Духовность или предписания?
Вчера беседовали с другом о проблеме соотношения духовности и предписаний.
Он поднял вопрос: многие ребята слышат о духовном пути и воспринимают духовную реализацию как естественное следствие исполнение практик и норм, выданных духовным учителем.
Наверное, кому-то из вас встречался такой термин, как «путь садвипры», «путь героя». Давайте попробуем разобраться, насколько такой подход достоверен и действительно ли такой путь приведет к реализации?
Прежде всего, на духовном пути главный объект изменения – это сознание человека, которое меняется под воздействием опыта, чувств, эмоций, действий, проникающих идей, но слабо подвержено воздействию ритуалов или механических упражнений.
Духовные достижения и реализации начинаются и происходят в психике, а значит в ней – главное место для приложения усилий и получения плодов.
Но что происходит, когда мы получаем готовый список «правильных» поступков, норм морали и различных предписаний? Нам начинает казаться или так говорят, что именно в них лежит секрет духовного достижения и счастья.
Соблюдайте: 16 пунктов, 15 шил, 40 социальных норм, ходите на ДЧ и реализация произойдёт, а вы – возвыситесь. Вместо упомянутых предписаний могут предлагаться различные другие, с не меньшей степенью детализации, что объединяет их в общую категорию "норм".
Когда мы превозносим значение правил и предписаний, в психике преобладает так называемая ‘родительская’ часть эго. Прибегнем к теории Эрика Берна, согласно которой в человеке можно выделить три основных эго-состояния: ребенка, родителя и взрослого.
Гипертрофированная часть взрослого эго-состояния проявляется в абсолютизации правил и морали, она желает наставлять и поучать других, указывать, как следует жить, призывать других поступать так, как считает правильным, жестко осуждает и критикует за несоответствие нормам.
Это часть – контролер внутри нас, а её функции распространяются в равной мере как на других, так и на самого себя. Именно она – главный критик и главный контролер внутри нас, говорящий словами: 'надо', 'нужно', 'не нужно', 'хорошо, 'плохо', 'правильно', 'неправильно', она – осуждает и хвалит. Изначально эта часть наследуется от родителей, наследует их убеждения и взгляды, говорит их голосам, воспроизводя их собственные слова. Чем более жестким был родитель, тем более грубым, жестким, бескомпромиссным формируется этот внутренний родитель.
Гипертрофия родительской части проявляется в гиперответственности, в трудоголизме, заботе о других в ущерб себе, в интересе к созависимым отношениям, в напряжениях в теле, проблемах с пищеварением, давлением, тревогах, ригидностью костей и мышц т.д.
Так вот, часть взрослого занята соблюдением правил и оценкой своего и чужого на соответствие норме. Фокус на поиске этого соответствия приводит к нескольким последствиям:
1 – Высшая цель теряется из виду. Во время соблюдения правила или ритуала сознание направляется на форму действия, в уме возникает беспокойство о степени (не)соответствии действия своей идеальной форме, а внимание отклоняется от более высокой цели и пребывает в волнении.
2 – В действиях начинает преобладать мотивы ‘нужно’, ‘надо’ и ‘правильно’, а прочие состояния и потребности вытесняются ими, что приводит к глухоте к собственному состоянию и своим актуальным потребностям и интересам. Жёсткость в психике приводит к потери восприимчивости к голосу тела, к тонким состояниям души и даже духовное желание вытесняется понуждением воли.
3 – Со временем это приводит к страху несоответствия, срывам, внешним и внутренним агрессиям, поскольку психика не терпит дизбаланса, для восстановления покоя, человек на какое-то время срывается, перестает делать то, что 'правильно' или саботирует, прокрастинирует 'правильные' действия или совершает их противоположность
4 – Эго за соответствие правилам превозносит себя, начинает рассматривать себя приближающимся к совершенству, к идеалу, к божественности и как бы ‘раздувается’ этим мнением, формируя ощущение собственного превосходства, а при несоответствии происходит обратное: эго принижается, сжимается, порождает чувство неполноценности, грешности и низменности, теряется вера в себя, в свои силы и в способность достигать важных результатов. Возникают эмоциональные качели, способные привести в биполярное расстройство.
5 – Ощущение превосходство и неполноценности проецируется также и на других. В первом случае эго мыслит себя и подобных себе как высших существ, исключительных людей, приближенных к идеалу или к Богу, в то время как остальные ставятся на одну или несколько ступеней ниже, формируя предвзятость, отчуждение или презрение к тем, кто этому идеалу не соответствует, кто не следует идеальным, высоким правилам и нормам, нарушает их или не знает об их существовании. Во втором случае человек, напротив, превозносит других – тех, кто, по его мнению, приближен к идеалу, к правильному и больше соответствует предписаниям, из этого другого создается кумир, а сам себя он мыслит более низким, недостойным и грешным по сравнению с ним.
Во всех этих случаях открывается потенциальное обширное поле для психического страдания, а также психо-духовной или психо-экономической эксплуатации.
Как мы видим, акцент на приоритете правил и норм морали в духовности несет с собой целый ворох негативных последствий, может привести к психическому расстройству и не является чем-то безвредным для самого человека и для других.
Хочется спросить: а где же тогда место для предписаний? Может, они вовсе не нужны? Если так, то не будет ни порядка, ни норм, один только хаос и беспредел.. А если нет, то как могут предписания помочь в духовной реализации?
"Путь героя" или "путь садвипры", если он описан через соблюдение отдельных норм и правил, которые необходимо осуществлять, хоть и по духу полностью героический, создает результат, как ни странно, не соответствующий своему названию. Поскольку в этом случае то, что путь привносит – это тренировка в исполнении практик, норм, предписаний, что помогает развить соответствующие привычки.
Но для полной личностной и духовной реализации, судя по всему, этого не будет достаточно и потребуется нечто другое.
Этот вопрос – обширный. Но давайте для простоты напомним себе, что рассматривается как цель духовного пути и каковы методы и критерии продвижения по нему?
Цель духовного пути – постижение Бога или познание собственного Я, а также сопричастные им состояния: полноты, цельности, самодостаточности, внутренней свободы, счастья, покоя, реализации.
В индийской культуре традиционно рассматривались три метода достижения главной цели, три пути – это карма, гьяна и бхакти.
То есть, речь никоим образом не идет об абсолютизации предписаний или отдельных практик и норм морали. Они, скорее, являются базовой опорой и поддержкой, которая позволяет человеку:
1 – оставаться в гармонии с собой и с другими людьми
2 – упорядочить действия, придавая им соответствующую направленность.
Таким образом, правила морали, ритуалы и предписания, все эти пункты, нормы и шилы являются формами самовоспитания, помогающими на пути, но не методом самого пути.
Главными над всеми нормами в философии, как минимум, йоги остаются этические принципы ямы и ниямы, а для достижения духовной цели традиционно рассматривались три метода действий – карма, гьяна, бхакти – и их сочетание.
Путь кармы – это бескорыстные действие ради ‘целокупности мира’, путь гьяны – это размышление о ней, об Истине и о Трансцендентном, путь бхакти – это возлюбливание Бога, божественного.
Поскольку духовный и добродетельный путь рассматривается как гармоничный и срединный, а не путь крайностей, то он стремится сочетать в себе все 3 составляющие и задействует внешнюю и внутреннюю сторону жизни: возлюбливание Бога, себя и мира, действия для благоденствия Мира, радости Бога и самого себя, познание аспектов Бога, мира и себя.
Если убрать какой-то из элементов, получится перекос, который приведет к утрате равновесия на жизненном пути. Признаками продвижения по духовному пути считаются: приращение добродетели, благ, счастья, удовлетворенности, ощущение роста, исполнения своего долга, свободы и реализации.
А значит путь, где нет улучшения в каком-либо из этих качеств или многих из них, не является гармоничным или срединным и, скорее, является проявлением узкомыслия, полагаясь на которое человек не обретает целостности, счастья и подлинного благополучия, но может годами 'биться головой об стену', оставаться в иллюзиях о нарастающей чистоте, духовности и совершенстве, плоды и польза которых, как правило, переносятся из текущий жизни в духовную сферу на неопределенное будущее: в посмертие, жизнь после смерти или в непосредственное воздаяние Богом по итогу жизни и усилий за все перенесенные в ней трудности и лишения.
Но кто гарантирует или обещает, что именно так это работает и так и будет? С кого можно спросить, если что-то окажется не так и стоит ли полагаться на необоснованную надежду или неоправданный расчет?
И если бы так действительно задумал Бог, зачем же он дал различные стороны и аспекты жизни, которые сопричастны счастью, благополучию и реализации, но не обязал вниманием к ним и развитию по отношению к ним? Значит ли это, что Бог создал что-то ненужное, лишнее и потому – несовершенное? А если так, то совершенен ли он сам? Или Бог мыслим без упомянутых атрибутов, свойственных цели? Если так, зачем тогда вообще к Нему стремиться?
Наконец, в большинстве традиций и по довольно общему мнению важными критериями духовного развития являются счастье, мудрость и любовь. Если любви и счастья не становиться больше, а мудрость постоянно не прирастает, в чем смысл остальных предписаний и разве можно тогда говорить о совершенствовании самого высокого и главного в человеке?
Поэтому, увы, никакое количество полуванн, ранних отбоев, отобранных ‘саттвичных’ продуктов питания, сделанных телесных упражнений, как и часов в повторении мантр не сопоставимо с главными целями и не позволяет их достичь. Для них требуется другое: те самые карма, гьяна и бхакти.
Поэтому и разграничивают: мораль, социальные нормы, правила и принципы, праведность и духовность, понятия nīti и dharma.
Спасибо за внимание, друзья! Задавайте новые вопросы!
Не забывайте кликнуть на кнопку "задонатить", если статья была вам полезна! 😉