ГЦ. 1 век. Завершено.

Избрание Новозаветного священства

В Новозаветных книгах Священного Писания говорится о собраниях первых христианских общин, в которых избираются служители. Ясность в понимании традиции избрания духовенства в апостольский век общиной открывает нам святоотеческое Предание. Толкование святых отцов, особенно епископов, совершающих хиротонию, открывают нам глубину понимания апостольской хиротонии.

а) Избрание нового апостола вместо предателя Иуды.

«И в те дни Петр, став посреди учеников, сказал (было же собрание человек около 120): мужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святой устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса; он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего... Итак, надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время... И поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия; и помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфею, и он сопричислен к одинадцати Апостолам». (Деян. 1:15-26).

В этом повествовании книги «Деяний» прослеживается последовательность апостольской хиротонии- избрания общиной.

Первое:
«Было же собрание человек около 120» - это соборное и полноценное участие всех членов общины в хиротонии (избрании) кандидата.

Свт. Иоанн Златоуст (IV-V вв.) говорит здесь следующее:
«Почему он не от своего только лица просил Христа дать ему кого-нибудь вместо Иуды? Или почему апостолы не делают выбора сами собою? Но смотри, как Петр все делает с общего согласия и не распоряжается ничем самовольно и как начальник... Вот достоинство церкви и ангельское ее состояние! Никто тогда не был отделен от других, ни мужчина, ни женщина. И мне желательно, чтобы таковы были церкви и теперь... Зачем он (Петр) советуется с ними? Чтобы это дело не сделалось предметом спора... Он предоставляет это дело на суд большинства..."[1]

Хиротония - таинство Священства (также Рукоположение), в котором христианину сообщается особая благодать для учения и священнодействий.

В собственном смысле первым элементом обряда поставления было - χειροτονία (στ χείρ η τείνω - тянуть, протягивать), т. е. избрание лиц, поставляемых на служение.

Избрание кандидата на служение общиной не было чем-то факультативным.
Известный византийский канонист Иоанн Зонара (XII в.) говорит следующее:

"Ныне хиротониею называется совершение молитв посвящения над избранным во священство и призывание на него Святого Духа, потому что архиерей, благословляющий рукополагаемого, простирает pyкy. А в древности и самое избрание называлось хиротониею. Ибо, когда городскому народу дозволялось избирать архиереев, народ сходился, и одни желали одного, другие другого. Итак, дабы голос большего числа получил перевес, производившие избрание, говорят, протягивали руки и по ним считали избирающих каждого. Желаемый большим числом почитаем был избранным на архиерейство"[2]. Свт. Симеон Солунский (XIV в.) говорит об этом:

«Прежде того Петр, когда потребовалось избрать апостола для восполнения числа двенадцати учеников, не решился на это сам, но совещался со многими и с ними совершил это дело»[3].По поводу процесса хиротонии (избрания) общиной мы можем прочитать толкование на книгу Деяний апостольских свт. Феофилакта Болгарского (ХІ-ХІІ вв.):
«Петр, став посреди учеников, сказал»... Обрати внимание: он делает все с общего соизволения и ничего самовольно и самовластно»[4].
Библеист проф. Василий Никанорович Мышцын (ХІХ – ХХ вв.) раскрывает уклад избрания в должность апостольскую как избрание христианской семьей:

«Церковь представляла собой одну благодатную семью, которая под всегдашним руководством апостолов сама вникала во все более или менее важные дела... Высшее руководство апостолов не устраняло ее от собственного самого живого участия в делах. Еще ранее пятидесятницы ап. Петр обращался ко всему иерусалимскому братству (Деян. 1:15-16) с предложением избрать на место отпавшего Иуды двенадцатого апостола. Братия избрала двоих и, бросив жребий, молилась»[5]. Второе: условие. Выбор кандидата:
«Один из тех, которые находились с нами во все время».
Архиеп. Аверкий (Таушев)" (ХХ в.):

«Постоянное пребывание с Господом в течение трех с половиной лет Его служения достаточное ручательство его веры, любви и преданности Господу: такому человеку можно доверить исполнение Апостольского служения»[6].

Третье: требование к процедуре выборов: «Поставили двоих».

Мы видим, что тут предлагается выбор между кандидатами, чтобы выбрать лучшего, то есть в апостольском принципе исключается возможность назначения кандидата.
Выбранных кандидатов предлагает община для рукоположения.
Свт. Иоанн Златоуст (IV - V вв.):

«Не сам Петр поставил их, но - все; а мнение подал он, показав, впрочем, что и оно принадлежит не ему, а издревле уже возвещено в пророчестве»[7].- Определение по жребию есть установление ветхозаветное, и в решении дел по жребию видели действие Самого Бога (см. Лев. 16: 83; Числ. 17:1 и 1Цар 14: 4, 26). Писались обычно имена на листках. Эти листки вкладывались в сосуд, встряхивались, и чей жребий первый вынимался из сосуда, тот и считался избранным.
Четвертое: молитва и избрание.Вся община «помолилась», и с помощью жребия выбрала одного кандидата из двоих.
Хотя о возложении рук на выбранного кандидата речи не идет, но далее говорится «сопричислен к одиннадцати Апостолам». Этого достаточно для того, чтобы увидеть здесь апостольскую преемственность.
Свт. Феофилакт Болгарский (ІХ - ХІІ вв.):
«Почему предпочитают избрание посредством жребия? Потому, что они еще не считали себя достойными узнать об этом посредством какого-либо знамения и Дух Святой еще не сошел на них»[8].
Факт:

Несмотря на то, что был выбран только один в число 12-ти апостолов, оба апостола ревностно послужили на ниве Божьей.

«Выражение «жребий служения» по-гречески: «клирос тис диакониас» послужило основанием для наименования впоследствии лиц духовного сословия «клиром»[9].
Такая традиция выбора даже между тремя кандидатами еще существовала в XIV в., о чем свидетельствует Свт. Симеон Солунский:
«Таким образом первый избранный, назначенный и согласившийся (посвящается во епископа); если же не согласится, то второй, или третий. Если же и те не захотят, то таким же порядком опять избираются другие.»[10] Пятое условие: Получение своего места служения.

Об этом обязательном условии в хиротонии епископов и пресвитеров говорят ряд канонических правил:
1 Всел. 15, 16.
IV Всел. 5, 6, 10, 20, 23.
Трул. 17, 18.
Антиох. 3.
Сердик. 15. 16.

Это обязательное условие апостольского служения связано с определением конкретного места служения избраннику:
«чтобы идти в свое место (служения)».

Свт. Феофилакт Болгарский (IX-XII вв.):

"Слово «место» имеет много значений. Оно означает, между прочим, должность какую-либо, так мы говорим «место епископа или пресвитера"[11].

Проф. Александр Лебедев, который посвятил свои научные труды христианству первых веков, говорит об обычной практике выбора епископа в апостольский век:

"Образовалась, положим, какая-либо христианская община. Нужен был и руководитель для нее. Апостол Христов или какой-либо другой «евангелист» предоставлял общине выбрать из числа обращенных предстоятеля и руководителя. И вот появлялся руководитель общины, который потом, подобно прочим своим собратьям, получил имя епископа. Название это не новое: оно встречалось в языческом мире".[12]

Румынский канонист, историк Церкви, богослов митр. Андрей Шагуна (ХІХ в.) на основании новозаветных примеров поставления апостолов и дьяконов выносит свой вердикт, что такая соборная практика должна быть примером для всех христиан, для всех Церквей:

"В эти дни, когда умножились ученики, произошёл у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей. Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращённого из язычников; их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки." (Деян. 6:1-6)

"У элинистов был ропот на Евреев". (Деян. 6:1)Архиепископ Аверкий Таушев пишет об этом так:

"Элинистами назывались иудеи, жившие в разных странах языческого мира и говорившие на греческом языке. Под это общее название подходили иногда и прозелиты, то есть принявшие иудейство язычники. Под именем «Евреев» здесь разумеются христиане из числа палестинских иудеев, живших в своей родной земле и говоривших на еврейском языке. Из общей денежной кассы, бывшей в распоряжении Апостолов, каждый нуждающийся получал то, что ему было нужно для пропитания и вообще ежегодного содержания. Эллинистам показалось, что вдовы их при этом пренебрегаются. Откуда происходило это пренебрежение, трудно сказать. Святой Иоанн Златоуст предполагает, что не от недоброжелательства, но от невнимательности по причине многолюдства. Может быть, причиной было и высокомерие евреев, которое относилось к эллинистам, невольно носившим на себе печать той языческой среды, в которой им приходилось жить»[14].

Мы видим, что здесь собирается множество учеников. В этом собрании мы видим соборность Церкви и власть общины в решении вопросов самоуправления.
Мы не видим здесь митрополитов, которые собирают собор под председательством императора или уполномоченного им лица.
Все участники собрания - ученики Христа. Посторонних здесь нет. Ниже я расскажу вам как использовалось понятие "ученик Христа" в истории христианской Церкви.
Свят. Иоанн Златоуст:

"Не по собственному смотрению апостолы поступают, но сначала оправдывают себя перед народом... Смотри, они предоставляют дело на суд их [учеников Христа - моя вставка, о. А. П.], а сами подсказывают, чтобы это были мужи, угодные всем и одобряемые всеми. Когда нужно было избрать Матфия, тогда говорили: «которые находились с нами во все время» (Деян. 1, 21); но здесь не так, потому что и дело было не таково. Поэтому они и не предоставляют избрания жребию, и сами не совершают его, хотя они, движимые Духом, и могли бы избрать; но настаивают на том, что будет лучше по свидетельству народа... Избрать мужей достойных они предоставляют всем, чтобы не навлечь на себя подозрения в лицеприятии..."[15]
Блж. Феофилакт Болгарский (ІХ - ХІІ вв.):
«Не сами апостолы избирают, но предоставляют избрание народу, который и имел получить пользу от служения диаконов; он и избирает, и назначает».[16] Библеист, профессор Мышцын В. Н. утверждает, что избрание дьяконов - это дело собрания церковного:

"Апостолы предложили всему собранию учеников избрать 7 дьяконов для служения при столах. Собрание приняло предложение апостолов и само избрало семь лиц»[17].
Канонист, богослов митр. Андрей (Шагуна), объясняя это место Писания, акцентирует внимание на выборе народом себе служителей:

«Из этого примера видно, что народ пользовался правом выбора, а апостолы только правом поставления и посвящения».[18]

Третье условие выборов кандидатов только из своей среды общины выбираются кандидаты членами общины: «выберите из среды себя».
Архиеп. Никифор (Феотокис) утверждает:

«Божественные Апостолы, будучи исполнены даров Пресвятого Духа, и знали совершенно людей достойных сего служения, и имели полную власть избрать и поставить таковых служителей. Однако дабы показать, что прочие ученики имели власть в сем избрании и поставлении, и дабы отъять от них повод к ропоту: они дело сие поручили им же самим, объяснив только, с какими свойствами должны быть взявшие на себя таковое служение. Рассмотрите, говорили они им, братие, самих себя, и изберите из вас семь мужей.[19]"

Четвертое, выборы (хиротония) диаконов производится для конкретного вида служения или чина служения:

«Их поставим на эту службу».

Свт. Иоанн Златоуст пишет:

«По крайней мере, они были рукоположены на это служение и не просто были назначены, но о них молились, чтобы им была сообщена сила (благодати)»[20].

Пятое, представление кандидатов апостолам:

"Их поставили перед Апостолами".

Эти первые диаконы не были только простыми казначеями и блюстители столов первого христианского общества.

На них были возложены и другие высшие обязанности сотрудничество с Апостолами в деле проповеди Слова Божьего и устроения Церкви: мы видим далее, что они не только проповедовали, но и крестили.

Рукоположение.
Шестое действие: таинство рукоположения.
"И, помолившись, возложили на них руки". Возложение рук - передача апостольской преемственности в служении.
Свят. Николай Сербский (Велимирович) говорит, что возложение рук, это передача прав иметь духовную власть над теми, кто принимал участие в избрании:

"И не достаточно быть избранными только людьми, но надлежит получить утверждение и от Бога. Если бы для священнического сана не нужна была бы сила, то излишне было бы возложение рук. Довольно было бы одного научения из уст в уши. Возложение же рук означает передачу прав и низведение силы на избранного"[21].
Свят. Иоанн Златоуст говорит об этом так:

"Когда апостолы они поставляли семь диаконов, то сообщили об этом прежде народу. Когда Петр избирал Матфея, то предложил участие в этом всем тогда с ним бывшим и мужам и женам. И это потому, что здесь нет ни высокомерия начальствующих, ни раболепства подчиненных, а есть власть духовная. Она находит себе приобретение в том, чтобы принимать больше трудов и заботы о вас, а не в том, чтобы искать больше почестей".[22]

Поставление ап. Павла

"В Антиохии, в тамошней церкви, были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их". (Деян. 13:1-3)
Это избрание на апостольское служение Савла и Варнавы комментирует архиеп. Филарет Гумилевский:

"Дух Святой мог одним внушением и одним внутренним действием освятить Варшаву и Савла на дело, на которое призвал Он их. Однако Духу Святому благоугодно было, чтобы отделение таких великих мужей на служение, предназначенное для них, было совершено при посредстве людей с возложением рук"[23].
Савла и Варнаву рукополагают не епископы и не апостолы, а пророки и учителя. В истории Церкви есть сведения о том, что эти пророки и учителя скорей всего были апостолами от 70.
Но из текста НЗ мы не можем это вывести с необходимостью.
Сомнения в апостольском достоинстве Симеона, Луция и Манаила возникают в связи с последующей ситуацией, в которую попал Савл.
Многие христиане отрицали апостольское достоинство Савла. Это было бы невозможно, если бы Савла рукополагали настоящие апостолы
Кроме того, сам Савл - Павел в обоснование своего апостольского достоинства мог бы привести аргумент от апостольства антиохийских пророков.
Однако он нигде ни разу не использует этот аргумент.
Вместо этого он едет в Иерусалим, чтоб предстать перед особо знаменитейшими и узнать, не напрасно ли он подвизается (см. Гал. 2:1-2)?
Мы знаем, что апостолы в Иерусалиме признали Павла апостолом без всякого внешнего рукоположения.
Значит апостольскую преемственность это не нарушает. Иногда со стороны действующих епископов достаточно иметь соборное одобрение.
Здесь есть важный нюанс:
Антиохийские пророки и учителя посвящают Савла и Варнаву НЕ для антиохийской общины. И это похоже на назначение апостолов к тем, кто их себе не просил.
Но нет, в одном из писем Павел пишет к своим ученикам:
"Печать моего апостольства - вы в Господе". (1Кор. 9:2) Павел обратил этих людей ко Христу, поэтому для них он - апостол. А обращение невозможно без свободного отклика обращаемого на слова благовестника.
Таким образом, выбор общиной пастыря не отменяется, а утверждается подчинением авторитету проповедника и принятием его веры.
Давайте рассмотрим несколько текстов:

«Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин». (1 Тим. 1:18)
«Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства». (1Тим. 4:14) «Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями». (1Тим. 6:12)
"По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через моё рукоположение". (2 Тим. 1:6)

Эти тексты показывают значимость пророчества о кандидате к рукоположению, дар Божий, который Тимофей получил через возложение рук Павла.
Нюанс:
Синодальный перевод в 1Тим. 4:14 не точен.
Вместо слова "священства" должно быть "пресвитерство".
Во время апостола Павла слова "пресвитер" и "епископ" были синонимами.
Сейчас эти слова имеют разные значения.

"Этот первый пример апостолов и 120 верующих Иерусалима, собравшихся для избрания апостола на место Иуды, должен служить образом и правилом для иерархии Церкви Христовой, на все времена, потому что он основан на коренном учении Спасителя и вполне отвечает тому Божественному Духу, Которым должны руководиться христиане в подобных случаях, чтобы быть достойными наименования тела Христова"[25].
Иероним Блаженный объясняет, как произошло разделение смыслов этих слов:
"Пресвитер — то же самое, что и епископ, и до того, как разногласия были внесены в религию по наущению дьявола, церкви управлялись советом пресвитеров Но так-как каждый стремился присвоить себе тех, кого он крестил, вместо того, чтобы присвоить их Христу, было положено, чтобы один из пресвитеров, избранный его коллегами, был поставлен над всеми остальными и которому должна принадлежать вся забота о Церкви, чтобы семена расколов были искоренены. Поэтому, как пресвитеры знают, что по обычаю Церкви они должны подчиняться тому, кто поставлен над ними, так пусть и епископы знают, что они выше пресвитеров скорее по обычаю, нежели по Божественному назначению"[26]. Далее в посвящении Тимофея мы видим упоминание о добром исповедании, которое было произнесено при множестве свидетелей
Проф. Александр Васильевич Иванов утверждает:

«Доброе исповедание перед многими свидетелями": Здесь указывается на посвящение Тимофея во епископа, потому что перед рукоположением новоизбранный епископ обыкновенно должен был, и должен бывает, произнести в слух всей паствы своей исповедание веры, чтобы таким образом вся Церковь знала, как верует и как будет учить их будущий пастырь»[27].

[1] Свят. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 9. СПБ. Изд. духовной академии. 1903. Т. 9. Кн. 1. С. 30-33.

[2] «Книга правил святых апостолов, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отцов». 992. Сергиев Посад. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. С. 231.

[3] Свят. Симеон Солунский. Против армян//Симеон Солунский, свт. Премудрость нашего спасения. М. Благовест. 2010. С. 134.

[4] Свят. Феофилакт Болгарский. Толкование на Деяния, соборные послания святых апостолов Иакова, Иоанна, Петра, Иуды. В 3 томах. М. "Сибирская благозвонница". 2009. Т. 1. С. 34.

[5] Мышцын В. Н., проф. Устройство Христианской Церкви в первых два века. Сергиев Посад: Тип. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1909. С.14.

[6] Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. 2005. С. 382-383.

[7] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т.9 в двух кн. СПб: Из-е СПб Духовной Академии. 1903. Т.9. Кн. 1. С.33.

[8] Феофилакт Болгарский, свт. Толкование на Деяния святых апостолов и на Соборные послания святых апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Иуды. В 3-х томах. М.: Сибирская Благозвонница. 2009. T.1. C.38.

[9] Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М. ПСТГУ. 2005. С.381.

[10] Писания Св. Отцов и Учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. СПб.: В Тип. Королева и Комп. 1856. T.2. C.252- 253.

[11] Феофилакт Болгарский, свт. Толкование на Деяния святых апостолов и на Соборные послания святых апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Иуды. В 3-х томах. М.: Сибирская Благозвонница. 2009. T 1. C. 38-39.

[12] Лебедев А.П., проф. По вопросу о происхождении первохристианской иерархии//Журнал «Богословский вестник». Сергиев Посад: Из-во МДА. Тип. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1907. Т. 1. №3. С.463.

[13] Андрей (Шагуна), митр. Внутреннее каноническое право. // Христианское чтение. Ежемесячный журнал, издаваемый при Императорской СПб Духовной Академии. СПб.: Тип. М. Меркушева. 1871 № 6. С.996-997.

[14] Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие, Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. 2005. С. 409.

[15] Иоанн Златоуст, свт. Творения. В Т.9. СПб: Из-е СПб Духовной Академии. 1903. Т.9. С. 137-138.

[16] Феофилакт Болгарский, свт. Толкование на Деяния святых апостолов и на Соборные послания святых апостолов Иакова. Петра. Иоанна, Иуды. В 3-х томах. М.: Сибирская Благозвонница. 2009. T.1. C.99.

[17] Мышцын В. Н. проф. Устройство Христианской Церкви в первых два века. Сергиев Посад Тип. Свято- Троицкой Сергиевой Лавры. 1909. C.31-32.

[18] Цит. по "Христианское чтение. Ежемесячный журнал, издаваемый при Императорской СПб Духовной Академии. СПб. Тип. М. Меркушева. 1871. № 6. С. 1001.

[19] Никифор (Феотокис), архиеп. Толкование Воскресных Апостолов с нравоучительными беседами. 1-е изд. М.: Синодальная тип. 1854. Т. 1. С.42.

[20] Иоанн Златоуст свят. Творения в 9 томах. СПБ. Изд. СПБ Духовной академии. 1903. Т. 9. Кн. 1. С. 138.

[21] Свят. Николай Сербский. Творение. Охридский Пролог. М. Паломник. 2008. С. 286.

[22] Свят. Иоанн Златоуст. Творения. Т.10. В 2-х кн. СПб: Из-е СПб Духовной Академии. 1904. Т. 10. C. 633.

[23] Архиеп. Филарет Гумилевский. Православное догматическое богословие. Чернигов. Тип. Ильинского монастыря. 1865. Т. 2. С. 328.

[24] Лебедев А.П., проф. По вопросу о происхождении первохристианской иерархии//Журнал «Богословский вестник». Сергиев Посад: Из-во МДА. Тип. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1907. Т. 1. №3. С.463.

[25] Андрей (Шагуна), митр. Внутреннее каноническое право. // Христианское чтение. Ежемесячный журнал, издаваемый при Императорской СПб Духовной Академии. СПб.: Тип. М. Меркушева. 1871 № 6. С.996-997.

[26] Иероним Стридонский. Творения в 2 томах. М. 2016. год. Изд. "Странник", Т. 1. С. 411.

[27] Иванов А.В., проф. Руководство к изучению Нового Завета. Апостол. СПб: Из-во Воскресение, Лествица. Диопра. 2002. C.811.

Догматическое развитие Церкви

Церковь ничего не прибавляла и не могла прибавить к внутренней истинности догматических положений, но делала их ясными и бесспорными для всех христиан.

Истина Откровения едина и неделима.

От первых глав Бытия до последних глав Апокалипсиса, от Эдема на Востоке до Нового Иерусалима, сходящего с небес, эта истина заключается в одном и том же. Она носит одно и то же название — Богочеловечество, соединение Бога с творением.

Эта единая и неизменная истина, заложенная в человечестве сначала как чаяние (для язычников) и как обетование (для народа Божия), становится событием через явление во плоти истинного Богочеловека Иисуса Христа — личного средоточия вселенского Богочеловечества.

Истина Богочеловека, уже пришедшего во плоти и еще грядущего во славе, эта единая истина содержит в себе всю полноту новозаветного Откровения (как в Самом Христе обитает вся полнота Божества телесно).

Христианское сообщество изначально было обязано неизменно держаться этой истины в ее единстве, но оно не могло (по свойству человеческой природы) сразу охватить ее во всей полноте ее частных определений, которые и должны были в борьбе с заблуждениями постепенно раскрываться для ума христианского сообщества по мере усвоения им ума Христова.

Не следует забывать, что христианское Откровение никак не исчерпывается какой-либо отвлеченной, чисто теоретической истиной, а что в нем неразрывно связаны путь, истина и жизнь.

И если Церковь в своей жизни, по свидетельству святого апостола Павла, правильно развивается, возрастая из силы в силу, чтобы достичь мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4:13), то соответственно этому она должна развиваться и в разуме любого верующего человека, восходя от света к свету, от истины к истине.

Такое восхождение несомненно происходило: те или иные истины веры (содержащиеся в единой, изначально данной, безусловно неизменной и для всех верующих всегда и везде бесспорной истине Богочеловечества) несомненно переходили в церковном сознании от меньшей ясности и определенности к большей, выступали, так сказать, наружу, проявлялись подобно тому, как различные части и органы единого и нераздельного существа лишь постепенно обозначаются и обособляются при развитии этого существа из первоначального, едва заметного, но все же совершенно реального, внутренне-определенного и полного жизни зародыша.

Вкратце рассмотрим историю христианских догматов от апостольских времен до разделения Церквей.

В чем состояло догматическое исповедание первоначальной христианской общины? Какие именно истины, исповедуемые с самого начала христианства, делали человека способным через таинство крещения стать полноправным членом Тела Христова?

В день Пятидесятницы вся христианская догматика помещалась в проповедь ап. Петра, по итогам которой крестилось почти 3000 человек.

«Мужи Израильские! выслушайте слова сии:

Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили.

Но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его.

Ибо Давид говорит о Нем: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался.

Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления.

Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицом Твоим.

Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня.

Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления.

Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели.

Итак, Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите.

Ибо Давид не восшел на небеса; но сам говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.

Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли.

Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим апостолам: что нам делать, мужи братия?

Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и полу́чите дар Святого Духа.

Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш. И другими многими словами он свидетельствовал и увещевал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного» (Деян.2:22-40).

В этой проповеди как в зиготе при зачатии содержалось всё необходимое для развития «эмбриона христианского богословия».

Но в первоначальные времена христианства некоторые доктрины не были
полностью раскрыты для общецерковного сознания.

Это видно из того, что некоторые важные догматические истины, которые признают современные христиане, в те времена были спорными пунктами в среде верующих.

Поэтому апостолам приходилось доказывать эти истины и причём доказывать не простою ссылкою на первоначальное откровение этих истин, а другим более сложным, но вместе с тем и более убедительным путем.

Апостолы показывали своим собратьям внутреннюю логическую связь оспариваемых истин с единым бесспорным и для всех несомненным догматом христианской веры.

Так, например, в Коринфской церкви среди местных христиан появились те, кто отрицал воскресение мертвых.

Как же поступает апостол Павел - первый учитель Коринфской церкви? Провозглашает ли он воскресение мертвых как особую истину веры, непосредственно открытую Богом и потому бесспорную и обязательную для каждого христианина?

Нет. Он допускает, что истина воскресения мертвых сама по себе, могла быть предметом споров.

Поэтому он прежде всего напоминает другую истину веры, относительно которой среди христиан уже не могло быть разногласий - истину, прямо выражающую основополагающий факт Откровения: истину воплощения, смерти и воскресения Иисуса Христа.

Затем он показывает, что в этой первоистине содержится и истина воскресения мертвых, которая именно отсюда получает основание своей достоверности.

"Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали." (1Кор. 15:1-2)

В чем же эта вера, какой предмет этого благовествования?

Обратим внимание на то, что в Коринфе лишь «некоторые» говорили, что «нет воскресения мертвых».

Однако важно то, что ап. Павел обращается к ним как к верующим и убеждает их как своих, а не обличает их как еретиков.

Приблизительно в это время или чуть позже ап. Иоанн обличает и осуждает отвергающих, что Христос пришел во плоти. Для него эти отрицатели боговоплощения - явные еретики.

Это показывает, что хотя обе эти истины одинаково существенны, они не были одинаково первоначальными.

Учение о боговоплощении был с самого начала всем открыт. Он был бесспорной истиной веры и был принят всеми христианскими общинами.

Те, кто отвергали эту доктрину, действовали вопреки всем известной традиции.

Однако учение о всеобщем воскресении из мёртвых ещё только начинало приходить в христианские общины и в самом начале этого пути оно не было традиционным, хотя вектор развития этого учения однозначно был задан Самим Христом.

Давайте посмотрим, когда появились разные книги Нового Завета и рассмотрим некоторые из них в контексте догматического развития.

1. Послание к Галатам. (48-50 гг.) Большинство историков Нового Завета считает, что это самая первая книга Нового Завета. Павел написал это послание жителям Галатии (ныне Турция), находясь в греческом г. Эфесе (ныне Турция).

2. Первое послание к Фессалоникийцам. 50-51 гг. Это вторая книга, которую написал апостол Павел. Он писал её в г. Коринфе жителям г. Фессалоники (Греция). Это эсхатологическое послание, в нем автор затрагивает тему второго пришествия Иисуса Христа.

3. Второе послание к Фессалоникийцам. 51-52 гг. Павел писал его сразу после первого. В нем он сформулировал интересную фразу, которая известна всем советским людям: "если кто не хочет трудиться, тот и не ешь".

4. Послание к Филиппийцам. (54 г.) Филиппийцы - это жители македонского города Филиппы. Павел писал им послание, находясь в Эфесе.

5. Послание к Филимону. 54-55 гг. Филимон был знатным и богатым христианином, которого обратил в христианство сам Павел или его сподвижник Епафрас. Послание написано в Эфесе.

6. Послание к Ефесянам. 54-55 гг. Павлово послание христианам Эфеса, написано в Эфесе.

7. Послание к Колоссянам. (54-55 гг.) Павлово послание христианам г. Колоссы (ныне Турция), написано в Эфесе.

8. Первое послание к Коринфянам. (55 г). Павлово послание христианам Коринфа (Греция), написано в Эфесе.

9. Второе послание к Коринфянам. 56 г. Точнее говоря, оно - третье. Второе послание ап. Павла к коринфянам было потеряно.

Павлово послание христианам Коринфа, написано в Македонии.

10. Послание к Римлянам. 57 г. Павлово послание христианам Рима, написано в Коринфе.

11. Послание Иакова. До 62 года. Нет уверенности, когда и кем было написано послание. Его мог написать Иаков Заведеев или Иаков Алфеев. Оба были из числа 12. Был еще Иаков брат Господень, первый епископ Иерусалима. Он же умер в 62 году. Есть версии, что послание создано после всех посланий Павла.

12. Первое послание Павла к Тимофею. (63-64 гг.) Павлово послание к Тимофею, которым был первым епископом Эфеса. Написано в Македонии.

13. Послание к Титу. 63-64 гг. Павлово послание к Титу, которым был первым епископом о. Крита. Написано в Македонии.

14. Послание к Евреям . 63-64 гг. Послание приписывают апостолу Павлу, хотя это сомнительно. Есть уверенность, что послание написано до 70 года, ибо в нем нет упоминания разрушения Второго храма.

15. Евангелие от Марка. 64 г. Первое Евангелие, которое приписывают апостолу Марку. Марк был маленьким, когда его мать Мария примкнула к общине Иисуса Христа. Через мать он стал христианином. Евангелие написано в Риме.

16. Первое послание Петра 64-67 гг. Первое послание апостола Петра, которое обращено всем христианам, а не отдельным общинам. Написано в Риме.

17. Второе послание Петра. (64-67 гг.) Написано в Риме. Есть версии, что это послание относится к концу 1 века и никакого отношения к Петру не имеет.

18. Второе послание к Тимофею. 66-67 гг. Павлово послание к Тимофею. Написано в Риме.

19. Деяния апостолов. 70-е. Возможный автор деяний - апостол Лука, который мог написать книгу в Риме. Деяния принято называть исторической книгой, ведь в ней описываются события после Христа.

20. Послание Иуды. 70-е. Это не Иуда Искариот. Среди апостолов было много Иуд. Послание приписывают Иуде Фаддею (апостол из 12) или другому лицу с именем Иуда.

21. Евангелие от Матфея. 70-е. Матфей был апостолом из 12. Он находился в Антиохии, когда создавал книгу.

22. Евангелие от Луки. 70-е. Лука был сподвижников апостола Павла и проповедовал среди язычников. Евангелие написано в Эфесе.

23. Апокалипсис. 95 г. Единственная книга, которую богословы не хотят интерпретировать однозначно. Откровение Иоанна Богослова долгое время не хотели вносить в канон Нового Завета, но внесли. Иоанн был апостолом из 12, написал книгу на о. Патмос.

24. Евангелие от Иоанна. Конец 1 века. Иоанн был возлюбленным учеником Иисуса Христа. Последнее Евангелие сильно отличается от первых трех. Написано в Эфесе.

25. Первое послание Иоанна. Конец 1 века. Написано Иоанном и обращено в христианам Малой Азии (ныне Турция). Написано в Эфесе.

26. Второе послание Иоанна. Конец 1 века. Самая короткая книга Нового завета, написано Иоанном в Эфесе.

27. Третье послание Иоанна. Конец 1 века. Послание принадлежит Иоанну, является самой поздней книгой Нового Завета, написано в Эфесе.

Из этого списка новозаветных текстов можно особо выделить четыре Евангелия. Очевидно, что тексты Писаний соответствуют по содержанию ядру общего апостольского Предания, известного всем и повсюду.

Апостольские послания являются интерпретацией и разъяснением евангельских текстов. И вот здесь мы видим, что авторы апостольских посланий творчески используют Евангелия. Они не пересказывают Евангелия другими словами, а находятся в духе и силе Евангелия, создавая под вдохновением Святого Духа совершенно нетривиальные доктрины.

В качестве примера приведу знаменитые слова ап. Павла из 13 главы первого Послания к Коринфянам:

"Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.

Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда позна́ю, подобно как я познан" (1Кор.13:4-12).

Где? В каком Евангелии об этом так говорится?

В Евангелии мы можем узнать о том, что Бог любит нас во Христе Иисусе. Но какова эта любовь? Как она себя проявляет? Какие у неё свойства?

На эти вопросы отвечает ап. Павел Духом Святым в 13 главе первого послания к коринфянам. Учёные датируют его 55 годом от Р. Х. То есть с момента появления Церкви в день Пятидесятницы прошло более 20 лет. И в общинах Христа были стихийные и смутные представления о том, какова любовь Христова.

Но тогда не было интернета. Поэтому после написания этого послания в 55 году, эта информация скорей всего не очень быстро распространялось среди христиан. Во-первых, книги были очень дорогими вещами, а во-вторых, основная масса христиан апостольского века были бедняками и рабами, которые не умели читать.

Здесь мне хочется вспомнить одну фразу царя Соломона:

"Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня". (Притч.4:18)

Поэтому после того, как Павел расширил понимание Божией любви, это понимание ещё какое-то время усваивалось церковной полнотой.

Понятие ереси в новозаветных текстах

Большинство толкователей Нового Завета выделяют следующие примеры употребления слова «ересь»:

1 Кор 11:19: «Должны быть разномыслия [αἱρέσεις] между вами...» Ересь здесь понимается как внутренние разногласия, споры — признак живой церковной жизни.
Деян 15:5: Фраза «фарисейская ересь» использует слово в значении «школа» или «секта».
Деян 24:5,14: Учение Павла называют «назорейской ересью», что придаёт термину явно негативный оттенок, что вызывает его недовольство.
Тит 3:10-11: Еретика, после неоднократного вразумления, апостол Павел призывает исключить из церковного общения — ересь приобретает явное негативное и практическое значение. В целом, в указанных примерах ересь предстает как результат богословских разногласий, умозрительных споров. Однако есть примеры, где ересь — не только доктринальный спор.
Гал 5:19-21: Павел относит ереси к «делам плоти» наряду с такими грехами, как зависть, вражда, убийства, пьянство. Таким образом, ересь — не просто умственное заблуждение, но проявление плотских страстей и разделений.
2Пет 2:1-3: Лжеучители вводят «пагубные ереси», отвергая Господа. Далее автор описывает не только их ложное учение, но и нравственное разложение: «следуют похотям плоти, презирают начальство, дерзки и своевольны...»

Таким образом, в новозаветном употреблении ересь — не только абстрактное учение, а духовное и нравственное искажение, приводящее к разобщённости и разрушению Церкви.

Если мы прочитаем 2Пет. 2:10-22, то увидим следующие черты ереси:

1. Данная ересь находится внутри христианской Церкви. Это видно из ст. 20: они, в числе прочих, приняли благодать Христа, очистились, но предпочли осквернить свое христианство непотребным образом жизни.

2. Из ст.1 можно допустить, что они отвергают искупительный характер страданий Господа.

3. Они ведут аморальный образ жизни, считая это нормой. Все три перечисленные характеристики были свойственны некоторым течениям гностицизма, зародившегося еще при жизни первого поколения христиан.[1]

Итак, ереси, с которыми имеет дело апостол Пётр, имеют явно морально-поведенческий окрас и отрицают спасительный характер подвига Христа.

3. Аналогично обстоят дела и в тексте соборного послания Иуды.

«Вере, однажды преданной святым» (Иуд. 3) противостоит не какая-то отвеченная доктрина, но именно «путь», которым идут указанные нечестивые.

Иаков упомянул, что это люди, «обращающие благодать Бога нашего в [повод к] распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа», т. е., как мы видим, здесь снова поводом к распутству является ложное мировоззрение.

Скорее всего, идет речь о пресловутых «гностиках», отвергавших единство Божества и единство Искупителя Христа. Но доктрина «гностиков» всегда была результатом их нравственно-этических и поведенческих установок.

В послании Господа Пергамской Церкви мы читаем:

«Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу» (Откр.2:14-15).

Раннехристианские авторы (Ириней Лионский, Климент Александрийский, Тертуллиан, Епифаний Кипрский) считали их сектой, искажавшей христианскую свободу в угоду безнравственности[2].

По мнению многих отцов Церкви «ангелы Церкви» - суть епископы Церквей:

«Ангелами церквей называет или служащих в качестве предстоятелей, или, как думают некоторые, Ангелов-хранителей, которым вверены церкви».[3]

Упрёк к предстоятелю Церкви, что у него находятся николаиты и держащиеся учения Валаама, означает, что эти люди находятся внутри его общины.

Судя по словам Откр. 2:15, Иуд. и 2Пет., речь идет о нравственном релятивизме в области половой этики, проще говоря — о разврате (включая половые извращения), чем и отличались многие гностические секты, предлагающие себя в качестве примера «свободы от закона».

Это всё говорит нам о том, что понятие «ересь» используется в разных значениях в Новом Завете.

Несомненно, в основе поведения лежит определенное мировоззрение, т.е. ересь, прежде всего, умозрительное понятие. Но это не просто отвлеченно-умозрительное отклонение от «плана спасения».

Ереси, с которыми имеют дело первые христиане — это мировоззренческие парадигмы, постулирующие аморальный образ жизни.

Вывод

Понятие «ересь» в новозаветных текстах далеко не однозначно. Ересь — это не только результат умозрительных расхождений, но, прежде всего, мировоззренческая парадигма, оправдывающая аморальное поведение и разрушающая христианскую общину.

В раннехристианских посланиях ересь всегда имеет практические нравственные последствия, поэтому для новозаветных авторов ложное учение и аморальный образ жизни неотделимы друг от друга.

Хилиазм в древней Церкви

Хилиазм (от греч. χίλια ἔτη – «тысяча лет») – это вера в буквальное тысячелетнее царство Христа на земле перед всеобщим воскресением и Страшным судом.

Это учение имело повсеместное распространенение в раннем христианстве, но к IV веку подверглось критике и постепенно отошло на задний план.

Библейский материал для хилиазма.

Сторонники хилиазма ссылались на ряд текстов священного Писания.

Самый главный текст, на который опирается эта доктрина находится в книге Откровения Иоанна Богослова:

«И увидел я Ангела, сходящего с неба... Он сковал дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и низверг его в бездну на тысячу лет... Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.» (Откр. 20:1–6)

Также сторонники хилиазма ссылались на текст пророка Исайю:

«И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моём; и не услышится в нём более голос плача и голос вопля. Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих; ибо столетний будет умирать юношею, но столетний грешник будет проклинаем. И будут строить домы и жить в них, и насаждать виноградники и есть плоды их.

Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел; ибо дни народа Моего будут, как дни дерева, и избранные Мои долго будут пользоваться изделием рук своих.

Не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе; ибо будут семенем, благословенным от Господа, и потомки их с ними. И будет, прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они ещё будут говорить, и Я уже услышу.

Волк и ягнёнок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь». (Исаия 65:17–25)

Третий текст, на который любят ссылаться хилиасты, находится у ап. Павла:

«Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своём порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу.

Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои.

Последний же враг истребится — смерть, потому что всё покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему всё покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему всё.

Когда же всё покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему всё Ему, да будет Бог всё во всём.» (1 Кор. 15:22–28.)

Филиокве

Филиокве (лат. Filioque — «и от Сына») — это добавление к Никео-Константинопольскому Символу веры, принятое в Западной Церкви, которое утверждает, что Святой Дух исходит не только от Бога Отца, но и от Сына (ex Patre Filioque).

В качестве богословского мнения учение о filioque возникло задолго до разделения Церквей.

Оно исходит из своеобразного толкования ряда евангельских отрывков, в которых можно усмотреть указания на такое исхождение.

Например, в Евангелии от Иоанна (15:26) Спаситель говорит:

«Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины. Который от Отца исходит», и в Его словах усматривается прямое доказательство исхождения от Него Св. Духа, Которого Иисус обещает послать от Себя.

Очень часто в полемике о филиокве используются стих из Ин.20:22, когда Иисус «сказав это, дунул, и говорит им: приимите Духа Святаго» и слова ап. Павла в Послании к Галатам «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего» (Гал. 4:6), а также ряд других отрывков.

Следует учитывать, что евангельское представление о Третьем Лице Св. Троицы не отличается такой же полнотой и определенностью как ветхозаветное учение о Боге-Отце и новозаветное учение о Боге-Сыне.

Почти все, известное нам о Третьем Лице Св. Троицы, содержится в прощальной беседе Господа с учениками на Тайной Вечери в изложении Евангелия от Иоанна. Парадоксальным образом мы больше знаем о благодатном участии Св. Духа в жизни мира, чем о его Троическом бытии.

Разбор текстов, связанных с темой апостольской преемственностью

"Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы.

Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу. " (1 Пет. 2:9-10)

Впервые понятие "царственого священства" или царства священников мы встречаем в книге Исход:

«Если вы будете Мне послушны и верны договору со Мною, то вы будете Моим драгоценным сокровищем среди всех народов земли! Вся земля Моя, а вы будете у Меня царством священников, святым народом!» Передай эти слова сынам Израилевым» (Исх.19: 5-6).

Весь народ был царством священников, но это не мешало внутри народа иметь сословие священников по чину Аарона.

Избрание Новозаветного священства

а) Избрание нового апостола вместо предателя Иуды.

Свт. Симеон Солунский (XIV в.) говорит об этом:

«Прежде того Петр, когда потребовалось избрать апостола для восполнения числа двенадцати учеников, не решился на это сам, но совещался со многими и с ними совершил это дело»[6].

По поводу процесса хиротонии (избрания) общиной мы можем прочитать толкование на книгу Деяний апостольских свт. Феофилакта Болгарского (ХІ-ХІІ вв.):
«Петр, став посреди учеников, сказал»... Обрати внимание: он делает все с общего соизволения и ничего самовольно и самовластно»[7].

Библеист проф. Василий Никанорович Мышцын (ХІХ – ХХ вв.) раскрывает уклад избрания в должность апостольскую как избрание христианской семьей:

«Церковь представляла собой одну благодатную семью, которая под всегдашним руководством апостолов сама вникала во все более или менее важные дела... Высшее руководство апостолов не устраняло ее от собственного самого живого участия в делах. Еще ранее пятидесятницы ап. Петр обращался ко всему иерусалимскому братству (Деян. 1:15-16) с предложением избрать на место отпавшего Иуды двенадцатого апостола. Братия избрала двоих и, бросив жребий, молилась»[8]. Второе: условие. Выбор кандидата:
«Один из тех, которые находились с нами во все время».
Архиеп. Аверкий (Таушев)" (ХХ в.):

Третье: требование к процедуре выборов: «Поставили двоих».

«Не сам Петр поставил их, но - все; а мнение подал он, показав, впрочем, что и оно принадлежит не ему, а издревле уже возвещено в пророчестве»[10].- Определение по жребию есть установление ветхозаветное, и в решении дел по жребию видели действие Самого Бога (см. Лев. 16: 83; Числ. 17:1 и 1Цар 14: 4, 26). Писались обычно имена на листках. Эти листки вкладывались в сосуд, встряхивались, и чей жребий первый вынимался из сосуда, тот и считался избранным.
Четвертое: молитва и избрание.Вся община «помолилась», и с помощью жребия выбрала одного кандидата из двоих.
Хотя о возложении рук на выбранного кандидата речи не идет, но далее говорится «сопричислен к одиннадцати Апостолам». Этого достаточно для того, чтобы увидеть здесь апостольскую преемственность.
Свт. Феофилакт Болгарский (ІХ - ХІІ вв.):
«Почему предпочитают избрание посредством жребия? Потому, что они еще не считали себя достойными узнать об этом посредством какого-либо знамения и Дух Святой еще не сошел на них»[11].
Факт:

«Выражение «жребий служения» по-гречески: «клирос тис диакониас» послужило основанием для наименования впоследствии лиц духовного сословия «клиром»[12].
Такая традиция выбора даже между тремя кандидатами еще существовала в XIV в., о чем свидетельствует Свт. Симеон Солунский:
«Таким образом первый избранный, назначенный и согласившийся (посвящается во епископа); если же не согласится, то второй, или третий. Если же и те не захотят, то таким же порядком опять избираются другие.»[13] Пятое условие: Получение своего места служения.

Это обязательное условие апостольского служения связано с определением конкретного места служения избраннику: «чтобы идти в свое место (служения)».

Свт. Феофилакт Болгарский (IX-XII вв.):

"Слово «место» имеет много значений. Оно означает, между прочим, должность какую-либо, так мы говорим «место епископа или пресвитера"[14].

"У элинистов был ропот на Евреев". (Деян. 6:1)Архиепископ Аверкий Таушев пишет об этом так:

"Не по собственному смотрению апостолы поступают, но сначала оправдывают себя перед народом... Смотри, они предоставляют дело на суд их [учеников Христа - моя вставка, о. А. П.], а сами подсказывают, чтобы это были мужи, угодные всем и одобряемые всеми. Когда нужно было избрать Матфия, тогда говорили: «которые находились с нами во все время» (Деян. 1, 21); но здесь не так, потому что и дело было не таково. Поэтому они и не предоставляют избрания жребию, и сами не совершают его, хотя они, движимые Духом, и могли бы избрать; но настаивают на том, что будет лучше по свидетельству народа... Избрать мужей достойных они предоставляют всем, чтобы не навлечь на себя подозрения в лицеприятии..."[18]
Блж. Феофилакт Болгарский (ІХ - ХІІ вв.):
«Не сами апостолы избирают, но предоставляют избрание народу, который и имел получить пользу от служения диаконов; он и избирает, и назначает».[19] Библеист, профессор Мышцын В. Н. утверждает, что избрание дьяконов - это дело собрания церковного:

"Апостолы предложили всему собранию учеников избрать 7 дьяконов для служения при столах. Собрание приняло предложение апостолов и само избрало семь лиц»[20].
Канонист, богослов митр. Андрей (Шагуна), объясняя это место Писания, акцентирует внимание на выборе народом себе служителей:

«Из этого примера видно, что народ пользовался правом выбора, а апостолы только правом поставления и посвящения».[21]

Четвертое, выборы (хиротония) диаконов производится для конкретного вида служения или чина служения:

«Их поставим на эту службу».

Свт. Иоанн Златоуст пишет:

«По крайней мере, они были рукоположены на это служение и не просто были назначены, но о них молились, чтобы им была сообщена сила (благодати)»[23].

Пятое, представление кандидатов апостолам:

"Их поставили перед Апостолами".

Эти первые диаконы не были только простыми казначеями и блюстители столов первого христианского общества.

"И не достаточно быть избранными только людьми, но надлежит получить утверждение и от Бога. Если бы для священнического сана не нужна была бы сила, то излишне было бы возложение рук. Довольно было бы одного научения из уст в уши. Возложение же рук означает передачу прав и низведение силы на избранного"[24].
Свят. Иоанн Златоуст говорит об этом так:

Поставление ап. Павла

"Дух Святой мог одним внушением и одним внутренним действием освятить Варшаву и Савла на дело, на которое призвал Он их. Однако Духу Святому благоугодно было, чтобы отделение таких великих мужей на служение, предназначенное для них, было совершено при посредстве людей с возложением рук"[26].
Савла и Варнаву рукополагают не епископы и не апостолы, а пророки и учителя. В истории Церкви есть сведения о том, что эти пророки и учителя скорей всего были апостолами от 70.
Но из текста НЗ мы не можем это вывести с необходимостью.
Сомнения в апостольском достоинстве Симеона, Луция и Манаила возникают в связи с последующей ситуацией, в которую попал Савл.
Многие христиане отрицали апостольское достоинство Савла. Это было бы невозможно, если бы Савла рукополагали настоящие апостолы
Кроме того, сам Савл - Павел в обоснование своего апостольского достоинства мог бы привести аргумент от апостольства антиохийских пророков.
Однако он нигде ни разу не использует этот аргумент.
Вместо этого он едет в Иерусалим, чтоб предстать перед особо знаменитейшими и узнать, не напрасно ли он подвизается (см. Гал. 2:1-2)?
Мы знаем, что апостолы в Иерусалиме признали Павла апостолом без всякого внешнего рукоположения.
Значит апостольскую преемственность это не нарушает. Иногда со стороны действующих епископов достаточно иметь соборное одобрение.
Здесь есть важный нюанс:
Антиохийские пророки и учителя посвящают Савла и Варнаву НЕ для антиохийской общины. И это похоже на назначение апостолов к тем, кто их себе не просил.
Но нет, в одном из писем Павел пишет к своим ученикам:
"Печать моего апостольства - вы в Господе". (1Кор. 9:2) Павел обратил этих людей ко Христу, поэтому для них он - апостол. А обращение невозможно без свободного отклика обращаемого на слова благовестника.
Таким образом, выбор общиной пастыря не отменяется, а утверждается подчинением авторитету проповедника и принятием его веры.
Давайте рассмотрим несколько текстов:

"Этот первый пример апостолов и 120 верующих Иерусалима, собравшихся для избрания апостола на место Иуды, должен служить образом и правилом для иерархии Церкви Христовой, на все времена, потому что он основан на коренном учении Спасителя и вполне отвечает тому Божественному Духу, Которым должны руководиться христиане в подобных случаях, чтобы быть достойными наименования тела Христова"[28].
Иероним Блаженный объясняет, как произошло разделение смыслов этих слов:
"Пресвитер — то же самое, что и епископ, и до того, как разногласия были внесены в религию по наущению дьявола, церкви управлялись советом пресвитеров Но так-как каждый стремился присвоить себе тех, кого он крестил, вместо того, чтобы присвоить их Христу, было положено, чтобы один из пресвитеров, избранный его коллегами, был поставлен над всеми остальными и которому должна принадлежать вся забота о Церкви, чтобы семена расколов были искоренены. Поэтому, как пресвитеры знают, что по обычаю Церкви они должны подчиняться тому, кто поставлен над ними, так пусть и епископы знают, что они выше пресвитеров скорее по обычаю, нежели по Божественному назначению"[29]. Далее в посвящении Тимофея мы видим упоминание о добром исповедании, которое было произнесено при множестве свидетелей
Проф. Александр Васильевич Иванов утверждает:

Теперь давайте разберём тексты, связанные с посвящением к служению дьяконов, пресвитеров и епископов

Цитаты из священного Писания:

И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф.4:11-12). Из этого текста апостола Павла к Ефесянам мы можем вывести ту мысль, что пять служений: апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей необходимы для того, чтобы Церковь могла распространяться географически и хронологически.

«И вы – тело Христово, а порознь – члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи»? (1Кор.12:27-30) - Этот текст ап. Павла показывает, что служение апостолов и учителей и прочих служителей, это не результат только избрания человека общиной. Это прежде всего результат получения человеком особого дара Святого Духа.

Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение». (2 Тим. 1:6) Из этого текста видно, что Тимофей через рукоположение от Павла получил некий дар. Православные и католики настаивают на том, что это дар епископства. Протестанты утверждают, что здесь вообще не конкретизируется, что это за дар. Кроме того, из этого отрывка не понятно следующее: Является ли получение дара Святого Духа случайным чудом от Бога или дар Святого Духа даётся кандидату при рукоположении от архиерея в любом случае.

«Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства». (1 Тим. 4:14) В греческом оригинале вместо слова «священства» стоит слово пресвитерства. Это значит, что при рукоположении от Ап. Павла Тимофей стал пресвитером. Из других текстов Писания становится ясно, что Тимофей так же является и епископом. Это можно объяснить тем, что в Церкви первого христианского поколения пресвитеры и епископы – это синонимы. Здесь тоже не понятно: Что это было за пророчество? Обязательно ли оно при рукопололожении? Является ли это дарование опять- таки результатом чуда или это дарование подаётся каждый раз, когда апостол или епископ возлагает руки на кандидата?

«Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. Сии, быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию … и проповедывали слово Божие». (Деян. 13:2-5) В этом отрывке мы видим, что Савла и Варнаву рукополагают НЕ апостолы, а пророки. А пророки не имели той привычной нам преемственности, которая связана с цепочкой рукоположений. Впоследствии Павел должен будет доказать свои апостольские полномочия. Для этого он направится в Иерусалим, «чтобы там предстать перед особо знаменитейшими, не напрасно ли он подвизается» (Гал. 2:2). Обратим внимание на факт: Павел и Варнава не имели классической апостольской преемственности. Но они, безусловно, имели дары апостольства. Апостолы, пребывающие в Иерусалиме не стали рукополагать Павла заново, демонстрируя неубедительность рукоположения от пророкови и необходимость дать Павлу настоящую преемственность. Достаточно просто публичной устной рецепции (одобрения) от «особо знаменитейших».

[1]Поснов М.Э., проф. Гностицизм II в. и победа Христианской Церкви над ним. – К. 1917; Брюссель, «Жизнь с Богом» 1991.

[2]R. H. Charles (A Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John, 1920) –анализирует возможные связи с языческими культами.

G. R. Beasley-Murray (The Book of Revelation, 1974) – рассматривает николаитов в контексте раннехристианских лжеучений.

[3] Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис святого Иоанна Богослова.М.: Сибирская Благозвонница, 2020. С. 45

[4] Свят. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 9. СПБ. Изд. духовной академии. 1903. Т. 9. Кн. 1. С. 30-33.

[5] «Книга правил святых апостолов, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отцов». 992. Сергиев Посад. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. С. 231.

[6] Свят. Симеон Солунский. Против армян//Симеон Солунский, свт. Премудрость нашего спасения. М. Благовест. 2010. С. 134.

[7] Свят. Феофилакт Болгарский. Толкование на Деяния, соборные послания святых апостолов Иакова, Иоанна, Петра, Иуды. В 3 томах. М. "Сибирская благозвонница". 2009. Т. 1. С. 34.

[8] Мышцын В. Н., проф. Устройство Христианской Церкви в первых два века. Сергиев Посад: Тип. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1909. С.14.

[9] Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. 2005. С. 382-383.

[10] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т.9 в двух кн. СПб: Из-е СПб Духовной Академии. 1903. Т.9. Кн. 1. С.33.

[12] Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М. ПСТГУ. 2005. С.381.

[13] Писания Св. Отцов и Учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. СПб.: В Тип. Королева и Комп. 1856. T.2. C.252- 253.

[14] Феофилакт Болгарский, свт. Толкование на Деяния святых апостолов и на Соборные послания святых апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Иуды. В 3-х томах. М.: Сибирская Благозвонница. 2009. T 1. C. 38-39.

[15] Лебедев А.П., проф. По вопросу о происхождении первохристианской иерархии//Журнал «Богословский вестник». Сергиев Посад: Из-во МДА. Тип. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1907. Т. 1. №3. С.463.

[16] Андрей (Шагуна), митр. Внутреннее каноническое право. // Христианское чтение. Ежемесячный журнал, издаваемый при Императорской СПб Духовной Академии. СПб.: Тип. М. Меркушева. 1871 № 6. С.996-997.

[17] Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие, Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. 2005. С. 409.

[18] Иоанн Златоуст, свт. Творения. В Т.9. СПб: Из-е СПб Духовной Академии. 1903. Т.9. С. 137-138.

[19] Феофилакт Болгарский, свт. Толкование на Деяния святых апостолов и на Соборные послания святых апостолов Иакова. Петра. Иоанна, Иуды. В 3-х томах. М.: Сибирская Благозвонница. 2009. T.1. C.99.

[20] Мышцын В. Н. проф. Устройство Христианской Церкви в первых два века. Сергиев Посад Тип. Свято- Троицкой Сергиевой Лавры. 1909. C.31-32.

[21] Цит. по "Христианское чтение. Ежемесячный журнал, издаваемый при Императорской СПб Духовной Академии. СПб. Тип. М. Меркушева. 1871. № 6. С. 1001.

[22] Никифор (Феотокис), архиеп. Толкование Воскресных Апостолов с нравоучительными беседами. 1-е изд. М.: Синодальная тип. 1854. Т. 1. С.42.

[23] Иоанн Златоуст свят. Творения в 9 томах. СПБ. Изд. СПБ Духовной академии. 1903. Т. 9. Кн. 1. С. 138.

[24] Свят. Николай Сербский. Творение. Охридский Пролог. М. Паломник. 2008. С. 286.

[25] Свят. Иоанн Златоуст. Творения. Т.10. В 2-х кн. СПб: Из-е СПб Духовной Академии. 1904. Т. 10. C. 633.

[26] Архиеп. Филарет Гумилевский. Православное догматическое богословие. Чернигов. Тип. Ильинского монастыря. 1865. Т. 2. С. 328.

[27] Лебедев А.П., проф. По вопросу о происхождении первохристианской иерархии//Журнал «Богословский вестник». Сергиев Посад: Из-во МДА. Тип. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1907. Т. 1. №3. С.463.

[28] Андрей (Шагуна), митр. Внутреннее каноническое право. // Христианское чтение. Ежемесячный журнал, издаваемый при Императорской СПб Духовной Академии. СПб.: Тип. М. Меркушева. 1871 № 6. С.996-997.

[29] Иероним Стридонский. Творения в 2 томах. М. 2016. год. Изд. "Странник", Т. 1. С. 411.

[30] Иванов А.В., проф. Руководство к изучению Нового Завета. Апостол. СПб: Из-во Воскресение, Лествица. Диопра. 2002. C.811.

Около 96 года в Коринфской церкви произошло смятение «и благонамеренные из тамошних христиан почли необходимым известить об этом Римскую Церковь».

Интересно то, что в это время Был еще был жив Иоанн Богослов.

Климент призывает к соблюдению «наших» (т. е. римских) правил и пишет: «...если некоторые не послушают того, что Христос через нас вещал, то пусть знают, что их душам угрожает великая опасность»; он приказывает «посланных от нас... немедленно отпустить к нам в мире с радостью, чтобы они скорее известили нас о желаемом... для нас мире и соглашении вашем, дабы и мы скорее могли порадоваться о вашем благоустройстве».

Епифаний Кипр. пишет по поводу ереси Евиония, что «сам Климент» писал «окружные» послания против еретиков и его послания читались «во всех церквах»[1].

Протестантский историк Адольф Гарнак об этом эпизоде говорит так:

«Это вступление Римской кафедры в историю Церкви – после свидетельства ап. Павла, что вера римлян возвещена во всем мире (Рим. 1:8) – необычайно блестяще.

...Послание показывает, что уже в конце 1-го века римская община выработала у себя прочное устройство, что она с материнской заботливостью следила за дальними общинами и что умела тогда говорить языком... долга, любви и власти»[2].

II-ой век

Св. Игнатий Богоносец († 107), еп. Антиохийский, перед отправлением из Смирны в Рим, когда знал уже, что обречен на растерзание зверьми, написал Римской Церкви доброе письмо, в котором римская Церковь названа «председательствующей в любви».

Св. Игнатий вручает свою Антиохийскую Церковь заботам Римской: «Поминайте в молитвах ваших Сирийскую Церковь, которою вместо меня управляет Бог. Только Христос епископствует над ней и ваша Любовь»[3].

В 142 г. Маркион, будущий ересиарх, отлученный своим отцом-епископом от Церкви за безнравственный поступок, приходит в Рим искать прощения у папы Римского ценою ложного показания. Рост влияния Рима.

Видимо, общение с Петровой кафедрой являлось условием возвращения в Церковь отверженного.

В 154 г. древний годами апостольский муж св. Поликарп Смирнский (70 -155), любимый ученик Иоанна Богослова, приходит в Рим, дабы условиться с Папой Аникитой (154-166) о дне празднования Пасхи. Почему он счел необходимым совершить далекое путешествие?

В 170-ых годах св. Ириней (ок. 140 – ок. 202), ученик св. Поликарпа, дает в сочинении «Против ересей» веское свидетельство о значении Римской Церкви[4].

Ириней говорит о важности апостольского предания; его следует держаться во всех церквах, его должны соблюдать преемники апостолов – епископы (III, 3, 1); так как было бы долго перечислять преемство (епископов) во всех церквах, то он ограничивается перечислением преемства в одной Римской Церкви, «величайшей, древнейшей и всем известной» (III, 3, 2) и говорит:

«Святая Римская Церковь, мать и владычица всех церквей должна быть спрошена во всем, касающемся веры. Когда мы, споря с еретиками, излагаем предания, которые превеликая, святейшая и пренебесная Римская Церковь, основанная Петром и Павлом, от них же получила и сохраняет преемством своих епископов, мы тогда сокрушаем еретиков,... потому что с этой Церковью должны согласоваться все Церкви и все верующие во всей вселенной, высокого ради главенства ее и потому что в ней верующие, во всем мире рассеянные, сохраняют предание, от Апостолов исходящее».[5]

Из слов Иринея видно, что свидетельство Римской Церкви имело значение общехристианского свидетельства.

Ириней перечисляет поименно 11 преемников верховных апостолов, – между ними и современником Иринея Папой Элевферием.

Папа Виктор

В 196 г. Папа Виктор отлучил всех, кто не соглашался на воскресное празднование Пасхи.

Церкви Асийской епархии праздновали Пасху в тот день, Когда Господь совершил Пасху, т. е. в 14-ый день первого лунного месяца после весеннего равноденствия (месяца нисана); большинство же восточных Церквей – в день Воскресения Господня.

В числе предметов, о которых совещались Папа Аникита и бл. Поликарп, был и этот вопрос.

По словам Евсевия Кесарийского каждый ссылался на обычай, опиравшийся на апостольское предание и каждый остался при своем мнении. Мирное общение между обоими епископами из-за этого ничуть не нарушилось[6].

Обострение спора произошло, лет через тридцать, в Восточных церквах, где одни праздновали Пасху 14 нисана, а другие – в ближайшее воскресенье.

Разногласие между восточными епископами побудило Папу Виктора созвать в 196 г. в Риме Собор.

По предложению Папы Соборы были созваны и в других поместных Церквах. Все Соборы и на Западе и на Востоке высказались за воскресное празднование Пасхи, только Ефесская Церковь и соседние с ней предпочли сохранение древне-асийского обычая.

Папа Виктор в послании к Поликрату, еп. Ефесскому, угрожал отлучением в случае его сопротивления.

Поликрат ответил посланием, в котором заявляет, что угроз не боится и будет держаться местного обычая, идущего от времен Иоанна Богослова. Папа хотел было отлучить не только Поликрата, но и соседние церкви, поддержавшие ефесских христиан.

Это резкое решение вызвало возражение св. Иринея, еп. Лионского. Ириней считал, что все церкви должны согласоваться с Римской Церковью, но только в вопросах веры, а не традиций. Об этом он пишет в Рим, указывая на допустимость разномыслий между церквями в вопросах частных практик. Обратим внимание, что Ириней здесь проводит различие между вопросами теории и практики христианства.

В апостольскую эпоху совокупность теории и практики христиан называлась верою.

Здесь же под словом вера начинает пониматься только теория спасения, то есть то, что касается мировоззрения христиан. Это малозаметное терминологическое изменение привело к тому, что изменилось понятие «ереси».

В древней Церкви под ересью понималось не только уклонение разума от правильности употребления догматических формулировок. Это было в древности лишь внешним признаком ереси. Сама же ересь состояла в любом способе уклонения человека от любви во Христе (См. 1Кор. 16:22).

Но вернёмся к пасхальным спорам конца 2 века. Мы не знаем, как отреагировал Папа Виктор I. Но судя по тому, что на последующих соборах ефесские христиане уже называются еретиками «четыренадесятниками» Папа остался при своём. В Церкви шёл процесс унификации традиций и отдельные архаичные традиции, несмотря на апостольское происхождение, заменялись на универсальные практики, разделяемые всеми христианами. При этом на протяжении долгого времени местные практики римской Церкви никто никогда не оспаривал. Напротив, эти практики рассматривались как некий «эталон» для всех остальных христиан.

В этой ситуации мы видим, что папа Римский считает себя в праве отлучать от Церкви. Никто против этого права не возражает. О превышении власти никто не говорит ни слова.

Говоря о намерении папы отлучить от Церкви, документы выражаются: папа хотел отсечь их «от единения» (ἀπὸ τῆς κοινῆς ἐνώσεος); не просто от Римской Церкви, а от «единения», т. е. от вселенского единства. Значит разобщение с кафедрой Петра равносильно отсечению от общецерковного союза.

Ириней же ходатайствует за напрасно отлучаемых, но именно перед Папой.

Заметим, что папское решение восторжествовало: Церковь обособила противящихся воскресному празднованию названием «Четыренадесятники»; они считались еретиками, хотя сначала не отличались верой, а грешили только упорством.

Первый Вселенский Собор установил единую дату празднования Пасхи, отняв у малоазийских христиан право держаться своего обычая и не считаться еретиками.[7]

В течение всего II-го века к Римскому епископу обращаются из всех стран как православные (Аверкий, Гегезипп, Поликарп, Ириней, Юстин, Татион, Родон, Игнатий), чтобы получить подтверждение правильности своего верования, так и еретики (Кердон, Маркеллин, Марций, Маркион, Валентин, Феодот, Праксей, монтанисты), чтобы обжаловать отлучение, наложенное в других Церквах. Учения и лица, осужденные Римским епископом, считаются осуждёнными во всей Церкви (монтанисты, Праксей, Феодот).

В Рим обращаются по вопросам дисциплины, богослужебных текстов и пр.

[1] S. Epiphanii «Panarion», 1. I, Haeres. 33, cap. XV в «Corpus haeresiol.», ed. Oehler, t. II, p. 265.

[2] Адольф Гарнак "Миссия и распространение христианства в первые три века».М. 2007. С. 215.

[3] Свят. Игнатий Антиохийский. Ранние отцы Церкви. Брюссель. Изд. "Жизнь с Богом", 1988. С. 125.

[4] Свят. Ириней Лионский. Пять книг против ересей. М. 1871. Кн. III. С. 216.

[5] Цит. по "Ранние отцы Церкви". Брюссель. Изд. "Жизнь с Богом". 1978. С. 290.

[6] Евсевий Памфил (Кесарийский). «Церковная история»/ Перевод М.Е. Сергеенко. СПб. Изд. Олега Абышко, 2013. С. 234-235.

[7] Евсевий Кесарийский в "Жизни Константина" (III, 18–19) упоминает, что Собор постановил праздновать Пасху в воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия, отвергая иудейский расчет.

Сократ Схоластик (Церковная история, V, 22) пишет, что асийские церкви (квартодецимане) продолжали праздновать 14 нисана, но не были объявлены еретиками, а лишь отделились от общего согласия. В своём «Панарионе» Епифаний Кипрский считал четыренадесятников еретиками.