162 - Шаранагати
Все меняется в этом относительном мире: ни идеи, ни чувства, ни стандарт красоты, ни база знаний не выдерживают испытание временем. В будущем понятие красоты изменится, и облик, который сегодня вполне может считаться идеалом, достойным подражания, покажется странным и нелепым. То, что вы обожаете сегодня, завтра может оказаться забытым. Ничто в этом изменчивом мире не является постоянным и надежным. Тот, кто хочет по-настоящему достичь спокойствия, не должен принимать относительную сущность в качестве объекта обожания или идеации. Поэтому объектом идеации мы должны выбрать воплощение Сатьи, неизменную Сущность, которая находится за пределами Вселенной. Шравана ведет духовного искателя от грубых проявлений вибрационного начала к тонким (кала) и вплоть до точки, где вибрационное начало впервые возникло из первородного начала. Манана ведет духовного ученика в точку, где проявляется первородное начало (нада), а нидидхьясана – в центр сбалансированного треугольника сил, к причинной Матрице. Духовный искатель становится единым с Парама Пурушей. На стадии нидидхьясаны преодолевается последняя преграда между дживой и Шивой, но это не может быть сделано разумом или усилиями садхаки. Знания и действия необходимы на предыдущих этапах, но здесь они больше не имеют никакой ценности. Нидидхьясана возможна только при наличии преданности. Только благодаря преданности отношения с Богом становятся личностными, и человек получает возможность быть перенесенным на другой берег. Сущность, которая ликвидирует последнюю преграду между дживой и Шивой, называется Тарака Брахма. «Тарака Брахма – не фигура философии, Он – порождение чувства преданности»[1]. Справедливо говорят:
Шравана может превратить влечение к внешнему миру в притяжение к Парама Пуруше, и постепенно ментальные волны станут более плавными из-за уменьшения притяжения к внешним объектам. Таким образом, волны постепенно выпрямляются. В манане разум учится думать о Нем, и волны калы распрямляются еще больше, пока кала не превратится в наду. Но единичная сущность все еще чувствует свою отдельность, маленькое «я» все еще существует. Затем в нидидхьясане все вритти фокусируются на цели и начинают течь к нему, пока единичная сущность, наконец, не растворится в Высшем. Существенно важным в этом путешествии является использование ишта-мантры. С помощью шраваны и мананы мантра пробуждается, и это состояние – мантра-чайтанья. Как только достигнуто состояние мантра-чайтанья, можно практиковать нидидхьясану и достичь мантра-сиддхи.
Все дживы в форме бактерий, растений, насекомых и животных бессознательно движутся к Парама Пуруше. И даже достигая человеческой формы, они продолжают жить в неосознанности. Тем не менее, если у людей есть представление о том, что хорошо и этично, если они могут слышать свой внутренний голос, тогда по милости Парама Пуруши они будет продолжать медленно двигаться вперед и не деградируют, вновь став частью животного мира. Но это очень медленный прогресс, и у человека практически нет надежды таким образом приблизиться к цели жизни. Кроме того, в жизни очень много соблазнов, и пока человек не пойдет по духовному пути, есть предпосылки для совершения им аморальных поступков. Дхарма определяется как Брихадешан́а́пран́идха́нам ча дхармах[2]. Это означает: дхарма есть желание Высшего и сознательное движение к Нему. Чем ближе человек к цели жизни, тем яснее он понимает, что каждый может двигаться только Его милостью. Со слезами на глазах садхака хочет что-то предложить Ему, и единственное, что он может предложить, это полная отдача на Его волю. «Шаранагати» означает «полное предание воле Высшего», это последнее слово в духовности.
Апи чет судура́ча́ро бхаджате ма́мананьябха́к
Со́пи па́павинирмукто мучьяте бхавабандхана́т
Дайви хьеша́ гун́амаи́ мама Ма́йя дуратьяя
Ма́мева дже прападьянте Ма́йямета́м таранти те
«Майя – опасная сила. Умелые руки майи создают так много проблем, и эти проблемы опасны: Агхат́ана гхатана пат́ияши Ма́йя. Людям очень трудно преодолеть влияние майи. Но Я рядом. Тот, кто практикует шаранагати, кто нашел прибежище во мне, легко преодолеет эти волны трудностей, беспокойства и тревог в жизни. Даже грешники должны положиться на меня – Я здесь, чтобы помочь им».
Пу́рн́амадах Пу́рнамидам пу́рн́а́т пу́рна́мудачьяте
Пу́рн́асья пу́рн́ама́да́я пу́рн́амева́вашисьяте.
«Это бесконечное, и То также бесконечно. Совершенство порождает совершенство, и если что-то отнять от бесконечности результат останется бесконечным».
«Это» относится к Ниргуна Брахме, «То» – к Сагуна Брахме. Сагуна Брахма проявляется из Ниргуна Брахмы, но Ниргуна Пуруша не подвержен влиянию творения и не уменьшается ни в малейшей степени. Он остается в своем блаженном состоянии, не затронутый ни процессом творения, ни процессом слияния с Высшим.
[1] В «Ананда сутрам» Тарака Брахма определяется как «Бха́вах бха́ва́ти́тайох сетух Та́ракабрахма». То есть «Мост между Ниргуна Брахмой и Сагуна Брахмой называется Тарака (освобождающий) Брахма.»
[2] Ананда сутрам, сутра 2-6.