10 - Когда приходит время

Д.: Дада, вы сказали, что святые, возвышенные люди больше не создают реакций; тогда у них есть возможность работать над завершением своих реакций. В чем заключается процесс или способ жизни без создания реакций?

Ч.: Никто на этой земле не может жить, не работая и не производя действий. Дыхание – это действие, прием пищи – действие, даже процесс мышления является действием. А там, где есть действие, обязательно будет и реакция на него. Мы не можем прекратить действовать, поэтому, как можно остановить реакции? Какой тут выход?

Выходом является садхана, и второй урок (20) садханы предназначается именно для этого. Если вы сможете принести к Его стопам все свои действия, то не будете ответственны за результаты. Делайте всё, что угодно, действуйте любым способом, но полностью посвятите действия Ему. Это то, чему учит второй урок. Если вы усердны во втором уроке, количество ваших реакций постепенно будет уменьшаться, и придет день, когда разум ваш настолько привыкнет к этому чувству, что действия больше не будут создавать для вас реакций.

Господь Кришна наставлял Арджуну: «Сарвам карман паритья джа манекам сарвьям» – «Забудь всё, полностью смирись передо мной, и я спасу тебя от всех реакций». В этом сущность второго урока. Если духовный ученик полностью утвердился в этом процессе, если он в состоянии полностью отдать себя Богу, ему не придется сталкиваться с реакциями. Эти реакции растворятся сами собой.

Вот почему необходимо следовать правилам нравственности. Вы спрашивали меня, почему нравственность так важна для духовного ученика. Нравственность необходима, потому что она помогает человеку возвысить свой разум. Когда разум возвышен, смирение дается легко. А когда вы отдаете Ему себя полностью, то освобождаетесь от всех реакций. Так что, как видите, всё взаимосвязано: необходимо быть нравственным человеком, учиться быть смиренным перед Богом и всегда помнить о Нем с помощью гуру мантры (мантры второго урока). Если поразмышлять об этом, вы увидите, как тесно всё взаимосвязано.

Д.: Дада, у меня есть еще пара вопросов о самадхи. Говорят, что можно находиться в савикальпа самадхи и в то же время что-то делать. Так ли это?

Ч.: Нет, это невозможно. В таком случае вы не можете полностью погрузиться в савикальпа самадхи, но можно находиться в состоянии полусамадхи, в котором разум работает, но только частично. Вы сможете выполнять основные функции: двигаться, сидеть, отвечать на вопросы, принимать пищу, но это невозможно при полном погружении в савикальпа самадхи, потому что в этом случае разум не функционирует. Он полностью закрывается во внутреннем «я». Каждое действие, как вы понимаете, берет свое начало в разуме. Сначала появляется мысль, что вам надо ехать в Патну, затем вы собираетесь и отправляетесь туда. Но в савикальпа самадхи разум не функционирует. Как же можно двигаться? До тех пор, пока разум не подумает: «Мне надо ехать в Патну», – вы не соберетесь и не поедете, это невозможно.

Вы можете поднять разум на более высокий уровень, ближе к савикальпа самадхи, и в таком состоянии можно действовать, причем, когда вы работаете в таком состоянии, вы не сделаете ничего неправильного, так как разум ваш находится в очень высоком состоянии. Он очень близок к савикальпе. О чем бы вы ни думали, что бы вы ни делали, что бы вы ни говорили, всё будет на самом высоком уровне. Человек, который способен держать себя так близко к савикальпа самадхи, ничего плохого сделать не может.

Д.: Можно ли оставаться в полусамадхи и в то же время быть достаточно активным, например, читать лекцию?

Ч.: Да, да. Это возможно, так как ваш разум не полностью закрыт во внутреннем «я». Он поддерживает связь с внешним миром с помощью органов чувств. Дверь к ощущениям открыта, но только в определенной степени. В этом состоянии разум схватывает только то, что ему необходимо. Если кто-нибудь оскорбит меня, я буду продолжать работать и двигаться. Я не почувствую оскорбления. Я не буду отвечать на него. В другое время, находясь в обычном состоянии я могу рассердиться, расстроиться, если кто-нибудь оскорбит меня. Но когда вы близки к савикальпа самадхи, когда вы двигаетесь, разговариваете, производите действия в этом состоянии, вы не воспринимаете ни зло, на добро. Кто-то обижает меня? Прекрасно! Кто-то хвалит меня? Прекрасно! Для меня всё одинаково. Пусть обижают. Пусть хвалят. И то, и другое равнозначно для меня.

Поэтому надо стараться всегда оставаться в таком состоянии, близком к савикальпа самадхи. Другими словами, надо всегда стараться сохранять свой разум в возвышенном состоянии, а с возвышенным разумом никто не способен совершить зло. Каждое действие будет правильным, в соответствии с моральными принципами, согласованным с идеологией. Сказано, что надо соблюдать джаму и нияму (21) и шестнадцать пунктов (22), но соблюдать джаму и нияму и 16 пунктов очень трудно. Это становится возможным только при возвышенном разуме, а для того, чтобы возвысить разум, необходима практика. Поэтому практикуйте как можно больше. Это возвысит ваш разум, а при возвышенном разуме будет очень легко следовать джаме и нияме, 16-ти пунктам и так далее. Запомните, что ничего плохого не сделает тот человек, у которого разум всегда находится в возвышенном состоянии.

Д.: Дада, вам легко удается оставаться работоспособным и исполнять все мирские обязанности. Но в Ананданагаре есть один старый человек по имени Маханджи, который много лет был вашим поваром. Когда я вижу, как он ходит или исполняет свои функции, кажется, что он почти не поддерживает связь с окружающим миром. Быть может, он просто не прилагает достаточно усилий, чтобы вернуться к обычному сознанию?

Ч.: Зачем ему стараться вернуться к обычному сознанию, если у него нет никакой ответственности? Лучше жить в таком состоянии. Человек очень счастлив в своем внутреннем «я». Человек получает большое удовлетворение от такого состояния; он ни в чем не чувствует нужды. Если вы предложите ему пищу, он съест всё, что бы вы ему ни дали. Вы тоже будете чувствовать себя таким образом, если попрактикуетесь в этом некоторое время. Знаете, люди любят пищу, соответствующую их вкусу. Добавьте немного чили, добавьте немного масла, слегка поджарьте. И люди будут счастливы. Но если ваш разум возвышен, вы будете есть любую пищу, лишь бы это не было вредно для разума или тела, и съедите это с большим удовольствием. Видите, сегодня амавасья (новолуние). У вас голодание, но вы разговариваете, сидите со мной, двигаетесь. Вы не ощущаете никакого беспокойства. Скорее всего, что вы даже не помните, что ничего не ели, если только кто-нибудь не напомнит вам об этом. На протяжении всей беседы вы не вспомнили, что голодаете, но сейчас, когда я указал на это, вы вспомнили: «Ах, да, я голодаю». Почему? Потому что ваш разум пребывал в духовном потоке.