"Флэшман" с точки зрения философии

Перед прочтением статьи ознакомьтесь с первоисточником и подпишитесь на канал: FilinStudio

Одним из философов, осознававших близость комедии и философии, был Бертран Рассел.

«Дело философии, — писал он, — начинать с чего-то столь простого, что, как кажется, не заслуживает внимания, а заканчивать чем-то столь парадоксальным, чему никто не верит».

Однажды в ходе аргументации он заметил:

«Это кажется совершенно нелепым, но тот, кто хочет быть философом, не должен пугаться нелепостей».

При просмотре серий "Флэшмана" нам становится смешно. Почему так происходит? В чём заключается юмор в современной культуре? И почему в сериале "Флэшман" это нашло своё отражение?

Иногда юмор, как и любая другая игра, принимает формы, не оставляющие никаких сомнений в несерьезности происходящего. Например, когда кто-то надевает красный клоунский нос или начинает говорить на выдуманном языке. Однако гораздо чаще образцом для юмора и игры служат серьезные действия. Когда в ходе разговора мы переходим от серьезного обсуждения к шуткам, мы продолжаем использовать тот же словарный запас и те же грамматические правила, и наши слова в переложении на бумагу могут выглядеть как обычные заявления и вопросы.

В силу сходства между серьезным и несерьезным языком и действиями участники коммуникации нуждаются в способах их различения. Этологи называют эти способы «игровыми сигналами».

Гипотеза о том, что смех эволюционировал в качестве игрового сигнала, привлекательна с нескольких сторон. В отличие от теорий превосходства и несоответствия, она объясняет связь между юмором, мимикой, жестикуляцией и звуками смеха. Обнаружение истоков смеха в игровых сигналах первобытных людей также хорошо согласуется с тем, что малыши в наши дни смеются, занимаясь тем же самым — взаимным преследованием, борьбой и щекоткой, — что и шимпанзе с гориллами, демонстрирующие свое игровое лицо и издающие похожие на смех звуки.

Представление о том, что смех и юмор сформировались на основе притворной агрессии, позволяет также понять, почему и сегодня множество шуток, носят игровой и агрессивный характер.

"Представление юмора в качестве разрядки, следствия несоответствия и отражения превосходства не говорит ничего о нем как о части духовных отношений, как инструменте для осмысления социальных отношений. В подавляющем большинстве случаев юмор обладает внутренним рациональным содержанием, которое скрыто за оболочками шутки и смеха. Поэтому важным для социолога является выявление и вербализация внутреннего рационального содержания юмора, а также определение влияния социальной структуры общества на юмористические проявления. Однако перед тем как приступать к подобным исследованиям обязательно следует критически осмыслить общетеоретическую рефлексию о юморе, неизбежно происходящую вокруг трех описанных теорий." - написал Мельников Сергей Сергеевич в "Социология юмора: к критике трех фундаментальных теорий смешного"

Комедия, олицетворяет антигероическое и прагматичное отношение к нелепости жизни. От «Лисистраты» Аристофана до «Великого диктатора» Чарли Чаплина и «Фаренгейта 9/11» Майкла Мура комедия всегда высмеивала неразумность милитаризма и слепого поклонения власти. Ее собственные способы разрешения конфликтов включают в себя сделки, надувательство, спаивание врагов и бегство.

Как гласит ирландская пословица, лучше минуту быть трусом, чем всю жизнь мертвым.

Взамен ценностей воина комедия превозносит критическое мышление, ловкость, приспособляемость и одобрение телесных удовольствий — еды, выпивки и секса.

Фрейд говорит, освобождаемая психическая энергия есть та энергия, которая подавляет эмоции, которые выражаются, когда человек смеется. (В большинстве обзоров теории шуток Фрейда смех ошибочно описывается как высвобождение самих подавленных эмоций.) Согласно Фрейду, Эмоции, которые наиболее подавляются, — это половое влечение и враждебность, поэтому большинство шуток и остроумных замечаний касаются секса, враждебности или того и другого.

Рассказывая сексуальную шутку или слушая ее, мы обходим нашу внутреннюю подвергнуть цензуре и дать волю нашему либидо.

Рассказывая или слушая анекдот который унижает человека или группу, которые нам не нравятся, точно так же мы позволяем из враждебности, которую мы обычно подавляем. В обоих случаях психика энергия, обычно используемая для вытеснения, становится избыточной и выпустили со смеху.

Смеясь над этой историей, говорит он, мы высвобождая психическую энергию, которую мы призвали, чтобы почувствовать жалость, но это стало излишним, когда мы услышали фантастическую последняя часть: «В результате этого понимания трата на жалость, которая уже была подготовлена, становится неприменимы, и мы отшучиваемся».

В комедии больше персонажей и разных характеров, многие действующие лица принадлежат к низам общества. Каждый имеет значение. Это заметно и по языку комедии, которая в противовес возвышенной речи трагедии использует разговорную.

Главный признак комического — смех. Он может быть как добродушным, весёлым, так и злым, жестоким, заставляющим страдать. В жизни мы часто сталкиваемся с ситуациями, когда хочется посмеяться над человеческой гордыней, себялюбием и невежеством.

Одно из назначений комического — социальная критика.

Согласно Фредерику Дугласу:

«Где отказано в справедливости, где навязывается бедность, где преобладает невежество, и где любой класс заставляют чувствовать, что общество является организованным заговором с целью угнетения, грабить и унижать их, ни люди, ни имущество не будут в безопасности ».

Подразумевается, что даже если мы начнем с благородных намерений, найдутся люди, которые позволят своим основным инстинктам взять под контроль. В "Флэман" изображена эта природа через пародию на события реальной истории. При подходящих условиях эти события могут произойти где угодно.