Введение: Сверхъестественные хранители животных (из книги "История и воздействие на окружающую среду культа охотничьих божеств: cверхъестественные хранители дичи и хозяева животных", 2023)
(Ричард Дж. Чакон - Richard J. Chacon - Chapter 1. Introduction to Supernatural Gamekeepers - In: The History and Environmental Impacts of Hunting Deities: Supernatural Gamekeepers and Animal Masters, 2023, p. 1-8)
Аннотация
Авторы этой коллективной монографии анализируют верования в сверхъестественных хранителей животных/хозяев дикой природы с кросс-культурной перспективы. Многие общества придерживаются убеждения, что эти сверхъестественные существа дарят охотничий успех тем, кто добросовестно выполняет определённые ритуалы и соблюдает установленные ими ограничения. Напротив, охотники, нарушающие предписанные правила добычи, могут столкнуться с потерей удачи, болезнями и даже смертью. Эта междисциплинарная работа документирует как древность, так и широкое географическое распространение подобных верований, а также исследует их различные проявления на примере кейсов из Европы, Азии, Африки, Северной и Южной Америки. Некоторые главы рассматривают многогранные воплощения этих верований в петроглифах/пиктографиях и других формах материальной культуры в связи с их магико-ритуальными компонентами, связанными с хранителями животных. Другие главы изучают экологические последствия этих верований/ритуалов, а также документируют эффекты сопутствующих ограничений на добычу ресурсов, которые следует рассматривать как формы Традиционного Экологического Знания (ТЭЗ).
Доктор Ричард Джей Чакон - профессор Университета Уинтропа. Он проводил этнографические полевые исследования в Амазонии среди яномамо из Венесуэлы, йора из Перу и ачуар (шивиар) из Эквадора. В Андах он работал среди индейцев отавало и котакачи в высокогорном Эквадоре. В сферу его научных интересов входят стратегии жизнеобеспечения коренных народов, сохранение природных ресурсов, системы верований, ведение войн, тайные общества, развитие социальной сложности, коллективные действия, теория оптимальной кормовой базы, этноистория, этика и влияние глобализации на коренные народы.
Эта книга фиксирует древность, повсеместность и разнообразные проявления верований в сверхъестественных хранителей животных в глобальном масштабе. Многие общества убеждены, что сверхъестественные хранители или хозяева животных дарят охотничий успех тем, кто соблюдает предписанные ритуалы и ограничения. Ключевая идея заключается в том, что дичь нельзя убить без разрешения Хозяина Зверей. Также считается, что охотники, нарушающие правила добычи, могут быть наказаны потерей удачи, болезнями или даже смертью (Slotten 1965, 1966).
Многочисленные кейс-статьи зафиксировали веру в хозяев животных у разных народов мира. Например, подобные верования отмечены у древних греков (Chittenden 1947), кельтских народов дохристианской Европы (Arnold 2010), эвенков Сибири (Anisimov 1963), пигмеев Центральной Африки (Slotten 1966), айнов Японии (Yamada 2013), катуийских народов Лаоса и Вьетнама (Ârhem 2014), инну канадской Арктики (Loring 1996), кри бореальных лесов Канады (Brightman 2002), шошонов Большого Бассейна/Равнин (Hulkrantz 1961a), чероки (Loubser 2005), майя озера Атитлан (Emery and Brown 2012), брибри и кабекар Коста-Рики (Palmer et al. 1993), ачуар (шивиар) эквадорской Амазонии (Chacon 2012) и андских народов (Arnold 2016). Учитывая столь широкое распространение, можно не сомневаться, что истоки этих верований крайне древни. Более того, Кэмпбелл (1983:133) прямо утверждает: «...почитание неандертальцами... Хозяина Зверей... стало традицией... [распространившейся] через Сибирь в Америку...».
Несмотря на обширный этнографический материал о сверхъестественных хранителях животных, до сих пор почти не публиковалось широких кросс-культурных сравнений (см. Hultkrantz (1961b) и Slotten (1965, 1966)). Хотя эти работы проливают свет на характеристики и проявления хозяев животных, географический охват Хульткранца (1961b) ограничен. А публикации Слоттена, хотя и богаты этнографическими данными, страдают от того, что он рассматривает хранителей животных как проявления «высшего божества», «создателя или дарителя мира» (Slotten 1966:2). Кроме того, до сих пор никто не пытался оценить (с кросс-культурной точки зрения), как вера в хозяев животных влияет на реальные практики добычи дичи у аборигенных охотников-собирателей. Некоторые главы этой книги восполняют этот пробел.
Экологическое влияние веры в сверхъестественных хранителей животных
Разные авторы исследовали, как охотники, верящие в хозяев животных, взаимодействуют с окружающей средой. Эти верования и сопутствующие поведенческие ограничения следует рассматривать как форму Традиционного Экологического Знания (ТЭЗ). Часто предполагается, что пока аборигенные охотники добывают дичь в рамках местного ТЭЗ, перепромысел невозможен. Однако Чакон и Мендоса (2012) показали ошибочность и даже опасность убеждения, что традиционные охотники всегда действуют с учётом устойчивости. Как уже упоминалось, эта книга — первая попытка (на кросс-культурной основе) изучить, как устойчивая вера в хранителей животных влияет на взаимодействие аборигенных охотников с дикой природой.
Результаты этого исследования будут полезны учёным и менеджерам по развитию, стремящимся «учесть как локальные экологические, так и культурные/духовные контексты в исследованиях, связанных с биоразнообразием и устойчивым управлением ресурсами» (Read et al. 2010:213). Включение таких «духовных контекстов» (т.е. верований в хранителей животных) подразумевает понимание того, как эти верования влияют на практики добычи. Это понимание даст антропологам, биологам, специалистам по охране природы, политикам и местным сообществам данные, необходимые для разработки долгосрочных планов управления охотничьими ресурсами, направленных на устойчивое использование фауны до того, как её истощение достигнет критического уровня. Таким образом, эта книга поспособствует разработке «адаптивного управления» (Hill and Padwe 2000:81), которое может включать лимиты добычи, зоны, закрытые для охоты, и/или временные моратории на добычу исчезающих видов в проблемных регионах. Такой подход признаёт необходимость сотрудничества с аборигенными сообществами и включения ТЭЗ в планы управления, а также постоянного мониторинга и корректировки охотничьих практик для обеспечения устойчивости. Результаты, представленные в этой книге, помогут создать упомянутые выше устойчивые протоколы, полезные как для аборигенных охотников, так и для защитников природы. Принятие такой позиции, будем надеяться, сдержит тревожный рост числа «консервационных беженцев», который сейчас наблюдается во всём мире, как документирует Дауи (2009).
Краткое содержание глав
В Главе 2 Михайлова документирует и анализирует мифологию Оленьего Материнства по всей Евразии. Проявления этого хозяина животных включают Оленью Мать, Оленью Жену, Прародительницу Людей и Зверей, Защитницу Дичи и Покровительницу Охоты. Также автор показывает, как эти мифы отражены в наскальном искусстве региона.
В Главе 3 Джейкобсон-Тефер исследует древность веры в сверхъестественных существ, управляющих человеческой судьбой. Они изображены на каменных стелах, петроглифах вдоль рек Южной Сибири и в комплексах наскального искусства Алтайских гор России и Монголии. Первоначально эти существа изображались как женские лоси или синкретические женские/животные/птичьи фигуры. К позднему бронзовому веку их сменил образ женщины — хранительницы пути в земли мёртвых. Джейкобсон-Тефер опирается на этнографию эвенков и кетов, чтобы раскрыть глубину и сложность доисторических образов Северной Азии.
В Главе 4 Штейн переосмысляет традиционный подход к Хозяину Зверей в археологии Старого Света, предполагая, что знаковый сюжет о герое и животном-противнике отражает слияние двух сверхъестественных сущностей, характерных для обществ охотников-собирателей. Рассматривая свидетельства о шаманах и хранителях животных на двух контрастных неолитических памятниках — Гёбекли-Тепе и Чатал-Хююке, — она аргументирует культурную преемственность между обществами охотников-собирателей и земледельцев, подчёркивая при этом разные траектории развития этих двух сверхъестественных существ, каждое из которых трансформировалось под влиянием социальных, экономических и экологических изменений, вызванных неолитизацией. Когда мотив Хозяина Зверей появляется в доурбанистических обществах, баланс сил, изначально равный между двумя персонажами, смещается в сторону героя-человека.
В Главе 5 Дубей-Патхак документирует многовековое почитание Бога-Тигра. Известный среди различных племён Центральной Индии как Бхаган Део, Багбана, Багхасур, Багаисур Баба, Багаут Баба или Киннасум, этому хозяину животных до сих пор приносят жертвенные дары. Кроме того, автор утверждает, что мотив Тигра-Владыки представлен в наскальном искусстве Центральной Индии, что свидетельствует о непрерывности традиционных верований, связанных с Богом-Тигром.
В Главе 6 Архем описывает, как катуикоязычные группы горных районов центрального Аннама (Лаос) используют Традиционное Экологическое Знание (ТЭЗ) для управления лесами. Местные народы выделяют обширные лесные территории как «духовные зоны», находящиеся под контролем духов-хранителей. В этих «священных лесах» человеческая деятельность строго ограничена табу. Автор показывает, что традиционное управление ландшафтом у катуиков способствует сохранению высокого биоразнообразия лесов Аннама. Также в главе рассматриваются конфликты между экологами, государственными агентствами развития и коренными группами по вопросам управления лесами.
В Главе 7 Хичкок анализирует взаимоотношения шаманов африканских охотников-собирателей со сверхъестественными хранителями животных. В некоторых случаях эти ритуальные специалисты выполняют действия, которые, как считается, напрямую влияют на результаты охоты или окружающую среду (например, вызывают дождь). Автор также отмечает, что вера в хранителей животных у африканских народов может препятствовать истощению популяций дичи.
В Главе 8 Эппиг прослеживает, как святые Катберт и Губерт (Губерт), известные как «святые-экологи» или «святые защитники» дикой природы, восходят к древним кельтским божествам, таким как Великий Олень (персонифицированный как Цернуннос — шаман и Хозяин Зверей), а также к традициям, связанным с Лососем (Хранителем Мудрости) и Выдрой (Посланником в Подземный мир). Автор показывает, как эти переосмысленные хранители животных способствовали почитанию природы в Средние века, а также как они вдохновляют современные природоохранные инициативы.
В Главе 9 Тайли исследует роль охоты на дюгоней (Dugong dugon) в жизни жителей острова Бойгу (Торресов пролив). Традиционно охотники поддерживали связь с местным хранителем животных через ритуалы, за что получали удачу в промысле. Автор также описывает, как ТЭЗ островитян было интегрировано в успешные программы по сохранению дюгоней, реализуемые Региональным управлением Торресова пролива.
В Главе 10 Джонсон документирует ритуалы народов тихоокеанского побережья Северной Америки, направленные на добычу китов. Целью таких обрядов было заручиться помощью сверхъестественного хранителя или хозяина животных. Ритуалы включали создание резных изображений китов и петроглифов. Шаманы чумашей, алеутов и народов северо-западного побережья использовали фигурки китов в обрядах, чтобы приманивать китов для охоты или их выбрасывания на берег. Многие наскальные изображения между Аляской и Акапулько содержат образы этих морских млекопитающих.
В Главе 11 Гарфинкель, опираясь на устные традиции и этнографические данные, связывает наскальные изображения на участке Yahwe’era Kahniina (Калифорния) с кауайисским хранителем животных Яхверой. Это место считалось порталом в подземный мир Яхверы, который, как хозяин оленей, медведей и другой дичи, отвечал за их воспроизводство. Согласно традиции, люди, посетившие Яхверу в подземном мире, получали охотничью удачу.
В Главе 12 Дай изучает верования в отношения между людьми и животными через призму хранителей животных, связанных с ними мифов, регалий и ритуальных обществ (например, тайных союзов) у народов восточной Северной Америки. Эти хозяева животных освобождают дичь для людей, даря здоровье, силу и успех тем, кто соблюдает ритуалы и правила почитания. Однако такие верования не всегда способствовали устойчивому использованию ресурсов, и их наличие не предотвращало перепромысла.
В Главе 13 Фернандес-Льямасарес, Уанка и Рейес-Гарсия исследуют социокосмологию хранителей животных у чимане (Боливийская Амазония). Авторы описывают, как чимане выстраивают взаимные отношения с хозяевами животных через ритуалы и табу, и как эти верования влияют на охотничьи практики. Традиционно такие убеждения могли предотвращать перепромысел, но сейчас они разрушаются из-за влияния христианских миссионеров и рыночной экономики.
В Главе 14 Чакон анализирует веру в хранителей животных у мундуруку (Бразилия), тукано (Колумбия), эмбера (Колумбия) и ачуар (Эквадор). Исследование показывает, что хранители дарят удачу соблюдающим правила охотникам, но при изменении социально-экономических условий та же вера может способствовать перепромыслу.
В Главе 15 Арнольд рассматривает, как андские скотоводы и земледельцы поддерживают связь с хранителями животных (часто духами гор) через жертвоприношения. Эти отношения, основанные на взаимности, включают и карательный аспект, обеспечивающий соблюдение обязательств. Андские представления о хранителях лежат в основе современных концепций устойчивости в регионе.
В Главе 16 Смит, как археолог, обобщает данные книги, отмечая древность и универсальность веры в хранителей животных. Он рассматривает эту веру как этап на пути от анимизма к деизму.
В Главе 17 Хеймс (культурный антрополог) заключает, что нет доказательств, будто вера в хранителей животных гарантирует устойчивое природопользование.
Заключение
Эта книга не ставит точку в изучении хранителей животных, а призывает к дальнейшим исследованиям. Будущие работы должны не только уточнить распространение этих верований, но и проанализировать их реальное влияние на решения охотников-собирателей.
Ссылки
Anisimov, A.F. 1963. Cosmological Concepts of the People of the North. In Studies in Siberian Shamanism, ed. H. Michael, 157-229. Toronto: Arctic Institute of the North, University of Toronto.
Arhem, Nikolas. 2014. Forests, Spirits, and High Modernist Development. A Study of Cosmology and Change among the Katuic Peoples in the Uplands of Laos and Vietnam. Uppsala Studies in Cultural Anthropology 55. Uppsala: Acta Universitatis Upsaliensis.
Arnold, Bettina. 2010. Beasts of the Forest and Beasts of the Field: Animal Sacrifice, Hunting Symbolism, and the Master of Animals in Pre-Roman Iron Age Europe. In The Master of Animals in Old World Iconography, ed. D. Counts and Bettina Arnold, 193-210. Budapest: Archaeolingua.
Arnold, Denise Y. 2016. Territories animados: Los ritos al Senor de los Animates сото una base etica para el desarrollo productivo en los Andes. In Simbolos, desarrollo у espiritualidades. El papel de las subjetividades en la transformacion social, ed. A. Roman-Lopez, D. Heydi, and T. Galarza, 111-159. La Paz: ISEAT, Universidad PIEB.
Brightman, Robert. 2002. Grateful Prey: Rock Cree Human-Animal Relationships. Regina, SK: University of Regina Press.
Campbell, Joseph. 1983. The Way of the Animal Powers. Vol 1. Historical Atlas of World Mythology. San Francisco: Harper & Row.
Chacon, Richard. 2012. Conservation or Resource Maximization? Analyzing Subsistence Hunting Among the Achuar (Shiwiar) of Ecuador. In The Ethics of Anthropology and Amerindian Research: Reporting on Environmental Degradation and Warfare, ed. R. Chacon and R. Mendoza, 311-360. New York: Springer.
Chacon, Richard, and Ruben G. Mendoza. 2012. The Ethics of Anthropology and Amerindian Research: Reporting on Environmental Degradation and Warfare. New York: Springer.
Chittenden, Jacqueline. 1947. The Master of Animals. Hesperia: The Journal of the American School of Classical Studies at Athens 16 (2): 89-114.
Dowie, Mark. 2009. Conservation Refugees: The Hundred-Year Conflict between Global Conservation and Native Peoples. Cambridge: MIT Press.
Emery, Kitty, and Linda Brown. 2012. Maya Hunting Sustainability: Perspectives from the Past and Present. In The Ethics of Anthropology and Amerindian Research: Reporting on Environmental Degradation and Warfare, ed. R. Chacon and R. Mendoza, 79-116. New York: Springer.
Hill, Kim, and Jonathan Padwe. 2000. Sustainability of Ache Hunting in the Mbaracayu Reserve, Paraguay. In Hunting for Sustainability in Tropical Forests, ed. J. Robinson and E. Bennet, 79-105. New York: Columbia University Press.
Hultkrantz, A. 1961a. The Masters of the Animals among the Wind River Shoshone. Ethnos 26 (4): 198-218.
. 1961b. The Supernatural Owners of Nature. Stockholm: Almqvist & Wiskell.
boring, Stephen. 1996. To Please The Animal Master: The Innu Hunting Way of Life. Tribal College: Journal of the American Indian Higher Education. February 15, 1996. Accessed (2/15/ 2023). https://tribalcollegejournal.org/author/sloring/
Loubser, Johannes. 2005. In Small Cupules Forgotten: Rock Markings, Archaeology, and Ethnography in the Deep South. In Discovering North American Rock Art, ed. L. Loendorf, C. Chippendale, and D. Whitley, 131-160. Tucson: University of Arizona Press.
Palmer, Paula, Juanita Sanchez, and Gloria Mayorga. 1993. Taking Care of Sibo’s Gifts: An Environmental Treatise from Costa Rica’s KekoLdi Indigenous Reserve. San Jose: Editorama, S.A.
Read, J., J. Fragoso, K. Silvius, J. Luzar, H. Overman, A. Cummings, S. Giery, and L. Flamarion de Oliveira. 2010. Space, Place, and Hunting Patterns Among Indigenous Peoples of the Guyanese Rupununi Region. Journal of Latin American Geography 9 (3): 213-243.
Slotten, Ralph. 1965. The Master of Animals: a Study in the Symbolism of Ultimacy in Primitive Religion. Journal of the American Academy of Religion 23: 293-302.
. 1966. The Master of Animals: A Study in the Symbolism of Hunting Religion. Doctoral
dissertation. Chicago: University of Chicago.
Yamada, Hitoshi. 2013. The Master of Animals Concept of the Ainu. Cosmos 29: 127-140.