Харе Кришна, дорогие друзья! Конспект со встречи с Е.М. Чайтанья Чандра Чараном прабху со студентами Школы Ашрая

Конспект лекции

Тема: Отношение к духовному учителю

Встреча студентов Школы с Е.М. Чайтанья Чандра Чараном прабху

Шримад Бхагаватам 6.7.15

И тогда царь Индра сказал: Я пойду и с чистым сердцем, без притворства, преклоню голову к лотосным стопам Брихаспати, духовного наставника полубогов. Он всегда пребывает в гуне благости, поэтому ему ведомо все; он — лучший среди брахманов. Я припаду к его лотосным стопам и буду молить о благосклонности.

Когда мы приезжали в Маяпур, впервые мы увидели ведическую культуру Индии в святом месте. Увидели местных преданных-бенгальцев и стали замечать их отношения. Они отличались от отношений, которые имели мы — люди другого происхождения, другой культуры. И там был как раз интересный момент: было два очень сильных духовных лидера, два духовных учителя — мой Гуру Махарадж и Бхактичару Махарадж, оба ученики Шрилы Прабхупады. У обоих было много учеников. Поскольку это были начинающие преданные, ещё в то время, в начале девяностых годов, те и другие ученики разных гуру стали обсуждать между собой, кто из них всё-таки выше. Ученики моего Гуру Махараджа превозносили моего Гуру Махараджа. Ученики Бхактичара Махараджа считали, что выше Бхактичара Махарадж. Постепенно их мнения переросли в конфронтацию. Они стали ссориться, и дело доходило до каких-то стычек уже прямо в храме. Эта тенденция есть у начинающих преданных. Я был свидетелем, как однажды перед гуру-пуджей два брахмачари подрались за мридангу. Тем не менее духовные учителя строго их не наказали, просто разогнали по разным местам.

Затем, в Гаура Пурниму или даже раньше, была инициация. Инициировали два духовных учителя — Джаяпатака Махарадж, мой духовный учитель, и Бхактичару Свами — в одной алтарной комнате. И вот я смотрю на них: два лагеря, две армии. Тут группа учеников Бхактичара Махараджа ждёт инициации. Здесь группа моего Гуру Махараджа тоже ждёт инициации. Я думаю: при увеличении количества учеников армия будет расти, конфронтация будет тоже расти. Я наблюдаю, что же будет происходить. Мой Гуру Махарадж подзывает первого кандидата. Он кланяется, делает дандават своему духовному учителю, произносит громко пранама-мантру. Потом садится, чтобы давать обеты и получать чётки и имя. И мой Гуру Махарадж с красным лицом Ямараджа рукой показывает на Бхактичару Махараджа и говорит: «Кланяться дандават туда теперь». Ученик сделал поклоны, произнёс мантры и обеты. Затем Бхактичару Махарадж сделал то же самое со своим учеником. Это было в воспитательных целях, в духовных целях.

Но что я заметил? Я ещё подумал: «Неужели этот поклон что-то изменит? В моём понимании это было не так просто — через поклон изменить что-то». Ну, поклонился формально, но в сердце я всё равно убеждён в своём. И для нас это характерно. Мы можем быть лицемерными. Вполне привычны к этому в этой культуре. Но тут я заметил, что, когда бенгальские преданные кланялись, они кланялись по-настоящему, потому что поклон привит этой культурой с детства. То есть если ты кланяешься, значит, ты ученик. И это будет настоящий поклон. И тогда я подумал: «Да, это какая-то другая культура». То есть для них это не просто какие-то правила и предписания. Они больше меня понимают значение поклона, например, такой простой вещи. Один этот поклон мог примирить людей. И всё, больше мы никогда не слышали стычек, на этом всё кончилось, до сих пор никаких проблем. То есть это был настоящий поклон. Здесь как раз об этом и говорится, что не должен лицемерить с духовным учителем: кланяться и что-то думать при этом другое.

Шримад-Бхагаватам (11.27): «Господь именует духовного наставника ачарьей и требует почитать его наравне с собой, и ни в коем случае нельзя обходиться пренебрежительно; не следует считать его простым смертным. Говорится, что чем ближе знаешь, тем меньше ценишь. Поэтому в отношениях с ачарьей надо быть очень осмотрительным. Ачарья — это совершенный брахман. Он обладает безграничным разумом, что позволяет ему давать ученикам мудрые наставления во всех их делах».

Это называется мудрость. Как применить те знания, которые мы получаем из шастр? Их надо ещё уметь применять. Поэтому нужен ачарья, который может показать пример, дать мудрый совет в разных ситуациях жизни: как поступать, как лучше мыслить, как лучше говорить. Вот это относится к брахманам. Брахман — это духовный учитель всех других варн. А санньяси — это духовный учитель всех варн и ашрамов. Это высший духовный уклад. Здесь описывается, что брахманы находятся под защитой Верховного Господа. Они очень-очень важны в системе варнашрама-дхармы. Без них невозможна никакая цивилизованная жизнь. Поэтому необходимо развивать качества брахмана и помогать другим тоже стать брахманами.

Культура сначала изучается извне, а затем изнутри. Бывает так, что человек западный переезжает жить в другую страну, например, в Индию. Мы видели многих западных людей, которые остались жить в Индии. Им нравится святое место, они живут там, и они постепенно одеваются как индусы, разговаривают как индусы. То есть постепенно все эти привычки местной культуры к ним переходят. Это начало — когда мы соприкасаемся с внешней культурой, она может на нас повлиять, но смысл в другом: не просто надевать эти одежды несшитые или носить причёску, как у мудрецов, завязанную, голову вымазывать навозом или курить ганжу, как это делают последователи Господа Шивы. Это внешние формы. Нужно разобраться с внутренним содержимым, которого мы можем даже не обнаружить у жителей Индии, например: там может и не быть внутреннего содержимого. Они могут и забывать уже об этом. Они могут забывать, живя на берегах Ганги, что это священная река, и могут там стирать одежду, они могут привыкать к этой жизни. Они могут повторять какие-то мантры, молитвы, но уже не знать их смысла, не знать философии, не знать науки. Поэтому в шастрах говорится, что, посещая святые места, недостаточно омыться в реке или надеть какую-то священную одежду. Нужно встретить там преданного, который обладает внутренним знанием — брахмана, который познал Брахман. Не просто одевается как брахман, а познал Брахман. В этом и есть смысл посещения таких мест. Не просто подражать Индии или какой-то другой стране или отстаивать свою моду. Дело не в этом. Дело всё в сознании.

В Бхагавад-Гите (4.34) Кришна призывает: «Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю, вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину». Надо безраздельно предаться духовному учителю и, служа ему, обращаться к нему с вопросами, чтобы глубже понять духовную науку.

Здесь перечисляются три вещи: пранипат — это почтение, поклон; парипрашна — это вопрос; и сева — служение. Но нелицемерно — это всё должно быть по-настоящему. Как мы уже упоминали неоднократно, Бхагавад-Гита — это очень краткое изложение всех Вед, очень сжатое. Поэтому в этих трёх простых словах, конечно, заложена целая наука взаимоотношений. Что же это за поклон такой, который приводит к совершенству? Что это за вопрос такой? И что это за служение такое? Потому что в привычном мире мы тоже постоянно задаём вопросы и служим чему-то, кого-то уважаем. То есть всё это как будто бы и есть. Но здесь вкладывается очень глубокий смысл в эти три вещи. То есть это нужно делать непосредственно в присутствии внутренней энергии, с душой, без двойственности. И для этого есть практика. То есть всякий раз, когда мы видим духовного учителя, мы кланяемся. Я прихожу к духовному учителю — я сразу делаю поклон. Я покидаю духовного учителя — сразу делаю поклон. Я иду по улице и вижу где-то его проходящего — сразу делаю поклон. Практика, чтобы это выработалось в сознании, что гуру — это объект моего поклонения, что моя голова автоматически склоняется, когда слышу слова «духовный учитель», автоматически я складываю ладони и автоматически выражаю почтение — сразу, только при воспоминании об этом. Почему? Потому что здесь говорится: он представитель Кришны, представитель гуру-парампары. То есть мы фактически кланяемся Кришне таким образом. Так мы приучаемся к преданности, непрерывной преданности. «Стань Моим преданным, поклоняйся Мне», — Кришна говорит. Когда мы практикуем эти три простые вещи, мы обретаем сознание Кришны. Это не должно быть формальностью. Мы должны почувствовать совершенство этого процесса.

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ

Духовный учитель из жизни в жизнь приходит за учеником. Логически кажется, что у него нет возможности вернуться в духовный мир, потому что он перерождается каждый раз, чтобы привести ученика в духовный мир. И с каждым новым рождением появляется вероятность, что будут ещё новые ученики, которые будут несколько жизней возвращаться, и таким образом — до бесконечности. Можете немножко разъяснить этот момент? Можно ли о нём говорить тем, кто ещё не практикует, но уже интересуется духовным учителем, или это только информация для преданных?

Да, духовный учитель обречён. Прабхупада однажды говорил об этом тоже, когда ученик спросил: «Прабхупада, а есть такие преданные, которые всегда находятся в материальном мире?» Он ответил: «Да. Например, духовный учитель». Но в целом, если ответить на вопрос, то это Кришна решает.

Наставник является представителем духовного учителя. Если наставник перекрывает наставления духовного учителя своими личными представлениями о практике и утверждает свой единственный авторитет, что делать начинающему преданному?

Очень важно, чтобы мы утвердили систему шикша-гуру. А преданные являются наставниками, но не знают, что такое быть шикшей. Не обучены быть шикшей. Я спрашивал духовного учителя: «Это то же самое: что наставник, что шикша-гуру?» Он сказал: «Нет, это не одно и то же». Бхактисиддханта Сарасвати ввёл другой термин для этой категории — советчик. Не советник, а советчик — это тот человек, который может нам посоветовать что-то, дать совет, не наставление, не приказ, а просто совет. Вот это категория наставничества. Почему такая осторожность? Потому что наставник может вдруг встать между гуру и учеником, то есть стать непрозрачной средой. Поэтому он может только дать совет, не вмешиваться в жизнь преданного, а быть советчиком. Когда необходимо, к нему можно прийти, посоветоваться, и он даст хороший совет. Но он не применяет давление и не требует исполнения того, что он говорит. А то, что советует шикша-гуру, — это другое понятие. Наверное, не хватает нам в ИСККОН, в нашей культуре, этой категории шикша-гуру — это тот, кто нас связывает с наставлениями дикша-гуру, умеет это делать, не препятствовать и не становиться между. А в данном вопросе у тебя звучит, что этот человек пытается играть роль как раз шикша-гуру, но не выполняет её. Поэтому такого наставника нужно поставить на место. Он просто советчик. А что касается категории шикша-гуру, тут нужно специальное обучение — шикша-гуру связывает ученика с наставлениями дикша-гуру. Если он идёт вразрез с наставлениями дикша-гуру — это мошенник. Он ещё даже не советчик, он просто указывает направление: «Идите туда. Поговорите вот с теми людьми, посмотрите вот эти книги». Нужно научиться направлять людей на истинный путь. Сначала показывать, где истинный путь. Всё должно указывать на истину, не на себя, а на истину. Тогда будет гармония.

Если с наставником в своей ятре, в городе, где живёшь, не складываются отношения, можно ли иметь наставника в другой ятре, в другом городе? И можно ли иметь наставника в своём городе и за пределами, то есть несколько наставников?

Это вопрос добровольный. Даже если мы говорим о шикша-гуру, это множественное число. Не один может быть шикша-гуру, может быть много. Подопечные — это не собственность наставника. Там не должно быть собственности: «мои собственные подопечные», и я ревную их к другим каким-то наставникам. Это материальная платформа. Ты можешь иметь несколько наставников.

В данном комментарии к стиху Шрила Прабхупада говорит: «чем ближе знаешь, тем меньше ценишь, и поэтому в отношениях с ачарьей нужно быть очень осмотрительным». Раскройте, пожалуйста, подробнее, чего нужно опасаться в отношениях, чтобы не перейти эту грань уважения и почтения?

Нужно опасаться фамильярности. Поэтому и предписываются поклоны, чтобы не забывать, с кем мы общаемся близко. Пришёл — поклонился; уходя — поклонился. Всегда, если гуру входит куда-то, мы встаём, приветствуем его. То есть это просто этикет, который напоминает нам о значении духовного учителя. Он уже есть. Слишком не нужно бояться духовного учителя. Нужно просто понимать наши отношения. Иногда гуру хочет повеселиться — я могу немножко в этом плане общаться с ним. Шутки и смех тоже бывают с духовным учителем. Мой Гуру Махарадж нам рассказывал всякие интересные анекдоты ведические, когда мы ехали в поезде. Мы хохотали иногда, он подражал западным певцам, показывал, как они поют свои песни со сцены. И мы тоже хохотали, когда гуру показывал это. Время от времени на сафари были особые вечера у нас. Например, прямо на берегу океана, в Джаганнатха-Пури преданные принесли много дров и там разожгли костёр. Вечером пекли картошку. И духовный учитель просил преданных рассказать, как они пришли в сознание Кришны. Была очень-очень семейная атмосфера. Мы слушали друг друга из разных стран. Там были удивительные истории, как кто пришёл в сознание Кришны. И гуру тоже сидел, слушал, ели картошку печёную и общались в такой атмосфере. Мой Гуру Махарадж иногда говорит, что Прабхупада был очень весёлый, интересный в беседе, приводил всякие примеры, как с Прабхупадой было интересно. При этом он был всегда в сознании Кришны, поэтому ученики чувствовали к нему очень глубокое уважение. То есть не так, что ученик должен быть скован в присутствии гуру. Не скован, а почтителен. Не скован, а готов к служению. Слуга не должен быть скован. Иначе он не будет внимательным.

Индра забыл о том, что он обязан своими успехами духовному учителю. Как нам об этом не забывать? Раем, конечно, мы не управляем, но даже бедняк склонен гордиться своим ломаным грошом.

Успехи в сознании Кришны. Главное — свою фотографию на алтарь не ставить. Остальное более-менее можно понять. Один преданный с Дальнего Востока надел одежды санньяси, сам себе санньясу дал, взял Бхагавад-Гиту и данду, пошёл в фотоателье, его в полный рост сфотографировали, он подписался основателем-ачарьей и стал распространять свои фотографии всем, проповедовать. Для поклонения это нужно было, для алтаря. Так что многие преданные попали в заблуждение и стали думать: «А может быть, и правда он основатель какой-то необычный? Пришёл следовать за Шрилой Прабхупадой, чтобы продолжить движение». Поэтому фотографию просто на алтарь не ставьте, и всё будет хорошо.

Скажите, пожалуйста, какое качество ученика самое важное? Какое качество вы наиболее цените в своих учениках?

Когда-то мы говорили о качестве выживаемости, живучести. Ученик должен быть живучий. Понятно, что майя будет испытывать и бить, поэтому важно выжить. И мы приводили пример с тараканом даже. Тараканы очень резвые, шустрые. Вот если замахнёшься — он успевает в сторону убежать. Вот таким должен быть ученик. Майя замахивается — хлоп, и мимо. Вот это ученик. И однажды я задал подобный вопрос Бхактивайбхава Махараджу. Мы его пригласили, чтобы обсудить тему дикша-гуру. Мы молодые дикша-гуру были тогда. Нам нужны были наставления, советы, какой-то опыт. Я его спросил лично: «Какое самое главное качество он видит, чтобы человек стал дикша-гуру?» Он ответил, вообще ни секунды не задумываясь: «Он должен быть нормальным человеком». Вот всё очень просто. Видите, не забывайте быть нормальными людьми. Не забывайте об этом. Нормальными, добрыми людьми и живучими, как тот таракан.

Как установить с духовным учителем глубокие отношения, не основанные на сантиментах?

Какие-то сантименты должны быть. Без сантиментов не бывает. Сантименты — это чувства. Есть же духовные сантименты. Материальные сантименты означают, что без внимания гуру я не хочу, не могу ничего делать. То есть мне нужно также, чтобы было внимание лично или похвалы какие-то, его присутствие, оценки. Это ещё материальная платформа. Когда человек ещё только-только начинает учиться, он зависит от этих вещей. А сантименты становятся в сердце. Они могут быть постоянными. Не только когда мы видим духовного учителя, можем постоянно ощущать, чувствовать присутствие гуру в сердце. Это нормально. И они как раз не мешают нам служить, а помогают преданному служению, дают нам вдохновение. Когда не нравится, то мы теряем энтузиазм. Это материальные сантименты. А духовные — постоянны.

Одна ученица приходила как-то ко мне, у неё были очень серьёзные испытания. Она прошла через большие страдания. Я понимал, что это результат каких-то оскорблений. Она совершала определённые ошибки, поэтому прошла через эти испытания. Она стала мне рассказывать, как всё это трудно было и как ей удалось это пройти. Я в ответ стал её ругать. Я не сострадал ей, я не откликнулся на чувственном уровне, у меня не было этой энергии сострадания. Я стал говорить, что ты должна избегать таких поступков, которые ты делала в прошлом, чтобы избежать такого результата. Сначала она была шокирована, сказала: «Я сейчас уйду и больше к вам не приду». С позиции чувства она ответила. Я сказал: «Ты далеко не уйдёшь, ты же моя ученица». Я ещё продолжил эту тему. Потом мы стали разговаривать, а в конце она сказала: «Знаете, вы меня ругаете, но всё равно же любите». И стала улыбаться. Вот это духовный сантимент.

Что значит безраздельно предаться духовному учителю и как это сделать на практике?

Это осознание миссии. Если мы выполняем своё служение с осознанием миссии, это и есть преданность. Мыть полы в храме, оказывается, это может быть миссией. Опять же, в Индии мы видели таких людей, которые делают простое служение, но это удивительно — наблюдать, с какой любовью они делают простые вещи, с какой самоотдачей, с каким удовлетворением. То есть это точно Кришну удовлетворяет. Простые вещи, но можно Кришну удовлетворить. Это просто осознание миссии. Я служу миссии Господа Чайтаньи, служу миссии Шрилы Прабхупады под руководством своего духовного учителя. Это вопрос осознания.

В комментарии Шрила Прабхупада говорит о важности принятия духовного учителя. В то же время есть нечистые мотивы — нельзя принимать духовного учителя по моде, потому что все принимают, потому что надо. Как быть искренним в этом выборе? Как вообще это качество искренности развивать?

Если человек сознаёт, что материальный мир — это место страдания, то он наверняка будет искренне выбирать духовного учителя. Если он думает, что материальный мир — это прекрасное место, то, может быть, ему не стоит торопиться с выбором духовного учителя. В этом смысле он будет не очень искренним. Не получится искренних отношений.

Как правильно просить прощения у духовного учителя, если осознал, что проявил пренебрежение в отношении к гуру? Может быть, есть истории из жизни движения, практические истории?

Можно попросить прощения перед изображением духовного учителя.

При каких обстоятельствах необходимо защитить гуру? Как это сделать? Защищали ли вы своего гуру?

Да, даже суд был в России однажды по делу о клевете. Есть такие элементы, которые были в ИСККОН раньше, потом они стали деструктивно относиться, враждебно относиться к ИСККОН, к гуру ИСККОН. Некоторые, не все, но некоторые ритвики так себя ведут — очень деструктивно. Два-три человека стали наводить клевету по каким-то слухам на моего духовного учителя. Очень страшную клевету. И мы сказали об этом Гуру Махараджу, что мы хотим защищать его репутацию и честь, мы хотим подать в суд. Махарадж сказал, что да, для того чтобы защитить репутацию движения, мы должны бороться с такими вещами. И мы выиграли суд. Этих людей осудили за клевету, потому что это было в интернете, в средствах массовой информации. А мы не должны молчать, принимать такие вещи. И это действует. Когда мы принимаем такие меры, это действует. Другие начинают бояться это делать, держать язык за зубами. Если кто-то рушит репутацию духовного учителя, что-то наговаривает, конечно, ученик защищает его.

А что самое важное нужно учесть при вопрошании духовного учителя?

Вопрос должен быть необходимостью, иметь важность для ученика. Есть такие вопросы, ответы на которые мы реализуем многие годы. Шрила Прабхупада получил наставление от Бхактисиддханты Сарасвати и говорит: «Я 70 лет готовился к исполнению этого наставления». Потому что Прабхупада искренне хотел помочь движению Бхактисиддханты. Он об этом думал, говорил, как важен духовный учитель, его миссия, говорил об этом с духовными братьями, как важно принимать духовного учителя наравне с Верховной Личностью Бога. Важно осознавать, что духовный учитель хочет бороться с майявадами. Мы все должны в этом направлении что-то делать. Бхактисиддханта Сарасвати был очень доволен, что Прабхупада понял его миссию. Но Прабхупада сам готовился к исполнению этой миссии долгие годы. И в 70 лет он только начал это делать. Последние 12 лет своей жизни он проповедовал по всему миру, в мире, где не было вообще никакого представления о Личности Бога. Это был вопрос Прабхупады, на который он получил ответ.

В комментарии Шрила Прабхупада отмечает, что ученик должен быть всегда верным духовному учителю и никогда не лицемерить с ним. Что значит быть верным и в чём выражается лицемерие ученика? Есть страх, что после инициации не смогу выполнить наставления духовного учителя, и в этом проявится неверность и лицемерие.

В этом мире есть много гуру, так называемых, много умных людей, которые могут сбить с толку учеников. Поэтому нужно быть верным духовному учителю. Один преданный, например, когда-то очень давно служил Божествам, даже без инициации. Он очень хорошо служил, много полезного сделал при храме. Но потом, когда приехала матаджи из Индии, которая преподаёт йогу, он сходил, встретился с ней несколько раз и принял её как духовного учителя. И больше мы не видели его. Другой пример: преданный жил в ашраме, стал повторять пранама-мантру духовному учителю и решил поехать в Индию. Все его благословили в ашраме. Он поехал в Индию куда-то, получил там несколько инициаций, вернулся, чтобы тут тоже получить инициацию, преданные были в шоке. Человек просто не понимал: он думал, чем больше инициаций, тем лучше. У него не было понятия об отношениях гуру-ученик, по-настоящему верных отношениях, целомудренных отношениях. Сейчас в каком-то регионе также материалисты дают друг другу инициации, дикшу. Что-то сегодня плохое настроение — пойду, получу дикшу. Дай мне дикшу сейчас. Они вкладывают свой смысл. Так же, как слово «гуру», допустим, сейчас применимо ко многим людям, которые не являются гуру. Это всё от неверности возникает. Всё это упрощается, поэтому не нужно упрощать.

В комментарии Шрила Прабхупада приводит слова Вишванатхи Чакраварти Тхакура: «По милости духовного учителя ученик обретает милость Кришны. Без милости Кришны и духовного учителя ему ни в чём не добиться успеха». То есть это успех в духовном развитии или успех ещё в какой-то сфере?

Духовное развитие — это шраддха, садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти, ручи, асакти, рага, анурага, бхава, стхай-бхава, према, маха-бхава. О каком успехе речь идёт? И есть ещё путь — карьера, счёт в банке, в швейцарском банке, потом в международном банке. Это не профиль духовного учителя. Нет гарантии, что у вас будут хорошие семьи, здоровые дети, деньги всегда потоком будут идти, что все материальные желания будут исполняться, болеть не будете, будете жить 100 лет все как один, не меньше. Нет таких гарантий. Мы живём в материальном мире, дорогие мои. Не упрощайте, пожалуйста, практику.

Как избежать подмены в том, что духовный учитель воспринимается как Сам Кришна?

Нет, нет, гуру не Бог. Гуру передаёт наставления Кришны, послание Кришны. Поэтому мы гуру на слух воспринимаем. Физически мы не можем говорить, что он Бог. Мы как Богу поклоняемся, потому что слышим Бога через гуру. Он говорит о Боге и передаёт послание от Бога. В этом смысле он не отличен от Бога.

Как объяснить коротко и ясно новому человеку, что такое парампара? Потому что люди уверены, что парампара — это обычные люди со своим умозаключением и характером.

Простые обычные люди в парампаре могут быть. Важно, что они передают нам. Это люди, конечно же. Но люди бывают разных категорий. Есть люди, живущие как животные, есть люди, которые высокопоставленны в этом мире, с большой ответственностью. Есть люди, которые думают о духовной жизни. Есть люди, которые уже являются святыми. То есть какие люди? Они должны выявить их категорию. Какие люди в парампаре находятся? Те, кто держит под контролем язык, желудок, гениталии, ум, речь и гнев. Эти люди могут быть представителями парампары. Можете привести пример для нового человека, понятный: зачем вы идёте к врачу? Он же обычный человек. Можете к соседу обратиться — они все обычные люди. А потому что у него есть квалификация, есть знания.

Как сохранить устойчивость и баланс в практике преданного служения, чтобы не было качелей в служении? То много, активно, то мало и совсем немножко.

Это ещё будет продолжаться, да, не упрощай. Это не так просто — уравновеситься. Стать уравновешенным человеком — недешёвая вещь. Если вы не будете слишком привязаны к семейным отношениям, вы будете более стабильны. Это называется дхира. Сознание дхиры — тот, кто не слишком привязан к семейным отношениям.

В тексте говорится, что ачарья — это совершенный брахман. Он обладает безграничным умом, что позволяет ему давать ученикам мудрые наставления во всех их делах. А можно, пожалуйста, уточнить, в каких именно делах уместно просить наставлений?

Во всех делах, написано. А какие дела у преданных бывают? У них только одно дело. Прабхупада учил, допустим, учениц надевать сари, так как они ещё тогда не знали, как это делать. Один ученик пришёл к Прабхупаде с проблемой. В Индии было дело, говорит: «У меня стул белый». Он паниковал, кто его знает, что это такое вообще. Прабхупада говорит: «Что ты паникуешь? Стул всегда меняет цвет — то белый, то красный, то коричневый. У меня тоже так же. Что так беспокоишься?» Потом дал ему рецепт, и всё наладилось. Прабхупада знал, какие лекарства применять. Также он имел этот опыт. А что касается проповеди в Америке, где Прабхупада не жил, не родился, то там он полагался на опыт своих учеников в организации. Он советовался с ними. Они говорят: «Прабхупада, тут нужно сделать так, так, так и так». Он им доверял, потому что они родились в Америке. Но когда они приезжали в Индию, Прабхупада во всём руководил, потому что они не понимали, как это в Индии можно применить. Поэтому во всех делах так или иначе гуру участвует по-разному.

В сегодняшнем стихе раскрывается тема духовного учителя и как важно ему служить. Я ещё знаю, что каждый ученик должен удовлетворить своего духовного учителя. Что мы, юные вайшнавы, преданные, можем сделать, чтобы вас удовлетворить?

Учиться. Очень важно учиться. Учиться, чтобы вы стали очень разумными, мудрыми. Вы должны сейчас учиться сознанию Кришны, изучать книги Прабхупады, общаться со старшими преданными, задавать вопросы, заниматься творчеством очень много, играми, учиться дружить, сотрудничать, вместе что-то делать, учиться музыке, танцам, готовить прасад. Нужно знать, что такое чистота дома, очень хорошо понимать, как поддерживать чистоту в доме. Это интересный возраст — всему учитесь.

Скажите, пожалуйста, где проходит граница между зависимостью от духовного учителя и зрелой самостоятельностью ученика?

Зависимость духовная всегда должна быть. А чрезмерная зависимость означает, что человек теряет свободу. Это материальная зависимость. Духовная зависимость чем отличается от материальной? У гуру есть миссия, но это его миссия, его дело. Я могу, конечно, помочь, если он попросит, но вмешиваться не буду. Вмешиваться в миссию я не могу. Это материальная зависимость. Духовная зависимость означает: его миссия — моя миссия, как семейный подряд. Бизнес отца, естественно, бизнесом сына становится естественным образом. Вот это духовная связь: это тоже моя миссия, она не отлична. Поэтому я чувствую гуру через миссию точно так же, как будто с ним общаюсь лично. Я знаю, как он поступил бы здесь, как он поступал раньше, какие ценности он здесь поддерживает, какие вещи он отсекает как ненужные, какими можно жертвовать, какими нельзя жертвовать. Я всё это вижу, чувствую. Вот это вот моя миссия тоже. Мы вместе. А так у гуру есть своё дело, у меня своё дело. Ну, иногда, когда ему нужно, я могу помочь, а он должен помочь моему делу. Понимаете? Есть некое разделение, отчуждение. Один ученик Прабхупады был в Индии. Прабхупада, когда уже вернулся с учениками из Америки в Индию, этот ученик пришёл к нему, но они не виделись уже несколько лет. Прабхупада сказал: «У меня своё дело, у тебя своё дело. Может быть, что-то вместе сделаем, может быть, нам объединить наши усилия».