Мы рады предоставить вам конспект со встречи кураторов школы с Е. М. Чайтанья Чандра Чараном прабху.

Уважаемые вайшнавы!

Делимся с вами реализациями с сокровенной встречи.

Тема: Что же ты за преданный?

ВАЙШНАВА КЕ, поэма Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура, стих 6 (перевод и комментарий Шрилы Джаяпатака Свами)

Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур написал произведение «Вайшнава ке». Кто подлинный вайшнав? Это обращение к уму практикующего преданного. Мы знаем немного о личности Бхакти Сиддханты Сарасвати, насколько возможно нам понять такую Личность. Это был революционер бхакти. Вообще, если мы говорим о чистом бхакти, это всегда революционно, это крайне революционно в этом мире, потому что преследуется и резко отвергается материалистами, которые хотят наслаждаться своими чувствами. Они негодуют, гневаются, ненавидят это настроение чистого бхакти, которое отвергает все чувственные наслаждения, даже религии, которые преследуют материальные цели. И время от времени, тем не менее, эти материальные тенденции проникают всюду, и в религию, и в социальные сферы, и в политику, и в культуру, и в семейные традиции людей – всё это падает. И когда приходит время наконец восстанавливать чистоту бхакти, это революция.

Ум обусловленного человека привык извлекать наслаждение из всего, что он видит, слышит и делает, планирует. И эти тексты посвящены как раз этой тонкой теме, как могут проникать эти чувственные наслаждения в ум практикующего преданного. В этих текстах разоблачение ума. Кто подлинный вайшнав или что же ты за вайшнав? Вашнава ке? Вашнав ты или кто? Какой ты, вайшнав? Так можно перевести это название. Сам по себе этот текст настолько революционный.

Слово «престиж» делает мир материальным, отношения материальными, это касается любого общества, в т.ч. общества вайшнавов, ведь это же обращение к уму вайшнава. В уме могут быть тенденции престижа: обрести престижное положение, славу, почёт. Материальное положение — это престиж, очень сильное слово, очень сильное явление в материальном мире. Достижению престижа люди посвящают жизнь, опьяненные материальным положением. Здесь говорится «вероломная, поедающая собак ведьма», пишача, ведьма Майя. Престиж настолько влиятелен, настолько привлекателен, настолько сильно запутывает умы людей, вовлекая в ложную деятельность и затем просто уничтожает каждого. Престиж – это то, что можно обрести и, конечно, же его мы обязательно потеряем. Это вероломное действие Майи: она дает, чтобы потом с корнем вырвать из сердца. Поэтому здесь такие слова используются, поедающая собак, вероломная ведьма.

Господь Чайтанья не давал такие практики, проведение времени в уединенном бхаджане, Он давал санкиртана-ягью, т.е. мы должны быть вместе. В уединении очень сильно растёт желание славы. В век Кали очень сложно практиковать Сознание Кришны в уединении. Если кто-то думает таким образом, а ум может так думать, что вы будете в уединении совершать чистый бхаджан, станете чистым преданным в уединении – это тень этой смерти. Ничего не произойдёт в этом случае. Кроме духовной гибели.

Фарс — это чисто внешняя вещь, чтобы произвести впечатление на окружающих людей. Чем дольше человек находится в таком уединении, тем он думаю больше возрастет его слава. Это фарс называется. Он должен посмотреть себе в сердце, нет ли там двуличия. Здесь речь идёт об этом. Все вайшнавы должны научиться наблюдать своё сердце. Мы получаем духовные знания из сердца Гуру-парампары, из сердца Шрилы Прабхупады, из его книг, из чистого сердца, чистого от желания престижа или стремления к славе, к своему исключительному положению. Шрила Прабхупада не шёл на компромиссы с Абсолютной Истинной. Когда Аллен Гинзберг попросил его смягчить четвёртый регулирующий принцип, или оставить даже три принципа, не упоминать вообще четвёртый принцип регулирующий и тогда, он говорил, у вас, Шрила Прабхупада, будут миллионы последователей, если четвёртый принцип немножко смягчите или не будете упоминать о нём. Но Шрила Прабхупада сказа, что нам не нужны миллионы неискренних людей. Как раз то, что здесь написано: «Неискренних вайшнавов». Нам нужен один чистый преданный в движении. Одного достаточно, но чистого преданного. Для мира это будет важнее, полезнее, чем миллионы неискренних, практикующих преданных.

Итак, это революция, которую устанавливает Бхакти Сиддханта Сирасвати. С этим революционным настроением Шрила Прабхупада приезжает в Америку и путешествует затем по всему миру, передавая вот это настроение, бескомпромиссное настроение чистого бхакти, не оскверненного ничем.

Склонность к лжи. Природа материального ума такова, что он видит вокруг то, чего на самом деле не существует. Всё, что он видит вокруг, не существует в смысле его оценок. Все оценки его ложные: чужое или моё, если чужое, но очень ценное, то завидует и думает почему это не моё. Он запутывается в этих понятиях «я» и «моё», «чужое» и «свое», «друг», «враг» - все оценивает с точки зрения чувственных наслаждений и господства. Это называется иллюзия, майя, то, чего не существует. Он не господин и не наслаждающийся в этом мире. Но он действует с огромной силой в этом направлении, поэтому все что он думает основана на этих двух концепциях «стать наслаждающимся и господствующим», в уме это уже существует. Осталось только это доказать на практике ради престижа и славы. Это означает суровую борьбу с другими умами, с другими концепциями, тождественными концепциями. И так, начинается суровая борьба за выживание, кто же здесь главный в этом мире? Кто же самый наслаждающийся в этом мире? Это провокация ума, это ложь. Поэтому необходимо знать шастры, приучить ум опираться на священные писания. В противном случае ум обязательно обманет. Он уже обманут много раз, и он будет обманывать, будет продолжать обманывать. Этот обман различных концепций, меняющихся, он называет поиском смысла жизни. Но на самом деле это просто обман или самообман. Прежде всего, в творении Господь Брахма создал именно самообман, а затем различные формы страхов, таких как страх смерти, например. Самообман порождает эти возможные сомнения, страхи, лицемерие, лживую политику, неавторитетные религии, демонические настроения, желание обрести силу и наводить страх на окружающих, желание почёта и славы – всё это происходит через самообман. И здесь говорится, что нужно ум разоблачить, что это просто фарс, такие мысли.

Дешевое желание прославиться (пратиштха) и стремление покланяться Господу в уединении (нирджанати) – это два момента, которых нужно остерегаться в своей духовной практике. Пратиштха означает ложную гордость или желание славы, дешёвое желание прославиться, т.е. любым способом, лишь бы только прославиться. Просто попасть на обложку журнала в советские времена было уже достаточно, чтобы человек себя чувствовал успешным. Или сняться в массовках к какому-то фильму, хотя бы мельком. Стать киноактером известным – это была высшая слава в советские времена, я помню. Киноактеры, певцы были очень прославленные люди. Это дешёвая слава, она долго не держится. И, собственно говоря, она не основана на каком-то истинном знании. Это предмет эффекта, экстравагантности и фарса. Меняется мода и вся эта слава также меняется.

Нирджана означает «без общества людей», в уединении, стремление поклоняться Господу, уединение. Я когда-то написал письмо своему духовному учителю в самом начале, буквально сразу же после инициации, через пару месяцев, что меня утомляют какие-то уже собрания, эта активность постоянная, какие-то дела, какие-то проекты начинающиеся, много разногласий, споров между преданными и мне хочется быть больше в уединении, больше повторять мантру. Ответ был подобно вот этому тексту, который меня отрезвил, и я по сей день хорошо это помню: «Твоё желание к уединению основана на желание славы» - такой был ответ. Это тонкое желание славы. Каким-то образом я смог это сразу же из письма понять, что это была иллюзия, очень тонкая, привлекательная иллюзия. Тогда это письмо меня спасло.

В комментарии так же приведены сорняки, которые мешают прийти к совершенству. Недостойное поведение, недостойное того, кто стремится к совершенству, плохое поведение, низкая культура, грубость, например, грубое поведение. Человек знает шастры, знает правила, предписания, но он очень грубо, зло общается с преданными – это недостойное поведение того, кто стремится к совершенству. Например, не контролирует гнев, часто обвиняет других видя их недостатки или обманывает просто. Насилие, дипломатия – отвратительные вещи – жажда признание и слава, а также желание значимости и всеобщего почитания.

Сначала лиана бхакти как бы незаметно среди сорняков, потому что она выглядит очень похожим образом. Какая-то незначительная травинка сначала появляется, и наряду с ней есть другие травинки, и трудно отличить, где же это лиана, а где сорняк. Вот тут нам нужен опытный садовник, чтобы мы могли руководствоваться его наставлениями. Иначе вместо сорняка можем навредить лиане бхакти. Но со временем, когда лиана уже прорастает, и уже есть очевидные признаки отличия бхакти от, например, пратиштхи, от амбиций, и мы достаточно уже чувствовать такие вещи, можем ориентироваться более-менее самостоятельно, важно понять еще одну вещь: лиана бхакти не нуждается в помощи этих сорняков, не нуждается в таком окружении вообще. Может показаться, что какие-то растения могут как бы дополнять, украшать лиану бхакти, или принести какую-то пользу ей, находясь рядом – это все иллюзорно. Это нужно твердо понимать, что нужно лиану бхакти взращивать исключительным образом, чтобы она даже не соприкасалась с этими сорняками в очень чистой среде, защищенной среде. И когда лиана бхакти становится крепче, деревом, то уже не страшны никакие другие вещи. Она сама уже самодостаточна. Никто не может угрожать ее дальнейшему росту.

Здесь говорится, что, когда человек не может обрести славу в обществе, он покидает это общество. Он хочет действовать независимо, думая, что именно так он и приобретет настоящую славу и счастье. Итак, не нужно отходить от общества преданных, даже если у нас нет какого-то престижного положения или не исполняются наши амбиции, наши желания, наши ожидания. Здесь как раз об этом речь идет, об этих анартхах, об этих сорняках, которые нужно выпалывать, оставаясь в обществе вайшнавов, взращивать лиану бхакти. Нужно продолжать, потому что успех духовной жизни не зависит от положения преданного, от его профессии или других навыков, образования, происхождения и так далее. Нужно все эти обозначения отбросить, отбросить и культивировать бхакти в общении с вайшнавами.

Здесь просто говориться, что нужно перестать завидовать вайшнавам. Многие могут спросить, как не завидовать, ведь зависть в сердце есть? Держать при себе эту анартху, не давать ей развития, не говорить завистливых слов, не совершать в этом направлении поступков, тогда анартха не прорастет. И продолжать повторять Маха-мантру следуя вайшнавскому поведению, следуя правилам. И постепенно эти правила заместят эту анартху, так же как если в грязную воду лить чистую, постепенно вода очистится при условии, что грязный источник закрыт. Мы закрываем источник зависти и открываем источник правил и предписаний. И постепенно правила и предписания становиться нашими чистыми желаниями, входят в нашу природу, что приносит большую радость.

Если мы сможем пересилить наши страдания от майи, потерпеть их и продолжать нашу практику, мы сможем обрести опыт чистого духовного счастья, которое будет становиться больше и больше.

Вопрос-ответ

1. Есть желание вместе собираться и в этом большая ценность. Но также есть моменты, когда мы уединяемся, чтобы совершать бхаджан, шраванам, киртанам. Как сохранить баланс и не уходить в уединение?

Старшие вайшнавы нам говорили, что часть джапы мы читаем вместе, и часть джапы можно повторять в уединении, т.е. мы должны чувствовать это. Всегда, когда мы вместе собираемся для джапы, это подымает наш дух, это всегда хорошо. В уединении не каждый может внимательно повторять манту, как оказывается. Странная вещь, потому что ум начинает привлекаться, т.е. внешняя среда его не контролирует. Общество вайшнавов естественно, автоматический ум контролирует: вайшнавы видят друг друга и так контролируют, просто взглядом, присутствием – ты повторяешь джапу, я повторяю джапу, все повторяют джапу, больше ничего не делают. Даже иногда поправляют друг друга, помните, как Шрила Прабхупада: «Сядь правильно». Все стараются вместе, вдохновляют друг друга. Но когда нет общества вайшнавов есть что-то другое, контроль внешний уходит, остается только сила самоконтроля, и она может у преданного быть еще не развита достаточно. Это значит обращать внимание на какие-то вещи, казалось бы, безобидные, например, птицы поют, можно выйти на улицу и как-то время это приятно даже, но можно увлечься этим. Это приятно, пока ты слышишь джапу, а когда увлекаешься, ты уже не видишь, что это приятно, уже начинаешь смотреть еще в какую-то сторону, искать еще чего-то приятного и так далее, и так далее, и так далее. Так Майя постепенно затягивает нас в область чувственных ощущений или обозначений. Поэтому мы снова возвращаемся все куда? В храм идем, там, где преданные джапу вместе читают, вместе проводят мангала арати, там всё собирается под контроль нашего ума и улучшается наша практика. Присутствие Божеств, присутствие вайшнавов, особенно на фестивалях – это очень могущественно.

2. Вы говорили, что когда мы исполняем бхаджаны ачарьев, мы не просто повторяем слова и изучаем их. А мы можем по-настоящему иметь связь с ачарьями. Каково это иметь связь с таким ачарием, как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур? Поделитесь, пожалуйста, как эта связь влияет на ваше сознание Кришны, на ваш ум?

Это же Лев-гуру, Симха-гуру. Сейчас его уже нет физически с нами, но как мы сейчас это знаем? По его наставлениям. Бейте ум палкой сто раз утром и сто раз бейте еще палкой вечером. Вот он, Симха-гуру, вот его наставления, вот присутствие его личности, его характер, его умонастроение. Это очень сильно передается по парампаре. Вот таким образом получаем опыт общения с таким ачарьей, один из примеров.

3. Мои мотивы – не только чистое преданное служение, хочется денег и славы. Одновременно хочется быть занятой в миссии. Даже желания избавиться от этих посторонних желаний в сердце нет. Становится страшно. Как быть, как выпалывать эти сорняки?

Вы правы, потому что есть еще материальные привязанности, отсюда все эти беспокойства и страхи. Ведь без денег остаться страшно, не так ли? Это обычная материальная обусловленность и привязанность. Возьмем, например, мир животных. Мы как биологические существа тоже причастны к этой материально природе через тело. У животных те же самые анархии: они завистливые, жадные, агрессивные, у них неконтролируемый гнев и прочее. Животное есть животное. Они не пытаются избавиться от этих пороков, у них нет этого в сознании. Им не нужно это делать, потому что, если они избавится от этих пороков, они не выживут в мире насилия среди других животных. Невозможно в принципе тогда этому виду будет сохраниться, существовать. В мире животных так всё.

В мире людей сегодня созданы точно такие же условия. Если человек не будет жаден, завистлив, похотлив, хитёр, хитроумен, то он не сможет выжить среди своих конкурентов. И пока мы остаемся в мире конкуренции, нам будет страшно жить без денег, без защиты, без образования. Поэтому Шрила Прабхупада создал целое движение вайшнавов, чтобы мы не среди конкурентов находились, а среди вайшнавов находились, занимаясь полезной деятельностью, а все остальное придет само по себе.

Я знаю, есть преданные, которые свою жизнь материально устроили, распространяя прасад, например. Есть разные примеры. Они обрели все необходимое: квартиру, машину, живут в Вриндаване, то есть таким путем, без конкуренции материальной. Но преданный не должен бояться, потому что страх означает, что он не связан тесно с обществом вайшнавов, он одинок в борьбе за выживание. Ещё эти остатки сознания материального у него, он ещё не соединён достаточно с обществом вайшнавов. Поэтому это некая обусловленность, она есть у очень многих, не только у вас.

Но у вас есть садхана, у вас есть вера в Кришну, у вас есть практика. Вы постепенно двигаетесь в этом направлении общения со святыми, необходимо войти в садху-сангу. Затем уже укрепиться в бхаджана-крии, укрепиться в практике преданного служения, затем очистить сердце и развить необходимые качества. Вы ничего не потеряете, если разовьете необходимы вайшнавские качества. Но если вы будете думать, что вы просто слабая женщина, у вас нет денег, конечно, вам будет страшно жить. Вот некоторые ответы на ваш вопрос, некоторые. Но в контексте того, что мы читали сегодня. Нужно понять, это не разговор о психологии, это разговор сегодня о «Вайшнава ке». Кто же ты, мой дорогой ум, какой же ты вайшнав? Вот о чем мы сегодня говорим.

4. После служения бывают нехорошие чувства, замечаю, что сердце бывает болит и понимаю, что совершаю оскорбление. Тогда не делиться своими эмоциями с другими вообще, терпеть их?

Вы должны чувствовать, если есть внутри яд, то не нужно кусать. Если яда нет, то это нормально, можно говорить всё, что угодно.

5. Какой самый опасный сорняк для лианы бхакти?

Пратиштха, ведьма пратиштха. Она тянет нас во все эти отклонения, желания почета и славы. Мы ищем именно то место, где нас могут прославить, возвысить, если в каком-то месте это не получается, мы ищем другое место и так жизнь за жизнью ищем это место, где же я стану Богом, стану почитаемой личностью, главной личностью. Есть тонкие какие-то формы пратиштхи, есть очень грубые формы пратиштхи, но это все о материальном мире. Пратиштха – это тонкое желание славы, кама, которая переходит в гнев: если меня не прославляют, я гневаюсь, раздражаюсь, мне не нравится такое общество, где меня не прославляют, не любят. И этот путь, если идти дальше таким путем, через духовную практику уединения, приводит к майяваде: я всегда страдал от личностей, и я не хочу к Богу как личности, потому что личность всегда порождала у меня страдания, я не хочу какие-то отношения личностные, я хочу раствориться и стать Богом, войти в это сияние и исчезнуть как личность, не иметь ничего общего больше с личностными отношениями. Это итог – майявада. Каждый сейчас пытается именно свое личное счастье организовать, даже вводя в какое-то движение или общество. Каждый думает о своем личном успехе больше, чем об успехе движения или о славе Шрилы Прабхупады, или о служении вайшнавам. Вот эти сорняки, они мешают.

Был такой случай даже комичный, в те времена, когда мы вообще Туласи не видели, не знали, как она выглядит. Одному предку подарили какое-то семечко и сказали, что это Туласи. Он сам рассказывал эту историю смешную, как он ее взращивал в горшочке, сшил юбочку ей, каждое утро поливал, ходил вокруг неё, повторял молитвы по песеннику. Долгое время этот росток рос, рос. К нему приходили другие преданные, говорили, что посмотрели какие-то фотографии, что это на Туласи не похоже. Но он не соглашался. Нет, нет, все авторитетно, я получил семечко от преданного. Я уже поклоняюсь, уже пою тут, я в экстазе вообще, очень очищает сердце. Долгий спор был между преданными Туласи это или нет. И в конце концов это растение выдало какой-то пух, и все поняли, что Туласт так не цветет, это не манджари, это что-то другое, т.е. разоблачили. Смотрите, но он поклонялся какому-то растению, и при этом, он говорил, что чувствует такой экстаз, очищение. Это было отчасти потому, что он служил Туласи в уме на самом деле. Он думал, что это Туласи, косвенно он покланялся Туласи. Но по милости вайшнавов все встало на место. Обнаружили настоящие признаки Туласи, все поправили потом. Вот такая история была.

Поэтому можно поклоняться собственной гордости, собственному успеху, например. Я был успешен сегодня, вчера, у меня хорошо развивается то-то и то-то, у меня уже есть своя команда, я лидирую, я много книг стал распространять, или ещё в чём-то я стал успешным, или я стал зарабатывать хорошие деньги, жертвовать. Можно поклоняться этой пратиштхе тоже, радоваться за себя и наслаждаться этой радостью за свой успех. Если недостаточно Сознания Кришны, то это опасно. Если это связано с Кришной, то это безопасно.

Один преданный, знаете, он старший преданный, еще до моей инициации это было, я был у него в гостях, и помогал готовить ему на кухне. И когда всё было готово, я держал поднос, а он раскладывал тарелочки с плиты на поднос для предложения на алтаре. Он раскладывал всё и говорил: «Как здорово, как всё вкусно, как всё сочно». Я думаю, что он говорит, он же наслаждается. Но он сказал: «Как приятно это всё предложить Кришне». Видите, это тоже наше счастье, но оно должно быть связано с Кришной. Не так, что мы не чувствуем радости за свою успешную деятельность, нет, мы чувствуем, но мы должны связать это с Кришной. Когда мы отделяем эту радость от Кришны, это становится пратиштхой.

6. Если уже есть природная склонность к уединению, считается ли это пратикшей чандали? И если да, то стоит ли ее менять, как менять?

Склонность к уединению — это хорошо. В Бхагавад-Гите это описывается как одно из качеств знания. Отделенность от общей массы людей, т.е. склонность человека к духовному уединению, это естественно. Но когда речь идёт о вайшнавах, мы не должны отделяться от вайшнавов. Даже когда мы находимся в уединении, мы должны находиться в сердце с вайшнавами и с Кришной, с Его окружением. Не в одиночестве, а в уединении в нашем сердце с вайшнавами. Уединение – это счастье, одиночество – это страдание.

Одиночество как раз это разочарование, когда нам не удается прославиться в каком-то обществе, мы уходим в одиночество. Не в уединение, а в одиночество уходим. В этом-то вся и опасность, что мы разрываем связь с вайшнавами и также с Кришной. Но мы ещё не готовы такую связь поддерживать в уединении и потому попадаем в майю в итоге. Ошибку совершаем.

Поэтому ваша склонность к уединению неплоха с точки зрения, отсутствия общения с материалистами или нахождения в каком-то умиротворённом состоянии. Но в сердце вы должны иметь эту связь с вайшнавами, с духовным учителем, с Гуру-парампарой, с книгами Шрилы Прабхупады. И также возможность делиться духовными реализациями с преданными. Иначе это тоже просто будет тонкая пратиштха.

7. Как различать в себе ложные и истинные качества? Например: смирение, терпение, сострадание. И как уйти от ложных?

Нужно сдать все анализы и обратиться к врачу, а он назначит лекарство. Вот так практически мы делаем. Допустим, человек болеет, он же не знает, почему он болеет, что у него. Раньше всё было хорошо, а сейчас как-то не очень себя хорошо чувствует, есть какие-то симптомы, беспокойство. И тогда, чтобы поставить диагноз, он сдаёт анализы. И с этими анализами идёт к врачу потом. Врач смотрит на анализы и говорит, ага, вот такой диагноз, вот в чём дело. Вот у тебя то-то, то-то, и нужно делать то-то и то-то. Внутри себя отделить больной орган от здорового очень сложно самому. Мы можем даже не знать, где находится тот или иной орган. Поэтому мы обращаемся к специалистам квалифицированным, которые будут говорить, вот это хорошо, это нехорошо, вот так нужно делать, так нужно делать. И постепенно вы сами становитесь опытными в этом плане, уже знаете, где какой орган, их симптомы знаете, что нужно делать.

Шрила Прабхупада был таким, иногда он себя чувствовал не очень хорошо и просто просил ученика: «Возьми то, смешайся с этим, принеси мне, я выпью». Он знал, что нужно делать в тех или иных случаях. Давал также совет ученикам по здоровью. Понимаете? Иначе вы будете ходить и думать не о том.

Настоящее смирение будет толкать вас к Кришне. А ложное смирение — к мыслям о себе, в другую сторону. Мысли о себе ложные, но если они направлены в сторону Кришны, то всё будет истинным, правильно. Значит, истинное смирение — это не что иное, как большее Сознание Кришны. Истинная скромность — это большее Сознание Кришны.

8. Как укрепиться именно в позиции слуги (не хорошего, а искреннего), как связать это понимание слуги с Кришной, а не с тонкими желаниями? Как стать слугой Кришны, а не слугой желаний?

Слуга может быть не согласен с хозяином, но он все равно хороший слуга, если делает то, что просит хозяин. У отца было два сына (это притча Иисуса). И отец сказал одному, сделай это. Сын ответил, что сделает, но пошел и не сделал. Тогда отец сказал другому сыну, сделать это. Сын ответил, что не хочет это делать, не будет это делать, но потом пошел и сделал. Кто из этих двух сыновей выполнил волю отца? Вот он и есть слуга. Так что ум будет говорить разное, а ты все равно делаешь свое. Ты выполняешь волю Отца, все хорошо. Все, ты уже слуга, хороший слуга.

9. Что значит встреча с собой?

Жил один горшечник и очень мечтал о богатстве. Горшечники, они вообще-то бедные люди, не нищие, но они никогда не будут богаты. Это очень дешевая посуда, знаете, хорошо если он сделает сто горшочков и продаст по одной рупии, а может и того меньше. И каждый день он делает эти горшочки. Делает и мечтает: «Вот я 100 горшочков продам по 1 рупии, будет 100 рупий, а если их продать за 2 рупии? А если за 3, а если за 5, а если за 10 рупий? Ой, какие деньги, я же могу стать богатым. Я смогу купить дом. И наверняка я могу жениться на очень красивой девушке. Она будет очень послушная, будет выполнять все мои желания». И он так размечтался, что почувствовал себя счастливым, но вдруг подумал: «А если жена не будет меня слушать? То я ей как дам!». И разбил горшок, который он делал. Разбив горшок, он расплакался и подумал, что, видимо, так и не разбогатеет никогда.

Понимаете, о чем речь идет? Сосредоточьтесь на том служении, которое вы сейчас можете хорошо делать и совершенствуйтесь. Это встреча с самим собой. Сосредоточьтесь с благодарностью. Самое главное, о чем нужно думать – это то служение, которое вы сейчас делаете, можете совершенствоваться таким путем. Вот этот момент. Не нужно думать о том, что будет в будущем, кем я стану или не стану, может брошу это служение и займусь другим... У нас масса хаотичных планов в голове, неразборчивых. Мы теряем себя. Найдите себя в этом служении, в развитии своего служения. Мы знаем примеры, как некоторые преданные смогли найти себя только через 15-20 в плане служения. И теперь себя чувствуют очень хорошо, потому что ушла эта пратиштха, зависть, очистилось сердце. И им хорошо сейчас, потому что они заняты согласно своей природе. Это может занять время, правда.

Один преданный, я помню, он был сыщиком до Сознания Кришны. Работал в органах, был успешным в этом. Потом он стал преданным и стал печь булочки, распространять прасад. Его жена мне говорила, что никогда бы не поверила, если бы кто-то сказал ей, что муж, этот сыщик, вооруженный, боевой человек, станет печь в будущем булочки и продавать. Но даже это было временным явлением. Через какое-то время он стал сварщиком. Я спросил его: «Как ты? Ты же раньше никогда не работал сварщиком». И он ответил, что научился этому делу, рассказал, как ему нравится видеть, как плавится металл. Он стало это описывать с таким чувством, с таким счастьем. Видите, как бывает в жизни.

Так что ищите себя через служение, пожалуйста. Слишком не думайте много об этом. Ищите себя, действуй.

10. Каковы отличительные черты памятования о лотосных стопах Панча-таттвы, чтобы получить крипа-сиддхи, силу совершенства, милость Панча-таттвы и Гуру-парампары?

Преданный просит милости. Перед тем как обрести прему есть такое понятие как анурага, она, по-моему, предшествующая маха-бхаве или бхаве. Анурага означает некую духовную зависть по отношению к неподвижным живым существам или животным. Например, как гопи могут завидовать рыбам, потому что их глаза не моргают или земле, потому Кришна всегда соприкасается с землёй, где бы Он не был, Он всегда соприкасается с ней стопами.

Преданный тоже читает, слушает Чайтанья Чаритамриту и у него проявляется вот этот духовная зависть, что вот у кого-то есть эта према, эта любовь, есть такое чистое сердце, у кого-то есть эта милость. И преданный начинает просить эти деревья, эту землю, как гопи просят землю о милости. Удхава хотел стать травинкой, чтобы получить милость от гопи. Эти просьбы внутри сердца становятся нашим духовным путём к этой милости. В результате преданный начинает чувствовать разлуку со Святым Именем, с Кришной в сердце. Так он развивается, таким путём.

Этот процесс и сейчас уже не остановить, если практиковать его регулярно. У нас уже есть вера, у нас уже есть садху-санга, у нас есть бхаджана-крия. Мы уже в процессе очищения сердца, уже даже пробиваются элементы вкуса. Мы двигаемся.