Мы рады предоставить вам конспект со встречи кураторов школы с Е. М. Чайтанья Чандра Чараном прабху.
Уважаемые вайшнавы!
Делимся с вами реализациями с сокровенной встречи.
Тема: Проповедь - наша сущность.
ВАЙШНАВА КЕ (поэма Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура)
стих 18 (перевод и комментарий Шрилы Джаяпатака Свами)
Здесь написано что-то экстремально важное для современных вайшнавов. Речь здесь пойдет о пратиштхе. В переводе мы видим выражение «живые мертвецы» – те, кто не имеет развитого Сознания Кришны. Многие люди из гордости считают, что животные — это не живые существа, потому что у них нет сознания, души, чувств. Я видел много таких людей. Они считают животных мертвыми механизмами, потому что их (людей) сознание не развитое и у них создается такое впечатление, ведь действительно, разве можно увидеть дерево духовным существом, подобным человеку? Но со временем дерево достигнет этого уровня в эволюции. Когда живое существо в эволюции достигает человеческой формы, оно должно идти дальше. Если человек не идёт дальше, живёт как животное, его считают живым мертвецом: глаза подобные павлиньим глазкам, уши – змеиные норы и т.д, т.е. в этом случае человеческое тело теряет всякую ценность. Ачарьи помогают нам понять, чем должен заниматься человек, для чего он рождается человеком: чтобы в конце концов просто говорить о Боге, о Его качествах, о Его имени – это будет высшее совершенство. В эволюции – это самое высшее, кульминация, это уже точка соприкосновения с Духовным миром.
Если человек может отклоняться от пути бхакти, даже забывать, значит он еще не развил эти отношения, потому что когда личные отношения с Кришной уже развиты, то эти отношения они не расторжимы, не обратимы. И преданный только об этом и думает, чтобы не забыть эти отношения. Ради этого он говорит о Кришне, думает о Кришне, служит Кришне. Очень-очень беспокоится, чтобы не забыть об этом и даже когда видит Господа, он просит именно об этом, просит благословения никогда не забывать лотосные стопы Господа, только этого он хочет, больше ничего.
Желание удовлетворить Кришну и Его преданных должно находиться во всех телах, так сказать, оно должно охватить и тонкое тело, и грубое, тогда человек занят полным преданным служением, и ум, и чувства, и физическое тело и даже его движения, как у гопи (танец, глаза, движение бровей, одежда, украшения и т.д.) – всё занято служением Кришне. Если человек внешне служит Кришне, а его ум находиться в другой месте, то это не настоящее служение, еще не полное служение.
Преданные иногда устают друг от друга, ссорятся, хотят разойтись в разные стороны и просто повторять мантру каждый себе и думают, что так достигнут Кришны. Но здесь говорится, что это ложный престиж, это все еще действует ложное я. Будьте в этом уверены, не бывает исключений. Исключение составляет только Шрила Харидас Тхакур. Мы не должны себя причислять к такому уровню, чтобы уединённо воспевать Святые Имена и так достичь совершенства.
Очень важный момент: доставить удовольствие Кришне – это не означает доставить удовольствие своим чувствам. Когда материальные чувства наслаждаются или страдают, и то, и другое сбивает с толку разум. Слишком больших страданий – очень трудно приблизиться к Богу, очень трудно понять Бога, и когда очень много наслаждений, то же проблемы. Поэтому есть практика регулируемого преданного служения. Регулируемая деятельность чувств, она прописана в шастрах, это яма, нияма, как мы называем, регулирующие принципы свободы. Свобода начинается тогда, когда мы не придаем значение счастью или несчастью, т.е. не обращая внимания на это. Только тогда мы сможем переключить внимание на духовное. Либо мы переключаем внимание на духовное при помощи хорошего общения, могущественного духовного общения, которое приводит чувства в равновесие, на какое-то время это возможность, мы получаем это в форме милости. Но милость означает, что мы должны теперь это как бы осуществить, отрегулировать деятельность ума и чувств. Преданный должен не чувствовать приязни и неприязни к этому миру, не отвращения, не привязанности, тогда легко осознать трансцендентное. Это естественно приходит, все усилия направлены лишь на регуляцию нашего ума и чувств, остальное естественно, оно уже есть: душа уже существует, бхакти уже дремлет, сат-чит-ананда – это наша природа.
«Вайшнава ке» означает вопрос: что означает вайшнав, кто ты такой вайшнав? Это наставление уму, причем сильное наставление уму. Ум необходимо разоблачить, это крайне болезнь для ума. Ум прикрывается какой-то иллюзией, хочет представить тело значительным образом, внешним образом, но за этим есть у него двойственность, корысть, есть желание престижа, гордость, слава — вот об этом идет речь. Ум держит это в тайне, заметьте, он не говорит, что делает что-то для собственной славы, хотя такие наглецы тоже есть, но в основном ум это скрывает от людей, потому что таким образом он потеряет престиж в их глазах. Он не хочет терять свой добрый престиж и в тайне хранит эти мысли, и ведет себя как благородный, милосердный, бескорыстный человек, он хочет всем показать свою добродетель. Бывают исключении, но мы сейчас о них не говорим. Мы говорим о людях, которые все-таки хотя бы стремятся таким образом к чему-то хорошему, но они еще не зрелые. Вайшнава ке? Ееще не вайшнавы, но они пытается ими стать. И вот когда ум разоблачается, тогда он действительно может поменять направление мысли, только в этом случае. Как человек совершивший преступление: пока его не разоблачили, он может жить с этим, в принципе, с людьми общаться, скрывая это всё, а когда разоблачили, уже не может жить со всеми, уже не может показаться им на глаза – это разоблачение. И когда мы читаем «Вайшнава ке», ум разоблачается, т.е. мы сами свой ум разоблачаем и уже не можем жить с таким умом, в таком настроении, нам уже не по себе самим становится.
Недавно мы говорили с одним преданным старым, он говорит: "Когда я проповедую, я в сознании Кришны, но, когда я не проповедую, я не в сознании Кришны. Сейчас я очень хорошо это понял, что у меня нет сознания Кришны. Только тогда есть, когда я проповедую" – это правда. Это наша жизнь, проповедь – это наша жизнь.
Повторять свои материальные попытки счастья – это просто безумство, нужно знать, что это уже делалось миллионы жизней безрезультатно, это нужно понимать очень хорошо. Когда мы проживаем до конца жизнь, это очень остро всплывает, что столько попыток я делал снова и снова, и никакого результата не было. И так происходит в каждой жизни, мы что-то не успеваем в этих новых и новых попытках – это безумство, невежество вызывает это безумие, эту бесконечную гонку за счастьем, которое никогда к нам не приходит. Преданные, не думайте, что когда-нибудь проблемы из этого мира уйдут, когда мы будем проповедовать! Материальный мир все равно будет постоянным источником проблем, нас просто интересует вовлечь людей в преданное служение, а не то, что мы хотим решить все проблемы этого мира. Это невозможно! Невозможно! В тонкой, грубой форме, в разных формах, они всегда будут сопутствовать материальному существованию. Вспомните историю Бхишмы, это необычный человек, вспомните как демоны сражаются с полубогами, вся вселенная обеспокоена, даже Брахма иногда боится штормящего океана материального существования, т.е. всегда это будет сопутствовать. Как Кришна говорит о зиме и лете, всегда будет чередоваться счастье и несчастье, не нужно ждать или делать новые и новые попытки приостановить все страдания, потому что старость, болезни и смерть всё равно будут приходить. Задача у нас другая, не просто обрести комфортную жизнь, а вернуться в Духовный мир, где нет никаких проблем. Ничего для этого делать не нужно, просто нужно обрести Сознание Кришны и пожалуйста заходите.
Наши материальные устремления – это все мертвое на самом деле, украшения мертвеца. Мертвый человек выглядит не очень красиво, бывает очень некрасиво, настолько некрасиво, что даже страшно смотреть, родственники в ужасе и тогда они просто просят и платят деньги, чтобы соответствующие службы сделали что-нибудь, чтобы умершие как-то выглядел хорошо. Мой один очень близкий знакомый, я еще был ребенком, он умер рано, плохой смертью. Я хотел пойти на похороны, в ту квартиру, где лежит его тело. Мать сказала: «Не ходи туда, не надо смотреть на это, ты этого не перенесешь, это будет очень тяжело». И чтобы не было так тяжело в этом мире жить, в этой беспросветной и бессмысленной работе, его как-то украшают: cтроят красивые города, много фонарей делают, освещение, культуру, песни поют, танцуют, это все делается на платформе материального существования, безысходности страданий, необъяснимых вещей, которых человек не понимает. И он увлекается этими чувственными наслаждениями, и главная из них — это престиж, слава, потому что есть иллюзия в сознании, в уме человека, что именно слава его обессмертит, слава его защитит. Когда он будет в центре внимания, все будут уважать его, почитать его, вот тогда он достигнет жизни, лишенной всяких беспокойств и страданий. Или хотя бы, чтобы в его честь назвали улицу или памятник поставили, т.е. обессмертить своё имя — это слава, пратиштха.
Далее уже описываются факты, как действуют чистые преданные. Они действуют совершенно необычным образом, они даже сами не знают, что из этого получится. Шрила Прабхупада не знал, что в Америке попадет к хиппи, он даже не знал, что такое хиппи. Он не знал, что в магазинах Америки есть манго, например, он думал, что там будет одна картошка и мясо. Он оказался в самом плохом, самом несчастном месте Нью-Йорка, там присутствовали все грехи, и он не знал, что движение начнется с такого района, такого контингента, но он просто выполнял волю духовного учителя. Кришна знает, куда такого человека вести. Шрила Прабхупада писал об этом на Джаладуте: «Я не знаю, что делать, я теперь Твоя кукла, марионетка, дергай за нитки Ты, танцевать буду я». Так и получилось в буквально смысле слова., т.е. непредсказуемо - так действует внутренняя энергия Кришны.
Так и Маяпур Дхама – это не чей-то личный проект, этого просто хотели предыдущее Ачарьи. Миссия спускается по цепи ученической преемственности. И то, что это место открыли Ачарь, оно сейчас проявляется всё больше и больше. Это место точно было определено Джаганнатхой Даса Бабаджи. Бхактивинода Тхакур искал это место, это была одна из его миссий жизни, найти место рождения Господа Чайтаньи. В то время уже считали, что Ганга меняла русло, поэтому оно (место) где-то на дне Ганги, недоступно, но Бхактивинода Тхакур изучал какие-то писания, он разговаривал с пуджари, достал какую-то информацию прошлого, детали, т.е. есть он очень много усилий потратил на поиски. И он часто видел сияние в той области, где сейчас Йога-Питх, со стороны своего дома, за Джалангой. У него начались видения, он увидел храм Планетария, увидел город. Он пошел туда, где в его видении было сияние, он увидел рисовые поля. Там крестьяне возделывали землю, заливали водой эти поля, чтобы сразу же садить рис. В Бенгалии они выращивают не пшеницу, а рис, это главная пища. И в одном месте на ровном рисовом поле был холм, поросший густо Туласи. Бхактивинода спросил у крестьян, что это за холм и почему здесь растет столько Туласи. Крестьяне рассказали, что каждый год перепахивают и ровняют это место, но каждый год здесь снова появляются холм и растут Туласи, хотя они и сажали здесь рис. И тогда Бхактивинода Тхакур почувствовал, что-то в этом есть. Он пришел к Джаганантха Даса Бабаджи, который был в то время уже очень стар. Кто-то говорит, что ему было 120 лет, кто-то говорит, что ему было 110, кто-то - 130, я не знаю. Но за 100 лет точно. Он был настолько стар, что не мог выпрямить спину самостоятельно и открыть веки, они падали у него, просто закрывались. Но он Бабаджи, ему было все равно. Он просто постоянно повторял Святое Имя и был в блаженстве. Тело его было блаженное, но на ногах стоять он не мог, конечно же. Он уже высох, маленький как ребенок был, вот если вы видите его изображение, он такой сгорбленный, вот эта голова висит, все висит, но он воспевает Святые Имена и не обращает внимания ни на что. Бхактивинода Тхакур просто взял его и посадил в корзину, корзину поставил на голову себе, и пошел с ним туда, к этому холму Туласи. И случилось большое чудо: Джаганнатха Даса Бабаджи, когда они пришли к тому месту, выпрыгнул из корзины и стал танцевать как сумасшедший и кричать «это то место! это то место!», здесь явился Господь Чайтанья. Это было подтверждением для Бхактивинода Тхакура, он стал собирать пожертвования, чтобы строить там храм. Сам лично, будучи мировым судьей, он ходил по домам, даже по домам своих недоброжелателей, и они удивлялись, что он настолько смиренен, что даже у врагов просит пожертвования. Это настолько размягчало их сердца, что они давали деньги и благодаря его благочестию, его авторитету были собраны деньги, чтобы построить храм Йога-Питх. Теперь это место уже застроено, там город, 8 тысяч жителей уже, необходимо количество увеличить до 30. И это место продолжает расширяться очень быстро. Хорошие планы, проекты, уже Планетарий возведен, мы можем видеть, что он построен внешне, внутренне идут отделки, грандиозное строительство. Шрила Прабхупада хотел, чтобы там была представлена модель ведического планетария, модель вселенной. Вот это загадка, как это будет представлено. Возможно, будет грандиозная люстра из планет. Возможно, с какими-то виртуальными эффектами это будут сочетать. Шрила Прабхупада хотел, чтобы можно было подняться под самый купол по эскалаторам, как в аэропортах или супермаркетах, и люди смогли бы, двигаясь по ним рассматривать представленную в диорамах Брихад Бхагаватамриты, размещенной вокруг этого купола. Уже работают над этим скульпторы, работают художники, я уже видел их произведения. Там присутствуют все полубоги, Индра и другие, уже есть их большие формы, созданные скульпторами, картины, т.е. буквально будет путешествие Вайкунтху. Можно будет пройти всю эту парикрому и попасть на Галуку. С самых низов Вселенной, прямо на Голоку. Майпур для этого предназначен, это портал в духовный мир. Поэтому концепция планетария соответствует этому месту полностью. И с этого момента считается, что миссия Господа Чайтаньи начнет с триумфом распространяться. Пока мы еще все в подполе, так или иначе, нас формально признали, но неформально не признали нигде еще, только в Индии, может быть, признали и то не все.
В духовном обществе нельзя стремиться к материальному престижу и положению, это ловушка. Критиковать свойственно всем, так воспитаны западные люди. И нам предстоит пройти этот трудной путь – преодолеть критический ум. Это неизбежно, каждый столкнется со своим умом. Нужно помнить из Бхагавад-Гиты, что это злейший враг. Критика есть самая страшная опасность. Апаратхи, которые ум совершает, в т.ч. выдумки, спекуляции, интерпретации, измышления – это самое серьезное препятствие, это хуже смерти, так говорил Господь Чайтанья Махапрабху. У Шрилы Прабхупады часто спрашивали, о чем нужно думать, когда мы повторяем Святые Имена, что нужно делать? Он отвечал, что ничего не нужно делать, нужно просто слушать – это совершенство жизни. Если мы принимаем шансы и Ачарью, нужно принимать это с верой, без сомнений. Конечно, на это уйдет какое-то время, нужен опыт, чтобы убеждаться больше, больше и больше, но все ученики Шрилы Прабхупады с течение времени все больше и больше утверждаются в том насколько он был прав во всем, что он говорит и писал. Они все больше и больше ставят Шрилу Прабхупаду в центр, на пьедестал нашего движение, как основателя-ачарью. Духовная сила Шрилы Прабхупады растет еще больше и больше с нашим опытом, она утверждает еще больше и больше. И удачлив, конечно, тот, кто принимает Шрилу Прабхупаду по простоте душевной, это очень удачливые души, потому что такие люди, как говорит Кришна в Бхагавад-Гите, очень быстро достигают совершенства. Эти люди могут быть не учеными, могут не знать философию в совершенстве, но по простоте душевной они принимают авторитет и очень быстро такой человек достигает совершенства. Это как раз нас очень касается, эта простота душевная нам очень нужна.
Нам нужно распространять книги, заниматься санкиртаной. Но люди не всегда хорошо относятся к энтузиазму этих преданных, потому что не понимают их мотивации, иначе бы они очень хорошо относились к преданным санкиртаны. Я помню, как Рохини Сута Махарадж рассказал свою историю: однажды на санкиртане к нему подошла женщина, а он в те времена был чемпионом мира по санкиртане, до мозга костей он был и остается преданным санкиртаны. Даже сейчас, будучи уже духовым учителем он по-прежнему выходит на санкиртану. И вот он сам выходит и распространяет книги будучи уже духовным учителем, он любит очень это. Я видел, как он книги распространял, знаете, я не забуду этого! Когда он Бхагавад-Гиту распространяет, видно, как он любит эту книгу. И как он радуется, когда человек принимает эту книгу. Я думаю, что многие люди у него брали книги только чтобы увидеть эту его радость и это его отношение к Бхагавад-Гите. Он прям целовал эту книгу и давал её, понимаете? И вот эта женщина подходит и говорит: «Я вижу вы каждый день распространяете здесь книги, вы мне кажетесь человеком с хорошими качествами, вы делаете это с верой и искренне, но я хочу вас предупредить. Бегите из этого движения! Вы на улице каждый день, в любую погоду вы работаете, а деньги отдаете своим учителям, гуру, а они живут на эти деньги припеваючи! Бегите быстрее из этого движения, вас обманывают!». И он ответил ей: «Дорогая леди, вы опоздали с этим предупреждением, я сам уже стал гуру, и я хочу, я просто люблю распространять эти книги». Когда она узнала, что он гуру, она была в шоке, она взяла весь комплект вообще, т.е. когда она поверила в эту мотивацию, все, никаких преград нет. Но люди обычно не доверяют друг другу, мало ли кто что, это можно понять. Но если мы будем себя правильно вести, если мы сами будем избегать этого ложного престижа и славы, люди все больше и больше будут относиться к нам с доверием, это естественно. И, конечно же, они будут читать эти книги, изучать, приобретать. Так и произойдет.
Вопросы - ответы
1. Что такое приказ Гуру?
Духовный учитель не любит заставлять ученика что-то делать против его воли. Если он говорит, что ученик должен повторять 16 кругов, то только потому, что ученик хочет повторять 16 кругов. Или ты должен вставать, но потому что все хотя ранов вставать, просто не могут еще этого делать. Поэтому гуру подтверждают эти вещи, но против воли гуру не любит действовать. И форма просьбы – это смирение духовно учителя. В чем заключается смысл этого наставления проповедовать? Мой духовный учитель и Шрила Прабхупада, я знаю точно, они остерегаются, что движение ИСККОН потеряет динамику.
Я это сравниваю со скоростью взлета самолета, если вы не набираете нужную скорость, самолет не взлетит, продеться снижать скорость, включать тормоза, останавливаться, снова возвращаться на начало взлетной полосы и снова попытки. Такой долгострой получается и это майя! Проповедническое движение должно иметь расширяющуюся природу, динамику, т.е. как дерево растет, оно не должно останавливаться в росте. Остановка опасна для здоровья общества, если рост останавливается значит обмен веществ нарушен, начинаются внутренние проблемы, вот почему многие преданные критикуют друг друга, воюют, какие-то философские измышления появляются – всё это потому что остановилась внешняя проповедь, распространение Святого Имени остановилось или стало не таким динамичным. Это одна из причин. Моему духовному учителю Шрила Прабхупада давал невыполнимые невыполнимое, например, он говорил, что дал ему Духовный мир и теперь он должен развивать его и каждый месяц ты должен распространять 100 тысяч книг, у тебя должно быть 100 тысяч учеников. И Гуру Махарадж пытается выполнить эти наставления, чтобы эту динамику сохранить. И тем не менее, это нелегко, просто при большом количестве учеников создать такое движение. Среди них должны быть лидеры, которые могут это движение поддерживать, показывать волю гуру, пример показывать, что воля гуру правильная, наставления верны, что нужно именно таким путем интенсивно идти, в полную силу, ночами не спать и думать, как привлекательно это сделать для людей, как это еще можно объяснить, какие еще формы.
В таких условия постепенно, постепенно преданные, которые были пассивны, вдохновляются, потому что есть хорошие примеры, что это работает, что воля выполнима. И каждый из нас может какой-то пример подавать, не обязательно становиться ачарьей, но какой-то пример каждый может подавать, пример счастья проповеди. Каждый! Я не говорю о масштабах, это вообще не важно, а вот, счастливая проповедь очень важна. Из вашей счастливой проповеди, возможно неширокой, кто-то может потом очень широко проповедовать. И эта будет ваша заслуга, вклад в вашу проповедь. Мы не знаем каким путем пойдет это движение, через кого оно пойдет, через хиппи или через пьяниц, или через русских… Мы видим, что через высший класс людей оно не проникает, броня хорошая, они еще могут себя как-то защитить от Сознания Кришны. Но это ненадолго. Если в дверь не пускаете, мы в окна войдем, у Сознания Кришны такая природа, её невозможно остановить.
Вот это беспокоит моего духовно учителя. Несколько лет назад он обнаружил и это его тронуло за живое, что некоторые ученики, получившие Гаятри, еще до конца не прочитали Бхагавад-Гиту. Это было что-то! И последние годы он только об этом и говорит, учитесь для проповеди, получайте дипломы! Сам получает эти дипломы, чтобы показать всем, что нужно делать, как ачарья действует. И это постепенно работает, преданные начинают понимать больше, что нужно делать, а что не делать. Слишком расслабились преданные из-за умонастроения. Куда и на кого мы смотрим? На того, кто живет в комфорте или на того, кто живет в аскезе? Очень важно, на кого мы ориентируемся. Грихастхи почему-то ориентируются на других грихастх, которые хорошо зарабатывают, допустим. Да, мы можем смотреть, как кто успешно живет, но ориентир должен быть духовный, Шрила Прабхупада наш пример, мы не должны забывать об этом. Пример ачарьев нам дается, очень высокий пример, это нельзя забывать. Так постепенно, и воля такова, что все ученики должны стать гуру, этого хотел Шрила Прабхупада, этого же хочет и мой духовный учитель.
2. Вопрос про динамику проповеди, санкиртаны. Иногда кажется, что она является каким-то очистительным этапом, чтобы потом заняться чем-то другим, то есть прийти к какому-то другому служению, например. Почему есть такая тенденция?
Это связано со здоровьем человека. Многие факты, о чем вы говорите, связаны с возрастом и здоровьем человека. Уличная санкиртана, когда нужно книги перевозить, целый день носить их на руках, с людьми общаться – это для молодых людей, потому что требует физических усилий, это работа. И преданный, тело которого уже другое, стареет, его санкиртана должна стать другой, через проповедь. Иногда он может выходить на санкиртану, по мере возможности, но главное – это проповедь, вдохновение на санкиртану. Так или иначе все виды служения связаны с санкиртаной.
3. Есть много примеров преданных, которые, несмотря на проблемы со здоровьем, на пожилой возраст, всё равно идут распространять книги на улице, их это не смущает. Это наши герои?
Преданные выходящие на санкиртану не смотря не на что – это уже другое, это трансцендентный вкус, это духовная сила. Рохини Сута, к примеру я знаю, следит за своим здоровьем, делает регулярно зарядку. Когда он вдохновлял учеников на марафон Шрилы Прабхупады, он даже обувал их, рассказывал какие носки одеть, шапочки и шарфы. Очень практично. Он все очень подробно рассказывал: если человек не берет книгу сразу, может быть, он демон, кто его знает, тогда сначала не книгу показывайте, сначала благовонию дайте понюхать. Если благовония понравилась, тогда уже можно поговорить. Если благовония не понравилась, тогда сразу её убирайте и дайте сладкий шарик. Чтобы что-то он обязательно получил. Рохини Сута опытный, мудрый и практичный человек, не просто фанатик санкиртаны. Он просто очень любит санкиртану. У него много юмора, когда он книги распространяет, для него распространение – экстаз. А многие боятся выйти на улицу как раз. Они выходят, а на лице страх, ужас вообще. В этом ужасе подходят к людям, пугают их, те тоже в ужасе. А потом сокрушаются, что книги не идут.
4. Как научиться быть всегда в настроении чистых преданных, чтобы сердцем всегда быть во Вриндаване?
Просто вечером найдите одного-двух человек, по интернету, например, или телефону, или пригласи кого-то, откройте книгу «Кришна», почитайте вместе. Делайте это регулярно и никогда о Кришне не забудете. Сознание Кришны – это очень-очень просто. Иногда это простота нас не убеждает, вот в чем дело. Слишком простым кажется, неужели читая книгу «Кришна» вдвоём-втроём я вернусь к Богу? Да, почем нет? Очень просто. Шрила Прабхупада для этого написал эту книгу
5. Когда человек стремится к ложному престижу, он совершает оскорбления, и в связи с этим теряет вкус ко всей практике. Но, если он осознаёт это, но сил вернуться к практике нет, она мучает его, вызывает отвращение. Что делать, как выйти из этого состояния?
Нужно идти к преданным, просто идти и сидеть там, все. Преданные поют, читают, а вы просто сидите, просто присутствуете как овощу, даже если ничего не чувствуете, просто сидите и все. И на просаде уже будет легче. Если мы в таком состоянии тяжелом, но идем к преданным, это нас спасет обязательно, это хороший признак. Значит, в сердце осталась связь с Кришной, то есть не все потеряно. Кришна не отталкивает меня. Нет, мои ноги могут прийти к преданным. Все хорошо
6. Нужно ли идти на серьёзные вайшнавские курсы (Бхакти-шастры, Бхакти-вайбхава), если не всё понимается, и возникают сложности при обучении?
Что касается Бхагавад-Гиты, шастры – это твёрдая пища. Шримад Бхагаватам — это комментарий на Веданда Сутру, дорогие мои, это твёрдая пища. Это не четыре Веды. Бхагаватам отвергает все Веды. Его очень трудно понять. И один вопрос: это хорошо или плохо, изучать шастры? Мы скажем хорошо. Даже если трудно, мы все равно скажем, что это хорошо. Значит, ничего плохого в этом нет. Может в этом есть какой-то недостаток хотя бы? Нет, недостатков никаких. Значит, это аскеза в гуне благости. И про нее говорится: сначала – это яд, а потом некоторое, когда разжуешь. Так что грызите гранит науки.
7. Как определить, достаточно ли я щедр в служении – делиться милостью Господа с обычными людьми?
Милость Господа находится у вас в сердце. Она может выражаться в ваших качествах, отношениях, люди могут чувствовать вашу доброту, например, или вашу непривязанность – это тоже милость Господа. Если даже вы не называете имя Кришны и прямо их не вовлекаете в эту философию, так же как преданные санкиртаны не всегда прямо говорят о книгах, просто говорят, что это книга для разумных людей. Вы же разумный человек? И человек берет книгу. Так и наши качества как-то убеждает людей, они чувствуют какую-то энергию внутреннюю, чувствуют некое очарование от преданного – это уже милость. Но если вы при этом еще даете книгу – это совершенство.
Нужно хотя бы показывает книгу людям или сделать значок «Бхагавад-Гита как она есть» и ходить, общаться с людьми о чем хотите, а на груди этот значок, а можно еще один с другой стороны «Шримад Бхагаватам», сверху «Чайтанья Чаритамрита», везде наколки «Харе Кришна» и тогда можете говорить о чем угодно. Я шучу, конечно, но вы понимаете, о чем речь.
8. Как договариваться с умом во время проповеди?
Аасура – это питон. Он раскрыл пасть до небес и проглотил всех мальчиков-пастушков, телят – всё проглотил и Кришну тоже проглотил. Казалось бы конец, но если в океане вы схватили акулу в объятия, то неизвестно, кто кого поймал. Кришна убила Акасуру изнутри.
Пытайтесь познать внутреннюю энергию, свою внутреннюю силу, свою веру. Если у вас есть твердая вера, вас никто не победит никогда, вы не будете сокрушены. Даже если вас кто-то переспорит, есть такие опытные спорщики, знающие много информации, да, вы можете проиграть спор, но после этого проигрыша Кришна даст вам изнутри сердца все необходимые аргументы, чтобы победить его в следующий раз. Если есть твердая вера, вас невозможно сокрушить. Поэтому ничего страшного, если люди спорят, не соглашаются, это даже хорошо, что они вступают в спор о Кришне. Я не хочу Кришну, но он же уже произносит Его имя. Всё, уже неизвестно, кто кого поймал. В этом случае мы не проигрываем, потому что они услышали имя Кришны, может быть, повторили его как могли или подумали, или запомнили, что есть такое имя Кришна. Для них это будет серьёзный шаг в развитии.
Да, ум не легко будет победить, но постепенно с решимостью, с верой это возможно будет сделать при помощи разума. Разум — это практичность, вот как можно победить ум. Нашей практикой, действием: ум думает о чем попало, но я делаю все правильно, следую правилам и предписаниям, следую принципам. Ум может всякое думать, желать, но я делаю то, что говорит мне мой разум, что подтверждается в Писаниях. Постепенно можно так победить ум.
Вишну всегда нейтрален. Он слышит, когда у вас есть бхакти. Если нет бхакти, Он нейтрален. Никогда ничего плохого от Него не ожидайте. У Него нет вообще никакой зависти, только добродетель, высшая добродетель. Если даже мы что-то говорим плохое, Кришна говорит: «Я не слышал». Он это не слышит вообще, у Него другой орган восприятия. Он не в гунах находится. Как только вы проявляет смирение, терпение, почтение, проявляете своё положение слуги, Он сразу же обращает на это внимание несмотря на какие-то ваши прошлые ошибки. Он всегда благосклонен к вам, неизменно, Он ваш лучший друг, лучше не бывает, вечный друг.
9. Какая форма проповеди может привлечь богатых и влиятельных людей, если я сама такой не являюсь?
Для этого нужна духовная сила. Духовная сила означает, что люди будут забывать о материальном положении. Например, саньяси живет как нищий, но, когда люди общаются с ним, они забывают о том, что он нищий, а не богатый. Они даже стыдятся своих богатств в его присутствии. Это духовная сила. Станьте духовно образованными личностями, если вы хотите проповедовать на все эти уровни. Представьте им науку Сознания Кришны, нравственность Сознания Кришны, экономику Сознания Кришны, устройство общества в Сознании Кришны. Вы должны всё это хорошо понимать, как духовно ученый человек. Тогда они сами в тайне от других будут читать и слушать все эти вещи, они будут интересоваться этим сами. Это постепенно происходит по мере нашего духовного развития.
Раз у вас такие задачи, вы должны соответствовать такому уровню. Размышляйте на эти темы, социальные темы так же, как преданные. Используйте свои знания, свой опыт, находите нужные, понятные слова для таких людей.
10. Если преданный совершил ошибку и сам себе морально не разрешает проповедовать из-за чувства своей нечистоты. Какой выход из этой ситуации?
То, о чем ты говоришь, напоминает проклятие. Человек, в принципе, мог бы что-то делать, но, с другой стороны, не делает это. Внутри не может сделать этот шаг. Это напоминает проклятие, т.е. такую ошибку совершил, что получил проклятие. Это возможно, например, если преданный кого-то сильно обидел или сделал что-то плохое кому-то и от кого-то получил проклятие.
Если это не проклятие, тогда просто ложное эго, проста аханкара и всё. Сам себя приговорил. Нужно понять, что говорит гуру. Но если первый вариант, то какое-то время он не сможет действовать активно, должен немножко пережить это. Милость нужно получить. Есть осознание, есть раскаяние в сердце, тогда Кришна поддерживает. Милость преданных есть вокруг, прасад есть, есть движение целое. Постепенно нужно выйти из этого состояния. Если даже мы очень грешные люди, но мы при помощи преданного служения можем преодолеть все трудности. На таких ошибках тоже учатся. Важно, чтобы ложное эго не поддерживало это.
11. После посещения дхамы есть сильный энтузиазм и вдохновение в проповеди, санкиртане, а со временем он утихает. Поделитесь своим опытом, как у Вас было?
Это волны называется, волны экстаза. Экстаз поднимается, экстаз спадает, поднимается, спадает. Так рассматривается, а технически это влияние гун природы, вращение гун природы. На нас они тоже влияют, поэтому иногда мы не чувствуем какого-то большого подъема, но на автомате работаем тоже и это тоже проникает как-то людям, тоже полезно.
Индрадьюмна Свами Махарадж рассказывал, что они как-то приехали в какую-то ятру, уставшие, обессиленные, в состоянии, когда ничего не хочется делать даже. А там они большой фестиваль организовали и пришлось провести его через силу. Но преданные были вдохновлены при этом. Поэтому ради вдохновения других все равно продолжайте это делать. Просто продолжайте.
12. Из Комментария: «Тем, кто постиг великие принципы духовной жизни и обрёл чистую любовь к Богу, Кришна-прему, раскрывается сокровенное знание, связанное с движением санкиртаны. Они знают, в чём суть милости Господа, льющейся через проповедь санкиртаны». Раскройте, пожалуйста, эту суть милости.
Это беспредельная милость. В санкиртане может участвовать слепой, хромой и даже полумертвый, совершенно любой, даже абориген, кто угодно и он получит милость Господа Чайтаньи. Индрадьмна Махарадж проповедовал в верховьях или низовьях Амазонки, он подробно рассказывал нам эти истории. Однажды они зафрахтовали речное суденышко, и группа санкиртаны с караталами и мридангами пошла по Амазонке, где крокодилы, пираньи, анаконды и прочие, и кругом непролазные джунгли. Если идти по джунглям, то впереди сразу идут 2 человека рядом, а там, где третий человек, нужно пространство и потом третий идет как четвёртый, т.к. когда проходите по тропе, змея спит, когда два человека пройдут, она уже просыпается и может укусить третьего, поэтому там никого нет.
Так они путешествовали по Амазонке на суденышке и сели на мель, кругом их окружили крокодилы и нужно было судно как-то сдвинуть с места, и никто даже из проводников не соглашался идти в воду, потому что кругом только крокодильи глаза. Все начали смотрели на Махараджа, мол вы – чистый преданный, вас Кришна защищает, только вы можете пойти. Махарадж слез с этого суденышка на отмель и толкал его, повторяя Маха-мантру.
Дальше они должны были приплыть на остров, где жило одно дикое племя аборигенов, знаете, которые плюют из трубочек ядовитыми стрелами. И там они должны были проповедовать, распространять движение санкиртаны Господа Чайтаньи. Когда они стали приближаться, все племя вышло на берег и молча смотрело на них с этими копьями и с трубочками. Преданные перепугались до смерти, может их съедят здесь, точно убьют, это же Амазонка, здесь нет полиции, нет государства, нет закона, тут у них свои законы. Что у них на уме, о чём с ними говорить вообще? Махарадж сказал, что нужно петь киртан. И они начали петь киртан просто от страха. Киртан начал разрастаться и преданные уже пританцовывать начали даже. В это время всё племя вытянулось в шеренгу и стало раскачиваться синхронно туда-сюда, туда-сюда, в такт караталам и мриданге. Преданные сразу же осмелели, повеселели, что как-то работает это все, движение Господа Чайтаньи. Сошли на берег с этим пением, не прекращали петь ни на секунду. Люди их окружили, стали танцевать, подкрикивать что-то свое, повторять, как слышат. И два-три часа, или четыре часа, очень долго, была Харинама. Сбежало еще больше людей откуда-то, дети прибежали, все, кому не лень. Махарадж сказал преданным, тут же костер разжигайте, доставайте посуду, готовьте халаву, прасад готовьте. За 2-3 часа все было сделано, стали всем раздавать кичри, халаву. Потом лекция. О чем говорить, о регулирующих принципов? Там в Амазонке незаконный секс у них, но из 10 детей выживают 1-2. Отказ от мяса, рыбы? Там нет не полей, не огородов, они там едят живность. Что еще, интоксикации? Но вроде нет там винных магазинов и азартных игр. Нужно о Боге говорить. Как? Это племя покланяется анаконде, преданные заметили, что была у них из дерева большая анаконда и это было место их поклонения. Анаконда – самое страшное живое существо и самое могущественное, природный убийца, мастерский. Они поклоняются анаконде и мясо анаконды считается деликатесом тоже. И Махарадж говорит: «Была такая змея, когда она открывала рот, то нос доставал облаков». Все сразу заволновались, где же такая змея. Махарадж продолжил: «Была такая змея и вот Кришна убил эту змею». Все вскочили, стали кричать «Кришна – Бог! Кришна – Бог».
Когда преданные оттуда уезжали эти аборигены говорили, что поедут с ними, что они хотят петь и танцевать Харе Кришна, есть халаву и слушать о Кришне.