Харе Кришна, дорогие друзья! Конспект со встречи с Е.М.Чайтанья Чандра Чаран прабху со студентами школы Ашрая
Конспект лекции
Тема: Пурушоттама-йога
Встреча студентов с Е.М.Чайтанья Чандра Чаран прабху
Бхагавад-гита, 15 Глава
В начале будет описываться вечное дерево баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз. Знающий это дерево знает Веды.
Это образное описание устройства вселенной. Такое дерево можно увидеть только в отражении, а значит, истинное дерево распространяется в другом направлении. Отражение существует, пока есть отражающая поверхность, то есть мир материальных желаний живых существ. Пока у живых существ есть материальные желания – они преобразуют духовную реальность в иллюзорную (отраженную), а как только поверхность желаний высыхает – отражение исчезает, и остается только оригинал.
Дерево баньян – это доступный пример: трудно понять, где началось это дерево, поскольку у него есть корни, уходящие вниз, корни, уходящие вверх, есть даже корни, исходящие из ветвей. То есть в материальном мире можно создать новые виды деятельности, новую цивилизацию, не предписанную ведами, или творить по собственному желанию.
Корни этого дерева питают три гуны материальной природы. Через познание гун природы необходимо топором отрешенности срубить это дерево. Только метод отречения помогает освободиться от этой запутанности, которую невозможно познать человеческим разумом. Далее объясняется, что топор отрешенности – это освобождение от гордыни, ложных отождествлений и всех видов привязанности.
Это дерево представляет собой аханкару, распространяющуюся через всех живых существ, населяющих этот мир. При помощи трех гун материальной природы они развивают и взращивают это дерево, совершая кармическую деятельность. Живые существа создают этот космический баньян своими желаниями.
Когда дерево срублено, человек должен познать вечность, понять, куда идти дальше, и где найти прибежище. А дальше Кришна говорит о Своей высшей обители, не освещенной ни солнцем, ни луной, ни электричеством. Кроме отречения еще нужно знать, куда человек должен направить свой ум, разум, чувства, к чему привязаться: это духовный мир.
Кришна объясняет, что живые существа в материальном мире ведут суровую борьбу и из жизни в жизнь переносят свои представления из предыдущих воплощений: по-разному воспринимают счастье и горе, по-разному видят мир и испытывают разные чувства, подобно тому, как воздух переносит запахи. По этой причине глупый человек не может понять, как происходит переселение души. Но трансценденталисты обладают этим знанием. Всё, что мы видим, воспринимаем и чем пользуемся, было создано живыми существами в прошлом. Никто не знает, как это случилось, и никто не знает, где эти живые существа сейчас. Любопытно то, что мы тоже можем являться теми же самыми живыми существами, которые в прошлом занимались материальной деятельностью. Мы снова пришли в этот мир, сотворенный нами под влиянием гун природы и иллюзии, но мы это забыли, не понимаем этот мир и изучаем его. Люди не могут понять и увидеть, что земля и воздух – это просто побочный материал живых существ, которые появляются из земли и уходят в землю. Земля – это не что иное, как тела ушедших в прошлом живых существ, из которых снова формируются новые тела. Воздухом, которым мы дышим, дышат уже миллионы и миллиарды лет, солнце светит миллионы и миллиарды лет. Мы получаем новое тело и не понимаем, кто и как его создал.
В этом запутанном мире трудно понять Кришну, поскольку кажется, что мир создан в результате деятельности живых существ: люди строят города, а полубоги управляют планетами. Но Кришна говорит, что солнце, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Него. И от Него же исходит свет луны и огня. Это очень сложно понять обычному человеку. Разве это не луна отражает свет солнца, а солнце само по себе излучает свет при помощи физических явлений? Где же тут мы можем обнаружить Кришну? Но сами по себе эти энергии и их разнообразие указывают на отличие между ними, хотя все это происходит в единой сфере материи. Никто не может объяснить, почему эта материя находится в разных состояниях. В начале была просто махат-таттва. Материя представляла собой единую субстанцию, не разделенную на гуны природы. Этот единый материал постепенно преобразовывался и стал землей, водой, огнем, воздухом, эфиром, умом, разумом и ложным эго. Поэтому Кришна говорит: "Это Я. Я источник этого разнообразия. Пурушоттама-йога".
До 15 главы Кришна и Арджуна уже прошли все виды йоги, очищающих процессов, освобождающих душу. Кришна уже рассказал, что такое Абсолютная Истина, как Она проявляется в этом мире. Затем наступает время говорить об очень сокровенных вещах: начинается 9, 10, 11 глава, Кришна показывает Свои формы, выясняется, что двурукая форма – самая близкая и дорогая. И экстаз углубляется. В 12 главе Кришна в экстазе любви описывает качества преданного, который Ему очень дорог. Если Кришне кто-то дорог, то это навечно. В 13 главе все вышесказанное суммируется философски и объясняется языком веданта-сутры, показывая, что это не нечто сентиментальное. В 14 главе объясняется самое важное: как выйти из-под влияния материальной природы. В 15 главе Кришна снова говорит о Себе.
"Я вхожу в каждую из планет и, удерживаемые Моей энергией, они остаются на своих орбитах. Я становлюсь луной и питаю жизненными соками все растения" (Бхагавад-гита, 15.13)
Кришна – это не только свет луны. Сама луна – это тоже Кришна, Чандра – это Его энергия, и мы тоже Его частички, и принадлежим Ему. Вот такой уровень понимания должен быть, чтобы понять, что всё принадлежит Кришне. Это уровень полного отсутствия ложного эго. Дерево баньян срубается, и уже когда оно срублено (нет ложных отождествлений), Кришна говорит: "Я луна, Я солнце, среди Пандавов – Я Арджуна". Он говорит Арджуне: "Ты – это тоже Я, и в то же время мы отличны".
Это очень сокровенные темы, где Кришна в сердце преданного, а преданный в сердце Кришны. Такова сила Бхакти-йоги.
"Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение. Цель изучения всех Вед – постичь Меня. Я истинный составитель «Веданты» и знаток Вед" (Бхагавад-гита, 15.15)
Есть живые существа, подверженные изменениям, есть неизменные, есть подверженные ошибкам и нет, и кроме этого существует величайшая Личность, Высшая Душа, которая вошла во все три мира и поддерживает их со всеми живыми существами. Это объяснялось в 13 главе: есть два знающих поле. Две души: одна маленькая – таких бесчисленное множество, а другая – одна распространяет Себя на всех и содержит внутри Себя всё. Она одна наделяет каждого памятью, знанием и забвением. Она выше тех, кто подвержен изменениям, и тех, кто неизменен.
"...Поэтому и в мире, и в Ведах Меня славят как Верховную Личность" (Бхагавад-гита, 15.18)
Это Личность, которой восхищаются: безграничная, всепроникающая, знающая каждое живое существо. В данной главе это все раскрывается еще больше. По сути, вся «Бхагавад-гита» повторяет одно и то же, но идет вглубь. Здесь все можно свести к логике – "я не это тело". Здесь тоже объясняется, что есть душа, есть сверхдуша, есть материальное тело. Это уже описывалось прежде, но под другим ракурсом, поскольку на этот счет есть разные точки зрения.
"Тот, кто непоколебимо уверен в том, что Я – Верховная Личность Бога, познал всё..." (Бхагавад-гита, 15.19)
В этой главе становится еще более понятным, что этого знания достаточно человеку. Остальное открывается естественно, потому что Верховная Личность Бога – источник всех видов знаний, энергий и живых существ. Через познание Личности Бога и отношений с Ним познается всё остальное – это путь познания.
"…Такой человек, о потомок Бхараты, целиком посвящает себя преданному служению Мне" (Бхагавад-гита, 15.19)
"О безгрешный, Я открыл тебе самую сокровенную часть Вед. Тот, кто сумеет постичь ее смысл, обретет мудрость, и его труды приведут его к совершенству" (Бхагавад-гита, 15.20)
Это 15 глава, в которой Кришна говорит о себе как о высшей личности и поясняет, что это означает.
Какие усилия нужно прилагать, чтобы избавиться от недостатков, которые мешают нам полюбить Бога, и которые мы начинаем видеть в себе в процессе изучения шастр? Как при этом не терять сосредоточенность на Кришне?
Шастры открывают нам наш внутренний мир и картину материального обусловленного существования, и мы начинаем видеть, что означает быть в материальном мире. Быть в материальном мире – означает жить с привязанностями, пороками и недостатками. Вожделение, гнев и жадность – это энергии, связывающие нас с материальным миром. Когда при помощи духовной практики мы это обнаруживаем, наш разум становится более сосредоточенным на духовных наставлениях. Шастры говорят об этом не для того, чтобы нас расстроить, обличить и оставить с пороками, а для того, чтобы мы серьезнее отнеслись к наставлениям. Мы совершаем те же действия, но начинаем делать это лучше. Постепенно через усилия эти наставления проникают вглубь сердца и становятся нашей природой и сутью. 16 кругов и 4 принципа достаточно, если мы будем относиться к этим наставлениям серьезнее и серьезнее.
Как удостовериться, что я иду правильным путем именно к Кришне с флейтой во Вриндаван, а не на райские планеты?
Указатель один и тот же: 16 кругов Харе Кришна махамантры, пока Кришна не явится. Имя Бога неотлично от Самого Бога. Мы повторяем Имена Кришны, значит, мы идем к Кришне. Если Он еще не явился – значит, пока есть другие мотивы. Но Он присылает преданных, вдохновение, откровения, дает разум. Это знаки, что Кришна рядом. Прежде чем прийти к личности Бога во Вриндаване, надо познать Его энергии в материальном мире. Бхакти-шастр недостаточно, чтобы погрузиться в Кришна-лилу. Для этого нужно сжечь все кармические последствия.
Как не попадать под влияние ума и материальной энергии в процессе преданного служения?
Чтобы выйти из леса, мы получаем направление, но это не означает, что мы достигли цели. Нам все же надо пройти через джунгли. Мы получаем направление, мы слышим Святое Имя от кого-то, мы вдохновлены, мы получили этот опыт, но мы не находимся на уровне чистого воспевания. Когда воспеваем сами – мы чувствуем, что это необходимый труд, чтобы избавиться от привязанностей. Идя через джунгли, мы понимаем, что действуем правильно, но идти приходится через дебри.
Почему важны отношения с преданными и как побороть страх идти вглубь, когда в отношениях была и боль, и обиды?
Любые материальные отношения сопровождаются страданиями. Но общение с преданными подразумевает не материальные отношения, а отношения через преданное служение. Если мы видим преданного с материальной стороны – мы можем быть разочарованы, поскольку у каждого из нас есть весь набор недостатков. Но если посмотреть на преданность каждого преданного – вера будет крепнуть и придет вдохновение. Если мы посмотрим на духовную сторону, на преданное служение – мы увидим, что таких людей больше в мире нет. Так среди недостатков мы находим бриллиант, который можем ценить. В этих отношениях мы должны найти очень дорогую вещь.
Что для нас означает топор отрешенность? Это решительные действия или лучше следовать принципу постепенности?
Шрила Прабхупада использует слово «исчерпать», которое переводчики перевели неточно как «покончить». Но Прабхупада говорит «исчерпать». Процесс постепенный. Поэтому мы говорим – имейте терпение. Без терпения мы не сможем понять этот процесс. Если терпения нет, процесс будет изматывающим. Есть пример воспитания детей: они еще глупые, они все ломают, оставьте их без присмотра – они что только ни натворят. Но когда они учатся – мы радуемся. У них не получается, но мы верим в них, что у них получится. Процесс становится радостным. В кали-югу терпение в знании – самое важное качество.
Как понять, что Кришна – это реальность?
Кришна Нереальный. Ты пытаешься понять то, что невозможно. Это можно понять только через преданное служение, Он сам проявится. Он нереален. Ты не можешь применить к Нему воображение или придумать Его. Кришна находится не только в приятных формах и отношениях. Он находится и в ядерной бомбе. С флейтой и улыбающийся. Он нереален, но Он существует, и только через преданное служение можно приблизиться к этим отношениям.
В комментарии к 5 стиху 15 главы сказано, что мы должны усвоить духовное знание и понять, что принадлежит нам, а что нет. Что в итоге нам принадлежит?
В преданном служении нам принадлежит все, что мы можем занять в служении. Все, что можем занять в служении – наше. Если человек не совершает преданного служения – тогда ему ничего не принадлежит. Он чужой в этом мире. А если он совершает преданное служение – то весь мир становится его домом.
Чтобы выйти из-под влияния гун, надо служить с любовью. Всегда ли постоянство является признаком любви, ведь даже у постоянства бывают разные мотивы, и стоит ли себя пережимать постоянством, или иногда лучше давать себе отдых?
Это вопрос регуляции жизни, а не любви. Даже если ты любишь, тебе нужен отдых. Любовь присутствует всегда независимо от того, отдыхаешь ты или работаешь. Если только работать – это может быть эксплуатация. Но тот, кто тебя любит – разве будет тебя эксплуатировать? Нет. Любовь – это взаимность, не стоит думать о любви односторонне. В старости мы не сможем много работать, но мы сможем уединиться с Кришной в сердце. Прабхупада сказал: «Все, чего я хочу – вернуться к Кришне и есть с ним качори». Никакой работы. Кришне ничего не нужно. Он тоже хочет просто поесть с нами качори. Но пока есть силы – мы трудимся и регулируем жизнь.
Мы иногда меняем что-то, и преданные начинают беспокоиться, говорят – майя, потому что уже привыкли к постоянству. Как понять, в каком случае это майя, а в каком прогресс?
У нас смешанное преданное служение, и майя может присутствовать, но и преданное служение присутствует. Ты ищешь место, где нет майи? Тут везде майя. Не идеализируйте, пока мы в материальном мире – она всегда будет рядом, но может быть в разных настроениях. Может быть нейтральной, может быть пристрастной, а может быть навязчивой. Все зависит от нашей позиции, отношений с Кришной и с преданными. Когда мы избегаем оскорблений – она становится нейтральной. Избегая оскорблений, человек очищается от отождествлений, и тогда майя становится нейтральной. Если не избегать оскорблений – человек начинает что-то ждать взамен своего преданного служения. Тогда майя становится для него рекламой и приятной перспективой. Становится приятно получать почтение. А навязчивая майя скажет: "Ну куда ты? Ты что, чистый преданный? Это невозможно. Не трать зря время, хотя бы в материальной жизни чему-то научись". Вот в этом настроении мы даже не совершаем преданного служения. Лучше всего избегать оскорблений.
Зачем Кришна повторно рассказывает Пурушоттама-йогу, и как мы можем применять эти наставления в нашей повседневной жизни?
Пурушоттама-йога – йога Высшей Личности, помогает нам предаться Кришне с чувством благодарности и любви. В этой главе Он освобождает наш разум. Все становится благоприятным, если мы сознаем Кришну как Верховную Личность. В материальном мире отступают все препятствия. Но это надо понять с благодарностью, с чувством любовного долга. Он столь удивителен, что я желаю стать Его вечным слугой.
Возрождение духовного тела – процесс, или же всё происходит по милости Господа?
Процесс это и есть милость, а милость это и есть процесс. Для преданного на уровне садхана-бхакти это так. Процесс сознания Кришны – это Сам Кришна в форме процесса. Об этом Он говорит в 4 главе Бхагавад-гиты: "Тот, кто предлагает жертву, кто принимает ее, и кто присутствует – находится на одной платформе". Повторяя Харе Кришна, мы находимся на одной платформе с Кришной.
Какой мотив держать в месяц Пурушоттама, чтобы приблизиться к возможности больше понять и полюбить Кришну?
Главное – никого не обидеть и ни на кого не обидеться. Если это делать, то энтузиазм увеличится. Можно также поставить какую-то задачу: повторять не 16 кругов, а 20, или читать больше книг Прабхупады. Это хорошо.
Как прославлять преданных, чтобы это не было оценочно?
Позитивная или негативная оценка не относится к бхакти. Важно любить. Недостатки и достоинства мы непременно заметим, но, если есть любовь – это становится неважно. Любовь должна постепенно преобладать над любыми оценками. Однако, чтобы понимать, какую деятельность поручать или не поручать – вы будете оценивать, но эта оценка не должна доминировать над любовью и доверием. Различать хорошее и плохое – это не помеха для сотрудничества. Человеку можно в чем-то доверять, а в чем-то не доверять. При этом мы развиваем доверие. Если не оценивать и не различать, мы станем глупыми, поэтому в случае необходимости нужно дать человеку почувствовать, над чем работать, это будет помощь. Также учитель, мать, руководитель имеют право оценивать. Но без оскорблений, а только для того, чтобы всех занять должным образом и научить их делать то, что они делают хорошо.
Как научиться сострадать преданным, когда они не хотят быть частью чего-то очень важного, как например Харинама?
Это нужно терпеть. Иногда ты можешь выйти на Харинаму с сотней преданных, а иногда можешь выйти один, потому что больше никто не пришел. Если Харинаму поддерживать на высоком уровне, то больше преданных будет приходить, потому что им нужно чувствовать себя победителями, им нужно чувствовать, что Святое Имя могущественно.
