Харе Кришна, дорогие друзья! Конспект со встречи с Е.М.Чайтанья Чандра Чараном прабху со студентами школы Ашрая
Конспект лекции
Тема: Разлука с Кришной
Встреча студентов с Е.М.Чайтанья Чандра Чараном прабху
Шримад Бхагаватам 3.2.7
Шри Уддхава сказал: Дорогой Видура, зашло солнце этого мира — Господь Кришна, и великий змей времени поглотил наш дом. Что еще сказать тебе о том, как обстоят наши дела? «Шримад-Бхагаватам» 3.2.7
В пословном переводе используется слово «ха». Это слово встречается в «Шри Ишопанишад» — «атма ха», убийца души. «Атма» — это душа, «ха» — убийство. Здесь мы видим другой контекст: «в прошлом». То есть «умереть» значит безвозвратно уйти в прошлое. Речь идет об аспекте времени, которое поглощает живое существо. Подобным образом ушел Кришна: следующий Его приход можно не ждать, потому что это будет очень нескоро и для нас непонятно, как это случится, поэтому Его уход можно считать необратимым. Так чувствует Уддхава.
Тем не менее он говорит «кришна-дйумани»: Он ушел как солнце, потому что солнце не уходит навсегда, оно все равно вернется. Все же из-за сильной разлуки Уддхава использует слово «ха» (ушел в прошлое безвозвратно). С одной стороны, Уддхава — ученый, философ. Будучи великим мудрецом, он понимает, что Кришна бессмертен и уходит как солнце, которое снова вернется, чтобы сделать новый круг. Но как преданный он сильно и глубоко переживает разлуку. Он цепенеет при воспоминании о Кришне и говорит «ха», имея в виду, что мы Его потеряли, время поглотило Его. Уддхава говорит «солнце этого мира», имея в виду, что уход Кришны касается не только его семьи или личных отношений. Это трагедия для всего мира.
Видура посетил множество храмов, видел в паломничестве тысячи Божественных форм, но, встретив Уддхаву, понял, что достиг цели, потому что Уддхава был ближайшим спутником Господа Кришны на земле. Он знал не только Шри Кришну, но и все Его окружение, даже знал жителей Враджа. Шри Кришна не забрал Уддхаву с Собой, когда уходил с планеты. Он велел ему оставаться, чтобы передать дальше любовь, которую Уддхава имел в сердце, чтобы парампара продолжалась, а знание о Кришне не умирало. Уддхава остался здесь в состоянии глубокой разлуки для того, чтобы Видура почувствовал это из сердца в сердце.
В разуме великих преданных наступила тьма, но может возникнуть вопрос: а коснулось ли это несчастье других живых существ, которые не знают о Кришне, о Его положении, о Его играх? Да, это также косвенно касается всех, потому что тьма опускается на всех живых существ, независимо от того, знают они солнце или нет. Все живые существа получают жизненную силу, но не все знают об источнике этой силы ввиду неразвитости сознания. Деревья ничего не знают о солнце, но они получают свет солнца и необходимую жизненную силу. Сегодня люди в мире не знают причины проблем, но причина в том, что люди не имеют сознания Кришны. Так говорят ачарьи.
Почему солнце не светит круглые сутки? Почему тьма и свет чередуются? Что касается духовного смысла — то через встречу и разлуку усиливается и углубляется любовь к Богу. Даже в духовном мире есть встреча и разлука. В брахмане этого не существует, потому имперсоналисты не понимают этих стихов. Они считают, что деяния, форма Кришны и чувства — это иллюзия, и на самом деле Он брахман, бессмертный, поэтому тут не о чем переживать, и такие переживания тоже иллюзорные, искусственные, ошибочные. Они бесчувственно игнорируют эти тексты, не испытывая глубоких чувств разлуки, какие испытывает Уддхава. Однажды, когда Уддхава был во Вриндаване, видя, как у гопи разрываются сердца в разлуке с Кришной, он сказал: «Зачем вы так страдаете, гопи? Господь Кришна вездесущий, всепроникающий, почему вы так переживаете разлуку с Ним?» Хотя Уддхава и сам имел сильную привязанность к Кришне, он был ошеломлен чувствами гопи и стал проповедовать имперсонализм. Тогда гопи чуть не прокляли Уддхаву. Таким образом, Уддхава получил непревзойденный урок от гопи: он осознал гопи-бхаву. Поэтому он остается на земле и теперь пересказывает Видуре все эти воспоминания. Прежде чем преданные дойдут до Десятой песни «Бхагаватам», где описываются игры Кришны, сначала мы должны коснуться воспоминаний Уддхавы, иначе мы ничего не поймем. Мы должны принять некоторые чувства Уддхавы, которые здесь будут описываться. Только обретя эти духовные чувства, можно наконец читать Десятую песнь «Бхагаватам».
Есть еще одна причина, по которой солнце должно зайти: тьма необходима для того, чтобы дать безбожникам свободу для действия в материальном мире. Если бы всегда был духовный свет — то это был бы духовный мир. Что бы тогда оставалось делать безбожникам? Искать другое прибежище. Им все-таки нужен свой мир, где они могут творить грехи и злодеяния, наслаждать свои чувства, поэтому Господь оставляет этот мир и время от времени приходит сюда для Своих преданных, а безбожников Он оставляет во тьме, как они того хотят.
Кришна приходит и уходит из этого мира, но в сердце всегда остаётся в виде Параматмы. Как вы в начале своей духовной жизни чувствовали Господа в своей повседневной жизни и в каждом моменте?
Я не думал о Параматме, но мне старшие преданные говорили, что Параматма есть, хотя и они тоже были еще неопытными, несмотря на то, что имели инициацию. Они получали инициации заочно, на расстоянии, поэтому большинству приходилось опираться на свой ум и свой опыт в поисках Параматмы. Мы всегда чувствуем Параматму, когда слушаем киртан, «Шримад-Бхагаватам» и читаем «Бхагавад-гиту». Вы ясно осознаёте, что, слушая и обсуждая священные писания, повторяя мантру, — состояние ума меняется, и это состояние равновесия, которое вы чувствуете, — частичное осознание Параматмы. Читая обычную литературу, вы этого не почувствуете никогда, но интересно то, что, читая «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», даже не понимая, что там написано, приходит состояние равновесия, потому что Параматма удовлетворена этим процессом. Чтобы удовлетвориться, человеку нужно понять то, о чем он читает или о чем думает, но здесь, даже не понимая, приходит удовлетворение.
Однако более реальное восприятие Параматмы возможно тогда, когда человек уже держит под контролем ум, то есть мыслит священными текстами. Фактически такой человек может мыслить на любые темы, не отвлекаясь от священных правил — от науки преданного служения. Его ум не находится в пространстве чувственных наслаждений, а находится в пространстве преданного служения, и все его мысли становятся авторитетными. Таким способом можно реально осознать Параматму. Йоги стремятся увидеть её внутренним взором при помощи механистической практики, но Прабхупада сказал — это будет трудно для современного человека. Скорее мы будем осознавать Параматму в общении с преданными. Заметьте, что в таком общении очень быстро проявляется моя духовная жизнь, качества, ошибки, потому что здесь наши действия и общение находятся под непосредственным контролем Параматмы.
Как преданные в этом мире могут быть счастливыми, если они обречены на разлуку с Кришной?
Когда Сатьябхама испытывает разлуку с Кришной, она испытывает духовные страдания. Чтобы облегчить эти страдания, ей приносят Божество Кришны. Служа Божеству Кришны, она общается с Ним непосредственно. Так утихает ее боль. Поэтому преданные находят прибежище в преданном служении. Другого смысла у них нет в жизни. Если Кришны нет, то преданным тут нечего делать. Но если здесь есть какое-то служение для Кришны, мы остаемся здесь. Харидас Тхакур, когда он понял, что не может выполнять свое главное служение — повторять 300 000 имен на четках, — он решил уйти из этого мира, смысла не было тут находиться. Он попросил разрешения у Господа Чайтаньи и покинул тело, но пока он мог давать пример ачарьи — он оставался, чтобы люди видели этот пример и повторяли Святые Имена. Поэтому мы идем таким же путем, мы принимаем преданное служение. Это становится нашей причиной жизни в этом мире.
Как проявляется и чем отличается тоска об уходе Кришны у каништхи, мадхьямы и уттамы?
Каништха-адхикари верит в гуру и Божество. У него еще может не быть своих близких отношений с Господом, но он предан духовному учителю, поэтому он отражает его разлуку, привязанность и любовь к Богу. По мере очищения сердца эта способность отражать становится все более ясной. Каништха-адхикари чувствует себя хорошо в присутствии гуру, а когда гуру нет, он испытывает трудности, ему важна поддержка и общество вайшнавов. Но мадхьяма-адхикари становится более самостоятельным, он может идти туда, где нет вообще никаких преданных, и там проповедовать. В проповеди он получает эти ощущения разлуки и может передавать их. Каништху нужно занимать в служении, потому что он не всегда понимает, что он должен делать, а мадхьяма-адхикари четко понимает, что должен делать. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Тот, кто проповедует это послание, — самый дорогой для Меня слуга, и дороже никого не будет». Мадхьяма-адхикари так и делает и таким образом получает связь с Кришной в сердце. Уттама-адхикари не проповедует. Он общается с Богом в своем сердце непрерывно. Гуру, Кришна, все игры Кришны и преданное служение постоянно в сердце такого преданного. Он даже может иметь духовную форму и каким-то образом участвовать в этих играх еще при жизни в этом теле. Есть разные уровни уттама-адхикари, но он может реально жить внутри себя в духовном мире.
Можно ли считать нашей удачей то, что мы в разлуке с Господом? Слышал, что если бы мы были рядом с Ним, то шансов совершать служение у нас было бы меньше.
Я тоже слышал то же самое, могу подтвердить. Это настроение принес Господь Чайтанья. Мы находимся в Его линии, именно поэтому таким путем и постигаем сознание Кришны в разлуке. Мы не говорим: «Кришна здесь всегда как брахман, как Параматма, все в порядке и не о чем беспокоиться». Нет, Господь Чайтанья принес совсем другое: «Где Кришна? Где Кришна? Где Кришна?» То есть это любовь Шримати Радхарани в разлуке. Это высочайшее, непревзойденное настроение любви, поэтому мы учимся также испытывать это чувство разлуки. В этом смысле да, это самая великая удача. Разлука с Кришной — это связь, йога. Технически говоря, это как раз связь, которую мы хотим обрести. Материалисты хотят увидеть Его глазами, чтобы убедиться. Но если у них нет этих чувств, то они ничего не поймут. Они не обрадуются при встрече и не будут испытывать разлуку при уходе. А преданный уже сейчас чувствует разлуку с Кришной, потому что он смотрит ушами, сердцем находит Его. Преданные умеют это делать.
Каким образом можно избавиться от страха перед материальной разлукой, понять, что разлука с Кришной — это другое, и Его преданные даже в разлуке остаются счастливыми, хотя и грустят?
Разлука в материальном мире, конечно же, связана с утратой, иногда с безвозвратной. А разлука с Кришной — это форма духовного блаженства, потому что, когда преданный испытывает разлуку с Кришной, Кришна в его сердце наслаждается этой разлукой, от Него исходит наслаждение, поэтому на самом деле преданный не страдает, когда испытывает разлуку. Это выглядит как страдания, но одновременно Кришна дает Свое наслаждение. Поэтому преданные одновременно и страдают, и не страдают. И счастливы, и не счастливы. Это защищенное состояние.
Нужно ли начинающему преданному искать свое чувство разлуки с Кришной, или на начальных этапах это может быть сахаджия?
Сахаджия означает, что мы это делаем несвоевременно. Но стремление испытать эту разлуку, любовь к Богу, сахаджией не является. Если же мы прямо сейчас хотим эту разлуку испытать и ищем ее прямо сейчас, это может быть ошибкой. У нас есть процесс, и в этом процессе подразумевается, что наше сердце очистится и мы почувствуем присутствие Бога, несомненно. Сейчас наш уровень — стремиться почувствовать разлуку с Кришной через Его преданных. Это то, чего хотел Видура. Он не случайно обратился к Уддхаве. Когда, оскорбленный Дурьодханой, он покинул дворец Хастинапура, он не пошел к Господу Кришне, хотя знал Его. Видура был не готов к личному общению, считая, что осквернен многолетней политикой Хастинапура, ведь он был премьер-министром и был погружен в злодеяния Дурьодханы и слепого Дхритараштры. Поэтому он ушел не к Кришне, а в паломничество, чтобы умножить свою добродетель. И когда он уже почувствовал, что освободился от скверны политики, он встретил Уддхаву и от него получил то, что не мог получить непосредственно от Кришны. Таким образом, у Видуры было желание обрести духовные трансцендентные чувства, поэтому Кришна свел его с Уддхавой. Паломничество Видуры закончилось успешно. Теперь это описывается историей в «Бхагаватам», которую мы читаем и слушаем, и потому у нас тоже есть шанс обрести это чувство разлуки через повествование Уддхавы. Все приведенные здесь истории описываются не исторически, а при помощи его чувств, через сердце преданного. Это самое важное.
Как не впадать в невежество и отчаяние от осознания недостижимости нашей разлуки с Кришной в Кали-югу? Возможно ли для нас достичь Кришны, учитывая наши несовершенства, и как нам укрепить веру в это?
Когда гопи жаловались на Кришну из-за разлуки, Уддхава был свидетелем этого. Уддхава читал им письма Кришны, где было написано: «Как вам не стыдно, гопи, жаловаться на разлуку? Мы каждую ночь с вами танцуем раса-лилу, а вы думаете, что это сон. Вам всё мало». Мы каждый день танцуем, поем киртаны, харинамы, ратха-ятры проводим и жалуемся на разлуку. Поймите, что если бы не было встреч, не было бы и разлуки. Но как мы встретимся с Кришной? Через харинаму. Через харинаму это чувство разлуки тоже появится. Когда мы будем чувствовать разлуку, мы будем постоянно в руках держать четки и повторять маха-мантру. Это и есть признак, что человек не расстается с четками, он испытывает эту внутреннюю разлуку. Он не расстается с четками, он держится рукой за Кришну в форме четок. Это тоже признак того, что преданный уже связан разлукой с Кришной.
Как объяснить ребенку 8 лет, который испытывает страх потерять родителей и остаться в одиночестве, что его страх на самом деле вызван тем, что когда-то он ушел от Кришны?
Объяснить можно по-разному, в зависимости от того, какой ребенок: какое его умонастроение, какая его психология. Если он очень болезненно и навязчиво думает об этом — это не очень хорошо. Если это фобия какая-то, то нужно просто успокаивать его, отвлекать его внимание, то есть философия не поможет сильно. Лучше просто убеждать, что он не останется один, что не о чем беспокоиться. Если же это просто вопрос, время от времени возникающий у него, — то нужно объяснить, что есть много форм связи. Когда люди разлучаются, есть в истории примеры большой любви, когда даже на расстоянии они могут чувствовать связь друг с другом при помощи памятования, подобно тому, как мы о Кришне думаем и так можем чувствовать связь с Кришной. Если ребенок в порядке — ему можно объяснить это через чтение книг или иными способами.
Каким должно быть наше нынешнее отношение к Абсолютной Личности Бога, от которого всё зависит, и как происходит переход от восприятия Бога как причины всех причин к восприятию Кришны таким, какой Он есть во Вриндаване?
Это происходит постепенно. Сначала мы читаем о Кришне в «Бхагавад-гите», где Он рассказывает о Себе и Своих проявлениях, и понимаем, что все наши способности — это Его энергии, которыми мы пользуемся. Он очень добр к нам и наделяет нас Своими энергиями для жизни, исполняя наши желания. Но также есть закон кармы, и в этом отношении Он строг. Мы начинаем понимать Его как очень разумное и очень добродетельное существо, которое проявляет Свою доброту ко всем живым существам, находясь в их сердцах. Дальше мы сможем глубже понять Его доброту: Уддхава вспоминает, что Путану, которая пришла, чтобы отравить Его смертельным ядом, Он возвысил до положения матери. Хотя она была лицемерна, Кришна выбрал материнскую сторону и возвысил ее. Это уже вызывает у нас экстатические эмоции, и мы начинаем понимать, насколько милостивым Бог может быть. Если еще углубиться — Яшода думает о том, что Кришна будет наступать на колючки и камни, и не может этого перенести, потому что эта мысль режет её сердце. Это её уровень любви к Кришне. А гопи готовы пойти в ад, лишь бы только у Кришны не болела голова. Они готовы дать пыль со своих стоп Ему на голову, и за это они пойдут в ад. Но им все равно. А начинается все с того, что Кришна просто добр ко всем живым существам, друг всех живых существ. Воздух, вода и земля — это Его энергии, Он дает нам все необходимое для жизни, Он переваривает нашу пищу как огонь пищеварения, Он дает нам разум.
Почему, даже веря в Бога и в процесс преданного служения, не получается почувствовать Кришну в Его Святом Имени?
Чувства — это не главное. Главное, что есть вера в Кришну, вера в преданное служение. Это нужно принимать как особое великое достижение. Научитесь теперь терпению, почтению и смирению. Это не дешевый процесс. Простой, но не дешевый. Это не трудно. Нужно просто продолжать это делать.
Каким образом разлука углубляет любовь и приближает душу к Кришне сильнее, чем непосредственная близость?
Есть материальный пример, но он может помочь: однажды мои родители ушли из дома и оставили меня с сестрой, которая на 4 года меня старше. Они сказали, что теперь мы вместе всё должны делать для себя сами, а сами надолго ушли. Мы уже через час испытали разлуку, потому что все было трудно. Я капризничал, мы начали драться, всё не получалось. Фактически мы ничего так и не сделали. Мы все только испортили и ждали, когда же придут наконец-то родители. Также Земля пришла к Господу Брахме и сказала: «Я испытываю сильную разлуку с Господом, потому что у меня творится кошмар: тут столько демонов, они все дерутся. Приходи, наведи порядок, я испытываю очень большую разлуку». Это разлука Земли или разлука человека, страдающего в этом мире, который зовет Господа на помощь. Страдающие, нуждающиеся, любознательные, ищущие истину — все они испытывают разлуку. Духовная разлука — это, конечно, другое. Разлука с Господом в духовном мире — это другая форма Кришны, Его другое проявление. Из внешней Его формы, которую можно воспринимать чувствами, Он проникает в сердце и ум преданного. Уходя с внешнего поля зрения, Он входит внутрь в форме бхавы. И эта бхава заставляет искать Кришну. Вот почему разлука считается еще более высоким уровнем осознания любви к Богу.
Стоит ли заниматься тем, что мне нравится делать в соответствии с гуна-кармой (я танцую), если после занятий я чувствую разлуку с Кришной, или стоит отказаться?
Можно думать о том, чтобы занять в преданном служении Кришне искусство танца. Но если это становится серьезным препятствием, можно подумать о том, чтобы отказаться. Однако занять это в служении будет очень хорошо.
Какие анартхи первыми активизируются в нашем уме, когда солнце Кришны заходит в нашем сердце? И как куратору помочь студентам поддерживать внутренний световой день в сознании Кришны, чтобы эти анартхи не заставали их врасплох?
Если происходит такое затмение в нашем сердце, это может быть опасно, потому что сразу пробуждается вожделение. Оно может проявиться в разных формах, но это главная и основная анартха. Поэтому должна быть хорошая, регулярная садхана, чтобы мы уже могли каждый день проводить мангала-арати, повторять джапу. Чтобы это светило в сердце не заходило надолго.
Господь Чайтанья Сам сказал, что Святое Имя неотлично от Господа, и в то же время у Него было настроение разлуки. Как это уложить в одну таттву?
Мы не можем воспринять Кришну всего целиком. Он безграничный, и даже Сам Себя до конца не знает, поэтому всегда остается место для разлуки, ведь что-то мы всегда не видели. А если мы что-то имеем от Кришны, это только усиливает наш интерес к Богу, поэтому разлука также углубляется. Он безграничный, по этой причине это возможно.
