Харе Кришна, дорогие друзья! Конспект со встречи с Е.М. Чайтанья Чандра Чараном прабху со студентами Школы "Ашрая"
Конспект лекции
Вечное счастье
Встреча студентов Школы с Е.М. Чайтанья Чандра Чараном прабху
Шримад-Бхагаватам 5.5.1
Обращаясь к Своим сыновьям, Господь Ришабхадева сказал: Дети Мои, все живые существа в этом мире получают материальное тело, однако тем из них, кому посчастливилось родиться человеком, не подобает день и ночь трудиться ради чувственных удовольствий, доступных даже пожирателям испражнений — собакам и свиньям. Человек должен предаваться аскезе, чтобы вступить на божественную стезю преданного служения. Благодаря аскезе сердце его очистится, и он обретет вечную жизнь, исполненную непреходящего духовного блаженства, которое неизмеримо выше любого материального счастья.
«Счастье лежит за пределами чувственных наслаждений. Чувственное наслаждение — это футляр, покрытие между душой и Богом. Как облако, скрывающее солнце. Как туман, скрывающий предметы».
«Нужна аскеза — привычка к минимальному желанию наслаждаться органами восприятия, только по необходимости».
«Добровольное ограничение в благости позволяет ощутить внутри себя духовную атмосферу и обрести способность наблюдать себя изнутри — через блаженство, знание и вечность».
«Аскеза — это добровольные страдания, основанные на знании. Когда аскеза неблагоприятная — это страдание необоснованное».
«В невежестве начинается страдание, потому что никто не понимает причинно-следственных связей».
«Не завидуйте богатым людям — они заслужили это в прошлой жизни».
«Когда-то змей Васуки, родившись среди злых и завистливых, решил предать своё тело аскезе и не действовать как змея. Он хотел оставить тело, но получил откровение: не все змеи злые, и он должен находиться в этой форме жизни, чтобы оставались добрые змеи».
«Так же преданные: если их не будет, останутся только материалисты».
«Страдания животных вынуждены… люди же должны страдать добровольно — предаваться аскезе, цель которой — обрести духовное бытие».
«Путь покаяния — путь добровольного страдания и ограничений».
«Кто не обладает сознанием Кришны, обречён на нескончаемое страдание в круговороте рождения и смерти».
«Современный человек живёт так: утром выходит из дому, втискивается в вагон… потом автобус… работает с 9 до 5… потом снова едет домой, ужинает, занимается сексом и засыпает. Вот и вся жизнь. Единственная награда — немного сексуального наслаждения. Человеку не пристало влачить такое существование».
«Интеллект предназначен не для того, чтобы изощрённо наслаждать свои чувства, а для того, чтобы получить знание свыше. Знание опускается по цепи ученической преемственности».
«Но если нет духовной практики — аскеза невыполнима. Чувства настолько сильны, что люди стали безвольными. Нет осознания долга. Всё выбирают по вкусу — пищу, друзей, работу. У них нет источника счастья в настоящем моменте. Как осёл с морковкой — всю жизнь надеются, что счастье будет в будущем».
«Если человек научится концентрации ума — он может делать удивительные вещи. Самое важное — внимательное отношение к духовной практике. Внимательно повторить даже один круг Махамантры бывает трудно».
«Но тот, кто регулярно повторяет 16 кругов, постепенно ослабляет уязвимость к чувственным наслаждениям».
«Если не трогать зудящее место — зуд ослабевает. Если переключить внимание на духовные объекты… ум выйдет из сферы чувственных наслаждений».
«Преданному совсем немного нужно чувственных наслаждений, и он счастлив. Достаточно положить на язык Махапрасад — и человек полностью доволен».
«Человеку не нужно много для счастья — нужно развить сознание. Правильное отношение к пище, к людям, к работе, к Богу».
«Самая важная аскеза — внимательное воспевание святых имён. Благодаря этой аскезе ума можно поддерживать всё остальное в чистоте и видеть всё в истинном свете».
Вопросы и ответы
Как сохранить простоту, энтузиазм и решимость, которые присутствуют по началу духовной практики, и пронести это сознание через десятилетия?И как избежать механистичности в садхане и служении?
Ответ:
«Оставайся всегда неофитом. Так думай про себя, и будет всё хорошо.Я же думаю, что вот я теперь вижу то, что раньше не видел, вот я вот знаю, теперь читаю, теперь я-я-я, теперь у меня своё мнение, свои оценки появляются.Но всё равно считай себя неофитом.Когда ты прогрессируешь, начинаешь видеть более разумно, более тонко, различать какие-то вещи — всё равно оставайся в смиренном состоянии.»
Почему, даже занимаясь духовной практикой и испытывая вдохновение от сатсанги, слушания Шримад-Бхагаватам, ум иногда стремится к временным поверхностным источникам удовольствия? И нужно ли с этим активно бороться, или с ростом духовного вкуса эти желания ослабевают?
Ответ:
«Не удивляйтесь, что через ум приходят какие-то материальные процессы.
Почему вы этому удивляетесь?
Не думайте, что сейчас у нас духовное тело.
Мы в контакте с материальной природой тоже находимся сейчас, потому что у нас материальное тело.
Поэтому нужно знать эти вещи: что одновременно мы занимаемся духовной жизнью, и одновременно материальное существование протекает.
Мы должны работать и с тем, и с другим.
Поэтому в „Бхагавад-гите“ говорится: как быть человеку, находящемуся в материальном мире, ещё когда мы не обрели духовное тело?
То есть нужно идти путём исполнения долга.
Когда приходят какие-то материальные желания, мы должны вспомнить: в чём мой долг?
Вот это желание нужно сейчас исполнять или пока не нужно?
Соответствует это моему долгу — или нет?
Вот такой разум обретает преданный. Кришна даёт ему такой разум и силу следовать этим путём.
Путём, который Кришна нам даёт.»
Как увидеть в себе ложное отречение?
Ответ:
«Когда мы разворачиваемся к Кришне и идём, материальные желания рассеиваются сами, как туман.
Ложное — это когда человек отказывается, потому что „надо“, „так правильно“, „так делают другие“.
Настоящее — когда оно приходит естественно.
Ничего не нужно делать через силу.
Если действует ум — действуйте с разумом.
Идите путём долга, и всё остальное придёт.»
Как проповедовать, если есть запреты? Если нельзя говорить о сознании Кришны, приводить примеры из своей жизни, упоминать практику, но люди всё равно задают вопросы?
Ответ:
«Не всё можно запретить.
Например, запреты касаются только внешней деятельности.
А запретить думать о Кришне никто не сможет.
Этого уже достаточно, чтобы человек мог проповедовать одним своим даже видом.
То есть практически духовную практику невозможно запретить в этом смысле.
Мы не обязаны говорить прямо.
Можно вдохновлять состоянием, качествами, отношением, состраданием.
Проповедь — это не слова.
Проповедь — это сознание.»
Аскезы. Ну, ранний подъём…
«Ой, Боже мой, какая аскеза? Страшно невыносимая аскеза?
Нет, вот жить в ледниках я понимаю — вот это как-то аскеза.
Или питаться раз в месяц травой там — я ещё понимаю, что это аскеза.
А вот рано встать — это аскеза?
До чего же мы дошли уже.
Я просто говорю: я встаю в 3:30 утра, например — просто говорю об этом.
Омываюсь прохладной водой, душ — рассказываю, как это хорошо.
Они могут тоже заразиться от тебя этим.
Но это не какая-то аскеза — рано вставать.
И мы не требуем.
Это они уже сами решают.
Мы этого не требуем.
Мы просто говорим: я встаю в 3:30 — и говорим, как это хорошо.»
Как сохранить терпение в духовной практике? Иногда кажется, что ничего не происходит и нет результата.
Ответ:
«Терпение — это не просто пассивное ожидание.
Терпение в благости — это когда вы знаете, ради чего продолжаете.
Если вы понимаете смысл процесса, то терпение становится естественным.
Если же вы не понимаете — будет раздражение, будет сомнение.
Терпение рождается из знания.
Из понимания, что духовная жизнь — это рост.
А рост — это всегда процесс, а не мгновенный результат.»
Как совместить принцип „йоги-питона“ — то есть почти ничего не делать, — с активным служением и деятельностью?
Ответ:
«Образ жизни питона — это не про бездействие, это про контроль ума.
Он лежит неподвижно, но это не тело без движения — это ум под контролем.
Если ум под контролем — тело тоже управляемо.
Но если ум беспокоен — даже маленькое действие становится мучением.
Поэтому тот, кто может жить как питон — это тот, кто уже контролирует ум.
А нам в Кали-югу рекомендовано петь, повторять Святое Имя, танцевать — и через это ум становится праздником.
Зачем насиловать себя тем, что ещё неестественно?
Вот почему нам не нужно подражать этим высоким уровням.»
А развитие духовного вкуса — это не корысть? Мне хочется блаженства, хочется океана счастья… Это неправильно?
Ответ:
«Это духовная корысть.
И в духовной жизни она допустима.
Потому что всё, что связано с Кришной — уже чисто.
Да, сначала у нас есть желание обрести счастье.
Но это нормально — это тоже ступень.
Со временем вкус меняется:
сначала — желание наслаждаться духовной практикой,
потом — желание служить.
Но стремление к духовному счастью — это хороший знак.»
Как дать детям сознание Кришны так, чтобы они не отвернулись? Как не сделать так, чтобы они устали от всего и решили сбежать при первой свободе?
Ответ:
«Детям не дают наставлений сразу — их сначала воспитывают.
Чтобы наставления могли усвоиться, нужна готовность.
Если у ребёнка есть вкус — он сам спросит.
Если нет вкуса — ему всё равно.
Поэтому главная проповедь детям — это вкусный просад и атмосфера любви.
Если в доме есть уважение, служение и праздник — ребёнок не уйдёт.
Даже если он временно отступает — он вернётся.
Потому что в сердце останется вкус.»
А может, человек всё это вернёт только в старости? Может, сначала нужно прожить обычную жизнь, а потом уже духовную?
Ответ:
«Старость сама по себе ничего не решает.
Можно быть старым и очень гордым.
Очень раздражительным.
То, что вы сейчас хотите духовного — это уже показатель, что у вас есть вкус.
И это важнее возраста.
Не время определяет сознание — а выбор.
Если вы выбрали духовный путь сейчас — значит, вы уже созрели.»
Что значит непривязанность к телу? Это отказ от заботы о нём
Ответ:
«Непривязанность к телу — это не отвращение.
Это отказ подчиняться его диктату.
Тело нужно беречь.
Потому что без человеческого тела невозможно духовно прогрессировать.
Но тело не должно управлять вами.
Вы — не тело.
Вы — душа.»
Что такое настоящая чистота? Это гигиена, мысли, образ жизни — или что-то другое?
Ответ:
«Чистота — это гуна благости.
Она возникает сначала внешне: чистое тело, чистая одежда, чистая пища.
Потом она начинает проникать глубже — в мысли, речь, желания.
И когда чистота входит в сознание, появляется способность различать, что по-настоящему чисто.
Сначала мы просто соблюдаем правила.
Потом мы хотим чистоты — уже естественно, без усилий.
Чистота — это состояние.
В нём нет хаоса, беспокойства, раздражения.
В нём человек чувствует лёгкость и уважение ко всему существующему.»
Какая самая важная аскеза для духовной жизни? Что является главным?
Ответ:
«Самая важная аскеза — это внимательное повторение Святых Имен.
Все остальные аскезы — поддерживают это: прасад, режим дня, соблюдение принципов.
Но главным остаётся Святое Имя — оно очищает сердце.
Если человек внимательно повторяет — всё остальное придёт само.
Если человек повторяет невнимательно — даже строгие аскезы не помогут.»
А аскеза должна меняться? Или одна и та же аскеза остаётся на всю жизнь?
Ответ:
«Аскеза меняется — она углубляется.
Сначала кажется аскезой встать рано, потом — отказаться от лишнего, потом — контролировать речь, потом — контролировать желания.
И самая высокая аскеза — это когда человек больше не хочет для себя.
Когда всё, что он делает — служение.
Тогда аскеза превращается в любовь.
И уже нет ощущения, что это жертва — это счастье.»
Что первично — бхакти или аскеза? Что идёт первым?
Ответ:
«Первичны — взаимоотношения с Богом.
Аскеза — это только поворот в сторону этих отношений.
Когда человек разворачивается к Кришне и идёт — материальные желания исчезают сами, как туман рассеивается под солнцем.
Но если человек делает аскезы ради контроля или гордости — результата не будет.
Бхакти — это любовь.
Аскеза — это помощь этой любви раскрыться.»
Как вдохновлять других, если я сам пока не идеален? Не будет ли это лицемерием?
Ответ:
«Вдохновлять можно не совершенством, а искренностью.
Если вы искренни, люди чувствуют это.
Если вы стараетесь и не претендуете на совершенство — вы уже проповедуете.
Люди не идут за идеальными — люди идут за живыми.
За теми, кто идёт и не сдаётся.
Это и есть настоящее вдохновение.»
Как понять, что я действительно прогрессирую? Иногда кажется, что шаг вперёд — и два назад.
Ответ:
«Прогресс — это не отсутствие ошибок.
Прогресс — это когда, даже совершая ошибку, вы возвращаетесь в практику.
Если раньше вы могли уйти на месяцы или годы,
а теперь возвращаетесь через день, через час — это прогресс.
Главный показатель — это устойчивость.
Даже если есть колебания, вы всё равно идёте в одном направлении.
Не оценивайте себя строго — это тоже ложное эго.
Оценивайте направление, а не настроение.»
А если иногда не хочется служить? Это оскорбление или нормальный этап?
Ответ:
«Это нормально.
Потому что есть ум, есть ложное эго.
Главное — не делать выводы в эти моменты.
Не принимать решения, когда нет вдохновения.
Нужно просто продолжать минимум.
И вдохновение вернётся.
Служение — это не настроение.
Это связь с Богом.»
Как не сравнивать себя с другими преданными? Иногда кажется, что все вокруг продвинутее.
Ответ:
«Сравнение — это деятельность ложного эго.
Каждая душа идёт своим путём, и нет двух одинаковых траекторий.
Мы не знаем, кто кем был раньше:
кто-то сейчас только пришёл, но в прошлом был великим преданным — и у него всё быстро.
А кто-то идёт впервые — и ему трудно.
Не сравнивайте — служите.
И тогда всё становится ясно.»
Иногда ум говорит: „Ты не сможешь, это не твоё, оставь“. Как отличить его от разума?
Ответ:
«Ум говорит о комфорте.
Разум говорит о долге.
Если я думаю: „Хочу/не хочу“ — это ум.
Если я думаю: „Правильно/неправильно“ — это разум.
И когда человек делает то, что правильно — сила приходит.
Это и есть проявление разума.»
Как относиться к состояниям, когда появляется гордость от практики или от служения? Иногда ловишь себя на мысли: “Я уже понимаю, я выше”.
Ответ:
«Это просто влияние ложного эго.
Когда появляется чувство: “Я понимаю лучше других”, — это не знание, это просто реакция ума.
В такие моменты нужно помнить: всё, что мы получили — это милость.
Ни усилия, ни интеллект, ни контроль ума не дают нам духовного понимания.
Понимание приходит, когда человек остаётся смиренным.
Поэтому и говорю: оставайся неофитом — тогда не будет гордости.»
Можно ли считать, что если я делаю всё правильно, но не испытываю сильных эмоций в молитве, значит ли это, что я что-то делаю неправильно?
Ответ:
«Эмоции — это не показатель духовного уровня.
Иногда эмоции приходят, иногда нет — это зависит от состояния ума, тела, здоровья, внешних обстоятельств.
Главное — это внимательность и верность практике.
Если вы повторяете Святое Имя, даже без ярких переживаний, — сердце всё равно очищается.
Иногда реальные изменения происходят тихо — как семя, которое растёт под землёй.
Не ищите чувств — ищите связь.»
Как понять, что духовная практика идёт в правильном направлении?
Ответ:
«Появляется уважение ко всем живым существам.
Сердце становится мягче.
Если человек критикует, доказывает, спорит, хочет быть правым — значит, ложное эго ещё активно.
Если появляется благодарность, терпение, сострадание, способность слушать — значит, вы идёте правильно.
Духовность — это не внешние правила.
Это изменения внутри.»
Что делать, если иногда кажется, что Святое Имя не слышится, ум отвлекается, и повторение становится механическим?
Ответ:
«Это происходит со всеми.
Пока человек не очищен, ум будет отвлекаться.
Главное — не бросать.
Мы продолжаем повторять Святое Имя, даже если ум уходит — и каждый раз мягко возвращаем внимание.
Это и есть тренировка: снова и снова возвращаться — с уважением, без раздражения, без насилия.
И постепенно ум станет другом.»
Можно ли считать, что когда нет вдохновения, это знак сделать паузу?
— Ответ:
«Не нужно опираться на вдохновение.
Вдохновение приходит и уходит — так работает ум.
Но практика держится не на вдохновении — а на долге и отношениях.
Мы едим каждый день не потому, что вдохновлены.
Мы дышим не потому, что есть настроение.
Так же и духовная жизнь: если она становится естественной — вдохновение уже не требуется.»
