Харе Кришна, дорогие друзья! Конспект со встречи с Е.М. Чайтанья Чандра Чараном прабху со студентами Школы "Ашрая"
Конспект лекции
Самое сокровенное знание
Встреча студентов Школы с Е.М. Чайтанья Чандра Чараном прабху
Бхагавад-гита 9.1
Верховный Господь сказал: «Дорогой Арджуна, ты никогда не завидуешь Мне, поэтому Я открою тебе самое сокровенное знание и мудрость, обладая которыми ты сможешь освободиться от всех материальных страданий».
Это очень значительный текст Бхагавад-гиты. Начинается сокровенный раздел, где описываются взаимоотношения. Именно взаимоотношения освобождают нас от страдания либо, наоборот, приносят страдания. То есть в центре нашей жизни — взаимоотношения. Сознание Кришны — это наука о взаимоотношениях со Всевышним.
Есть одно условие, при котором это знание можно раскрыть: только тогда, когда люди не завидуют друг другу. В этом мире очень сложно найти человека, который не завидует. Именно такого человека мы и ищем — того, кто не завидует, с кем можно иметь сокровенные, близкие отношения.
Зависть — это антоним слова «любовь». Зависть имеет свои проявления: злоба, раздражение, неприязнь, игнорирование, желание недоброго другому. Зависть объединяет все остальные анартхи. Когда человек освобождается от зависти, он освобождается от всех пороков.
Люди не могут дружить на платформе зависти. Майя начинается с подозрений. Подозревая друг друга, люди развивают очень негативные отношения, хотя никто ещё ничего плохого не сделал и даже не сказал. Наблюдая друг за другом, они могут накапливать неприязнь. Это — глаза зависти.
В движении сознания Кришны мы не должны завидовать, потому что в центре находится преданное служение. Но всё равно появляется подозрительность: кто преданный, кто «не очень» преданный, а может, демоны проникли в наш строй. Вот эта зависть блокирует наши отношения с вайшнавами и с Богом. Мы как бы остаёмся в положении наблюдателя, оценивающего окружающий мир, но не действующего, не совершающего преданное служение.
Уттама-адхикари не имеет зависти, поэтому он всех видит чистыми преданными и у него нет препятствий в преданном служении — он постоянно видит перед собой Бога. Когда нет зависти, мы видим, что в каждом живом существе есть Сверхдуша.
Поведение вайшнава основывается на том, чтобы не возбуждать зависть, не конкурировать, не стремиться прославлять себя или выставлять что-то напоказ. Вайшнав не общается и не слушает советы экстравагантных людей, потому что их поведение основано на зависти и желании выделиться.
Варнашрама-дхарма строится на том, что у каждого человека есть разные качества и уровни, но они не противопоставляются и не вызывают зависти. Для каждого находится ценное место в обществе, ценная признанная занятость. Чтобы не обижать рабочих, к ним обращаются «махаджан» — великая личность. Уважение проявляют ко всем классам.
Варнашрама-дхарма называется также санатана-дхармой, потому что она приближает всех людей к Богу.
Современная наука — это лженаука, основанная на зависти, система культивированного невежества. Она наносит серьёзный вред мировым социальным отношениям.
Вопрос 1
В Бхагавад-гите 9.1 говорится, что поскольку Арджуна не завидовал Господу, он мог постичь сокровенное знание. Мой ум постоянно обеспокоен разными мыслями, и я пришла к выводу, что всё это — из-за зависти. Как научиться не отождествлять себя с этими мыслями?
Просто повторяй пока Харе Кришна. Запасись, пожалуйста, терпением. Продолжай практику — ты избавишься от зависти. То, что ты хочешь познать дух, отличный от материи, ты будешь постигать постепенно. Наблюдай за собой. Ты уже знаешь, что ты — не это тело. Прабхупада говорит: знать недостаточно, нужно действовать. Делай добрые дела, распространяй духовные знания, которые у тебя есть. И когда ты отдашь свои знания другим людям, посвятишь весь разум служению Кришне, тогда скажешь: «Я — никто, я вообще не преданная». Кришна просто заберёт тебя к Себе. Тебе не нужно будет думать ни о чём другом.
Вопрос 2
Во 2-м стихе 9-й главы говорится, что постижение этого знания радостно, а в 1-м — что оно избавляет от страданий. Но мы видим, что преданные иногда теряют энтузиазм и радость. Почему это происходит? Что делать, чтобы этого не было? И как Вы, дорогой Гуру Махарадж, поддерживаете энтузиазм и радость в служении?
Причина потери энтузиазма — оскорбления или, другими словами, неправильное состояние ума при садхана-бхакти. Возникает усталость, равнодушие, потому что человек не сосредоточен на практике: он о чём-то другом думает, чем-то обеспокоен, с чем-то не согласен. Причина — апарадхи. Преданный никогда не должен скатываться до уровня ненависти или зависти — это позорно для него. Нельзя долго носить обиды — это не наша практика. Постепенно так теряется вкус и смысл, и человек уходит туда, где ему нравится больше.
Поддерживать энтузиазм помогает мантра. Нужно зафиксировать внутри ядовитое умонастроение, признать, что это я осквернён и мне нужно очищение. Исправляя других, я не очищусь. Мне нужно очистить своё сердце — тогда я стану духовным наставником. Духовные знания передаются из любви; из зависти их невозможно передать. Если вы чувствуете элементы зависти или осквернения, берите чётки и повторяйте мантру, пока это состояние не уйдёт. Продолжайте, пока сердце не очистится.
Вопрос 3
В 3-м тексте 9-й главы говорится, что те, у кого нет веры в преданное служение, не способны достичь Господа. В комментарии сказано, что общение с преданными помогает обрести эту веру. Но если у меня мало общения? Иногда мы бываем на фестивалях, но вдохновение быстро проходит. Онлайн-общения тоже не хватает. Как обрести веру в такой ситуации?
Общаясь с преданными. Вот сейчас — ты общаешься. Раньше мы вообще не могли общаться на больших расстояниях: встречались раз в полгода или год. Но повторяли мантру, готовили прасад, служили алтарю, думали друг о друге, о Кришне, о Прабхупаде. Ты можешь таким путём начать движение у себя дома. Всё возможно — никаких жалоб мы не принимаем. Сейчас столько возможностей общаться, в том числе через интернет.
Поверить в Бога не трудно, а вот поверить в преданное служение — очень трудно. Сменить деятельность на преданное служение — очень трудно. Не живи для себя: даже если ты одна, думай, что ты можешь сделать для других. Кришна обязательно благословит тебя.
Вопрос 4
Как соединить в служении два настроения: любви и долга? Я не понимаю, что такое долг.
Любовь и долг связаны. Любовь поддерживается исполнением обязанностей, а долг поддерживает любовь.
Для женщины долга без любви не бывает. Для женщины любовь и долг — одно и то же. Для мужчины — нет: он может выполнять обязанности и без любви. Женщина долго так не сможет: если она не любит, её не заставишь; если любит — её не остановишь.
Как бы жизнь ни складывалась, ты не должна жить без любви. Развивай любовь к Кришне и Прабхупаде.
Вопрос 5
В комментарии сказано, что даже самые эрудированные учёные искажают смысл Бхагавад-гиты, и такие комментарии следует избегать. Почему появляются ложные комментарии и лже-гуру? Почему искренне ищущий Бога человек сталкивается с этим, если Кришна в сердце каждого?
Ложные комментарии пишутся в духе бескорыстного служения, но в гуне невежества. Все такие комментаторы потом отказываются от своих трудов, потому что не могут прийти к выводу, к заключению. Эти комментарии не приносят пользы.
Вопрос 6
Как унять неспокойный ум, если он постоянно отвлекается, невнимателен и ленив, а ведь основа преданного служения — внимательность?
Это означает, что джапа невнимательная. Но даже такая джапа держит на высоте.
Вопрос 7
Могли бы Вы раскрыть понятие «сокровенной мудрости»? Как открыть мудрость?
В тексте используются термины гьяна и вигьяна — знание и знание, применённое на практике (мудрость). Если вы захотите сразу дать людям знания о Кришне, они не смогут их принять. Если нет мудрости, то есть применения знаний, вы не сможете давать знания. Люди заняты несовершенной, греховной деятельностью, но мудрый человек не будет их беспокоить и призывать сразу оставить эту деятельность — это вызовет беспорядки и страх. Мудрость — это постепенно вовлекать людей в деятельность другого качества: делать то же самое, но в духе преданного служения. Например, хотите вкусно есть — ешьте, но сначала предложите Кришне.
Вопрос 8
Можем ли мы сами отличить: наша деятельность духовная или материальная?
Показывайте время от времени своё служение старшим преданным. Советуйтесь с ними. Не бойтесь получать наставления.
Вопрос 9
Мы стараемся заниматься преданным служением, но сердце ещё не очищено, и мы завидуем Господу. Почему же Господь принимает наше служение — или на самом деле это не преданное служение?
У преданных — это не та зависть. Мы защищены гуру-парампарой и практикой преданного служения. То, что иногда мы чем-то недовольны, Кришна принимает по-дружески, милостиво. Пока ты соблюдаешь садхану и совершаешь служение, у тебя нет настоящей зависти. Иногда она прорывается по привычке — потому что раньше ты завидовала.
Вопрос 10
Что такое счастье и как его обрести в сознании Кришны? Если Кришна — прибежище и место полного успокоения, то как успокоение раскрывается как настоящая любовная радость?
Первая платформа, описанная в Бхагавад-гите, — удовлетворённость. Это платформа для счастья. Если нет мира — нет счастья. Мир в душе. Формула мира — в 5.29:
«Человек, который понял, что Я — единственный наслаждающийся всеми жертвоприношениями и подвижничествами, верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение».
Вопрос 11
В 9.30–31 говорится: «Даже если преданный совершил отвратительный поступок, всё равно его следует считать святым… Мой преданный никогда не погибнет». Что значит «никогда не погибнет»?
Это значит, что он не будет потерян, не сгинет. Смерть означает потерю памяти, но с преданным такого не происходит — он оставляет след и сохраняет память о служении. Тот, кто видит Кришну во всём, никогда не будет потерян.
Вопрос 12
Процесс служения линейный, постепенный или мы предаёмся один раз полностью?
И линейный, и объёмный одновременно. Линия — вертикальная. Поднимаясь по вертикали, мы расширяем объём сознания. Чем выше, тем больше охват. В Бхагаватам даётся пример: принимая пищу, человек одновременно чувствует и вкус, и насыщение.
Линейный процесс — это мои усилия. Но с Кришной нельзя просто идти по инерции: нужно прилагать усилия, чтобы появились силы двигаться дальше.
Вопрос 13
Правильно ли я понимаю, что при прогрессе в служении последствия грехов перестают влиять на нас уже в этой жизни? И когда это ощущается?
На всех этапах можно чувствовать счастье разной глубины — этот путь основан на вкусе. Именно вкус удерживает нас в сознании Кришны. Вкус начинается с веры — вера это уже счастье, первый контакт с сознанием Кришны. Затем — общение с преданными, которое углубляет и веру, и счастье. Начинается бхаджана-крийа: она устраняет анартхи и вытесняет самскары. Когда сердце очищено на 75 %, преданный начинает чувствовать собственный вкус в сердце. Этот вкус постепенно приводит к любви к Богу.
Вопрос 14
Как осознать, что у меня есть зависть к Богу, и как с этим бороться?
У нас есть все анартхи, но не отождествляй себя с ними. Физическое тело — главная анартха, но ты же не отождествляешь себя с телом. Если чувствуешь, что зависть поднимается — ничего не делай в этом настроении. Не действуй, и считай, что её нет.
Вопрос 15
Что значит, что Господь освобождает от материальных страданий? Люди же продолжают обманывать, предавать, причинять боль. Что значит «страдания исчезнут»?
Страдания в мире будут всегда — шастры это подтверждают. Но Шрила Прабхупада говорит: это не значит, что вы должны страдать. Например, идёт дождь — но это не значит, что вы обязаны промокнуть. Откройте зонтик. Мир всегда будет полон страданий, но мы собираемся уйти отсюда. Не стоит слишком переживать о мире.
Вопрос 16
Если есть желание служить, но возникают страхи, что не хватит профессиональной квалификации и кто-то сделает лучше… Страх, что скажут люди. Как это победить?
Если боишься быть лидером в сознании Кришны — будь помощником, и страх уйдёт. Если ты лидер по природе, ты не должна бояться. Если боишься — возможно, тебе не нужно лидерство. Самая лучшая роль — помогать, служить вайшнавам и лидерам. Тогда ты будешь под защитой.
Родственники могут иметь своё мнение, но это временно. У людей нет постоянства во мнениях. В Бхагавад-гитеговорится, что дым всегда сопровождает огонь; любая деятельность имеет недостатки — это не повод её прекращать. Сегодня родственники говорят одно, завтра — другое.
