Харе Кришна, дорогие друзья! Доступна запись лекции по Шримад Бхагаватам.
🪷 Тема: «Варнашрама-дхарма». ШБ 4.14 Лектор: Е.М. Чайтанья Чандра Чаран дас.
О чем беспокоился Шрила Прабхупада?
Большое значение он придавал варнашрама-дхарме, как первостепенной необходимости для мира. Не все люди примут сознание Кришны как садхану. Веру в Бога обретут многие. В сознании Кришны очень могущественная философия, огромное наследие, красивые книги, храмы, поэтому к вере как таковой присоединяются быстро. К садхане присоединиться может не каждый. Некоторым людям трудно даже 1 круг мантры повторять каждый день.
Давайте обратимся снова к Шриле Прабхупаде, чтоб у нас было представление о том, что такое варнашрама-дхарма, как ее устанавливать и каким образом идти к этой цели.
Мы находили прибежище в наставлении Господа Чайтаньи: «Я не шудра, не вайшья, не кшатрий и не брахман, не брахмачари, не грихастха, не ванапрпрастха, не брахман. Я слуга слуги слуги», чтобы стабилизировать наши отношения, поскольку разница между шудрой и брахманом оказалось очень болезненной. К делению на классы мы не готовы еще – мы опускаемся на материальную платформу, возникают ощущения неприязни, высокомерия, которые порождают неравенство. Мы все еще пытаемся утвердится в духовном сознании: «Я не это тело». При этом, у нас все-таки есть материальные различия (пол, возраст, профессия) и мы видим, что это сейчас сильно бьет по нашему движению: семейное положение, работа, безденежье. Поэтому важно понять как все это сгармонизировать в варнашрама-дхарму.
Шрила Прабхупада очень часто касается этой темы и говорит о ней с состраданием. Наверное, это главная причина всех проблем в обществе сейчас. Управляют шудры. Главная задача правителя – следить, чтоб люди были на своем месте. Поэтому правящему классу надо давать знания.
Высшая наука – это брахма-джиджнаса – задавать вопросы о Брахмане.
Как зарабатывать деньги и наполнять голодный живот – это не наука, даже птицы и звери знают, как это делать.
Задавать вопросы о Боге может только человек. Кошки и собаки на это не способны.
В атеистическом обществе жертвоприношения считаются глупостью. Милостыня – это милосердие, это отношения между людьми. От государства мы получаем имперсональную помощь, не личностную. Хорошо, когда эти две стороны взаимодействуют: должна быть и вера в государство, и вера в людей.
Варнашрама выродилась в позорную кастовую систему даже в Индии, поскольку не имела духовной платформы.
Нам для того, чтобы понять, что такое варнашрама-дхарма, нужно почувствовать Шрилу Прабхупаду, его сострадание, его духовные качества, миссию. Наше участие в миссии очень важно.
По большей части мы еще не готовы к варнашраме, так как в глубине у нас еще остается зависть.
Обратите внимание, слово «шудра» сразу вызывает у нас страх: а я не шудра? Не хочу быть им. В духовном смысле мы не шудры. Здесь речь идет об обязанностях. «Работать и есть – не нужно стесняться», - сказал Шрила Прабхупада. Это определенная потребность тела. Но мы говорим «я не буду это делать», - имея ввиду, что не хотим выглядеть шудрой. Это становится чем-то унизительным. Как мы можем построить варнашрама-дхарму, если Прабхупада не вкладывает это настроение в эти понятия, и в шастрах говорится, что о шудрах нужно заботиться как о собственных детях, но у нас остается представление – я вайшнав, я не шудра. С духовной точки зрения мы все вайшнавы, мы не делим людей, но о материальном различии мы еще беспокоимся.
Когда человек на своем месте, он честный, он вайшнав.
Грихастха общается с женой, у него дети, семья, дом, работа, при этом он преданный. Он честно занимает это положение. Должна быть духовная позиция, духовный статус. Не по положению, а по духовной позиции измеряется культура.
Если санньяси подумал о женщине – он не преданный.
И если я шудра, если таков мой род деятельности, почему я сижу наверху? Вот в чем проблема. Негодяй не шудра, он наоборот - честный человек, у него еще нужно поучиться служению, это ноги, опора всего общества, они помощники всех классов и варн, без них ничего не возможно сделать, поскольку главный дух служения исходит от них. Поэтому в Индии их называют махаджанами – великими людьми, и о них заботятся, так как они – главная основа развития. Мы же не можем принять это на свой счет, поскольку для нас это считается позорным.
Когда Шрила Прабхупада говорил о том, что человек, занимающийся религией, при этом пропагандирующий гомосексуализм, занимает не свое место, и что люди первого класса, которые говорят о Боге сейчас просто выброшены из общества, ему был брошен вызов: а Вы какого класса себя считаете? Смиренный ответ Прабхупады всех обезоружил: «Я – человек пятого класса – я служу всем четырем». Именно так: с позиции смирения, без зависти нужно смотреть на эту духовно-научную систему. Если мы не утвердились в духовных качествах, все сразу будет рушиться, и отношения тоже.
Задача духовного учителя – передать свои качества ученикам. И когда Шрила Прабхупада смотрел на своих учеников, он говорил: «Ни у одного из вас нет всех этих качеств, которые есть у меня, но, если вы будете действовать вместе, сотрудничать, у вас, возможно, что-то получится». Благодаря этому наставлению мы свами еще живы в ИСККОН, несмотря на зависть. По отдельности мы просто будем причинять беспокойства друг другу и обществу. Успех нашего движения зависит от единства, целостности нашего общества. Быть вместе – это тоже варнашрама-дхарма.
Вопросы о Кришне, об Абсолютной Истине, о духовной практике самые важные. Но какие вопросы сейчас беспокоят даже преданных? Материальные, семейные, финансовые, психологические. Гуру не должен решать семейные вопросы, говорил Шрила Прабхупада, задавайте вопросы об Абсолютной Истине, в этом выход. Но когда у нас материальные беспокойства в уме, а Гуру говорит: «повторяйте Харе Кришна», мы делаем вывод, что духовный учитель не знает ответа. Надо идти к психологу. О чем мы спрашиваем? Задумайтесь в чем наш вопрос в жизни? Насколько мы на самом деле хотим узнать об Абсолютной Истине, найти ее, найти свое положение по отношению к Кришне? От этих вопросов будет зависеть успех нашего движения. Такие вопросы задают люди первого класса. И они должны заботиться о тех людях, которые еще не задают таких вопросов.
Шестеро Госвами сами спрашивали у людей: как ваша семья? Как здоровье? Они не пренебрегали ими, они заботились. И это сближало людей материального класса с людьми духовного класса.
Прабхупада, лежа на смертном одре, спрашивал учеников об их самочувствии. То есть, когда человек первого класса проявляет качества, ему не будут завидовать, его будут любить. Дхарма – это бхакти, любовь, там нет зависти. Каждый класс заботится друг о друге как кто умеет: шудры помогают физическим трудом, а высшие классы заботятся о них как о детях. Это открыл нам Шрила Прабхупада, но мы не поняли этого, поскольку нам нужно сначала познать самого Прабхупаду, тогда мы сможем лучше понять Самого Кришну. Прабхупада – представитель Кришны из духовного мира.
Шрила Прабхупада считал, что коммунисты, не верящие в Бога и прямо говорящие об этом честнее, чем священнослужители, которые под прикрытием религии распространяют самые отвратительные вещи.
Честность по отношению к себе и своей природе важна не только для нашей социальной структуры, она важна для Кришны. Кришна ценит любого, Он смотрит насколько честно человек исполняет свой долг перед Богом. Духовный прогресс в этом.
Царь непреданный ниже дворника, который служит Кришне. Хотя внешне выглядит наоборот. То есть внешняя энергия может обмануть нас положением, деньгами. А качества Кришна видит изнутри человека, душу видит.
Эта великая наука – это не так просто, не думайте, что выучили четыре варны и все теперь знаете. Иногда с нами происходит этот упрощенный подход – некая сахаджия. Без духовных качеств очень опасно соприкасаться с этой темой, потому что будет дискриминация.
Книги, которые написал Прабхупада, предназначены для всех людей. Если человек четвертого класса не очень хорошо понимает философию, то задача человека первого класса – разъяснять, обучать, заботиться, а не упрекать в глупости. Забота, служение вайшнавам – это наш принцип, наша основа.
Шрила Прабхупада дал нам это как практику и мы должны изучать с этой практикой не только его книги, а чистого преданного, так же как мы изучаем не просто Бхагавад-Гиту, а Кришну. Только Прабхупада дал Кришну в Бхагавад-Гите, до него Его там никто не замечал. Обращайте внимание на главное лицо, на того, кто нам дал эти знания.
Как реагировать на то, что в человеке видят не того, кем он себя считает по варне?
Существует кодекс брахмана, кодекс кшатрия и кодекс вайшьи. Этому нужно обучать прежде, чем занимать служением по варне, потому что без кодекса это все деятельность шудры. Внешне выглядит, что он руководит обществом, но на самом деле сводит счеты с кем-то. Шудра не контролирует чувства. Также и брахман - внешне выглядит, что он преподает философию, а на самом деле развивает свое ложное эго. К славе стремится шудра. Поэтому занять можно любым служением, важно передать именно дух служения.
Есть и другая сторона – деление на варны – это страсть. С точки зрения ашрама мы должны видеть эти различия нейтрально. Даже если у вас заложена природная склонность, нужно изучить сначала кодекс этой варны, чтоб иметь духовный настрой, соответствующий этому положению, иначе наломаете дров.
Возможно ли шудре избавиться от качеств в гуне невежества?
Все исцеляется и возвышается любовью от высших классов. Шудры завидуют тога, когда их начинают эксплуатировать. Это индикатор в обществе. Есть воспитание, образование, устройство общества, которые могут нейтрализовать эту зависть. Это должно исходить от высших классов, а не от низших. Если о них заботится как о детях, они становятся преданными слугами. Шудра ищет хорошего хозяина, работу. Если о них не заботиться, они будут поднимать демонстрации. У них нет другого выхода, нет интеллекта, чтоб действовать по-другому. Помните, что это совместное устройство общества. В нашем теле тоже есть какая-то часть завистливая, какая-то торговая, другая – управляющая, еще одна – интеллектуальная. Поэтому нужна садхана. Утром мы читаем Шримад-Бхагаватам, повторяем мантры – это брахманическая деятельность, затем мы планируем свой день – это наша административная природа, заботимся о питании, обеспечении своей семьи, и работаем. То есть в теле тоже есть все эти функции, поэтому нужно понимать варнашраму как одно целое, а не так, что шудры плохие. Тело существует целиком. Шудры тоже должны почувствовать себя в этом теле общества хорошо.
На что обращать внимание, когда заботишься о новых людях, которые интересуются сознанием Кришны, но говорят, что им ближе православие?
На хорошие отношения. Пусть они остаются православными. Почему все должны быть кришнаитами? Иисус тоже вайшнав, чистый преданный. Любите хорошую сторону православия, любите Иисуса. Шрила Прабхупада плакал, когда говорил об Иисусе, когда видел распятие. Если православные, то следуйте заповедям по-настоящему: читайте Иисусову молитву, любите ближнего. И не пейте водку! Это беспокоит людей.
Как сейчас объяснять варнашраму молодому поколению?
Варнашрама – это отношения между варнами. Это великая наука взаимоотношений. И чтоб объяснить, что такое варнашрама-дхарма, вы должны дать пример взаимоотношений. Шрила Прабхупада сказал: «Я пятый класс – я слуга каждого класса». И шудра, и вайшья, и кшатрий, и брахман – слуги каждого класса. Никто не служит самому себе. Если мы этот дух служения Прабхупады воспримем на таком уровне, люди поверят нам, и войдут в такие же отношения: слуга слуги слуги слуги.
Может быть, в ИСККОН табуировать тему варнашрамы, чтоб сконцентрировать преданных на главном?
Нужно изучать взаимоотношения между варнами, а не примитивно делить на них. Важно хорошо усвоить принцип служения. Запретный плод сладок, поэтому запрещать не стоит, надо изучать. Проблема в том, что кто-то думает, что он уже все знает. Знать – значит вступить в правильные взаимоотношения. Теории недостаточно.
Как загореться целью вернуться домой к Кришне?
Если ты спрашиваешь об этом, значит у тебя уже есть это желание. Оно подобно семечку. Продолжай практиковать и оно будет расти.
Как проповедовать, чтоб люди заинтересовывались духовной практикой, а не просто верой в Бога?
Мы не всемогущи. Сверхдуша ведет людей. Мы лишь инструменты. Сейчас все больше людей верят, что Бог существует. Когда верят в то, что Он – личность, это уже серьезные взаимоотношения. Остальное за Сверхдушой. Шрадха – это начало. Затем – садху-санга. Просто продолжайте выполнять свой долг.
Можно ли построить грихастха-ашрам с разными варнами?
Смешанные браки есть. Если есть любовь, связующая культура, то такое возможно. Супруги не просто живут вместе, они учатся друг у друга. Одинаковые варны могут соперничать в браке.
Как получается, что сначала Прабхупада дает нам Гуру, а потом Гуру дает Шрилу Прабхупаду?
Шрила Прабхупада – представитель Сверхдуши для всего ИСККОН. Это очень высокое положение. Ученик никогда не поймет Гуру, потому это сложно понять. Если мы даем Прабхупаду, значит человек сориентирован правильно.
Как не воспринимать фразу «читай джапу, как читается» буквально?
Совершайте усилия, но не делайте сверхчеловеческих усилий. В страсти идет возбуждение ума и затем страдания. Уберите лишнюю умственную нагрузку. Просто слушайте мантру. Воспевание с размышлениями это не просто усилие к внимательности, это мысли о Кришне, о преданном служении. Чтоб были духовные эмоции мы еще читаем книги, слушаем лекции, чтоб они могли всплывать во время джапы, и мы могли думать о них, ощущать эмоционально.
Если по природе кшатрий, но дали такое служение, где нужно быть мягким, неконфликтным, как быть?
Кша-трая – тот, кто избавляет от боли. Он следит, чтоб все были счастливы. Сначала сами станьте счастливыми людьми. Учитесь служению независимо от варны.
Новым людям садхана кажется невыполнимой. Как их вдохновлять, при этом не снижая свой стандарт?
Продолжайте выполнять свой долг. Не возитесь ни с кем. Оставьте что-то Сверхдуше. Поступайте согласно своим возможностям. Сосредоточьтесь на тех, кто в данный момент желает получить от вас сознание Кришны.
Как понять природу подростка?
Если прививать человеку принцип преданного служения, это естественно раскроет его природу. Если она не раскрывается, ее раскроют обстоятельства. Мать не должна содержать сына, он должен войти в жизнь сам.
Как не разрываться между служением, встречей с Гурудевом, сангой с преданными, проповедью, на чем концентрироваться?
Если муж уходит из семьи, как воспитать дочь, чтоб она унаследовала только хорошие качества отца? Может ли мать повлиять на это своим отношением к отцу ребенка?
Именно от матери зависит какой образ отца она составит детям. Есть наследственность, конечно, но мать защищает авторитет отца.
Если материальная природа будет помогать, а не доминировать над душой, это будет правильная позиция. Душа хозяйка в теле. Тогда будут правильными все наши отношения.
Любые наши отношение согласно вайшнавскому поведению - это уже варнашрама-дхарма. Высшая дхарма – уважать каждое живое существо. Если мы служим вайшнавам, мы уже следуем дхарме. На первом месте должна быть душа, все остальное – второстепенные вещи.
