March 26, 2021

Харе Кришна мантра вместо Веданта сутры | А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Обсуждаемые стихи: ЧЧ Ади 7.91-92

Санньяси-майавади недоумевали, почему Он не занят чтением «Веданта-сутры» и почему Он постоянно поет мантру Харе Кришна. Но дело в том, что в эту эпоху, в Кали-югу, изучать «Веданта-сутру» и понять смысл «Веданта-сутры» очень трудно. Для этого необходимо очень хорошо знать санскрит. Хотя, если мы следуем традиции парампары, это знание не так трудно понять, однако, поскольку люди пытаются постичь «Веданта-сутру», опираясь на свои академические познания, им очень трудно достичь цели. Об этом говорили Шри Чайтанья Махапрабху и Сарвабхаума Бхаттачарья. Сарвабхаума Бхаттачарья был великим ученым. (В сторону: нагни немного).

Преданный: Прабхупада попросил, чтобы вентилятор направили на него.

Шрила Прабхупада: Да, не так сильно.

Итак, повсюду эти санньяси-майавади очень гордятся своим познанием санскрита. Порой люди спрашивают наших учеников, знают ли те санскрит, однако, понимание сознания Кришны не зависит от познаний в санскрите. В этом заключается учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Он сказал санньяси-майавади Пракашананде Сарасвати: «Мой Гуру Махарадж считал Меня последним глупцом». Так Шри Чайтанья Махапрабху позиционировал Себя. В действительности Он был великим ученым. В этом нет сомнений. В юности Его звали, как Нимай Пандит. Этот титул «пандит» дается брахманам, и Его называли именно пандитом, Нимай Пандитом, то есть великим ученым. Он победил Кешаву Кашмири, именитого ученого Кашмира. Страна Кашмир упоминается в «Шримад-Бхагаватам». Это очень древняя страна, и испокон веков там жили многие великие ученые. И один из них пришел в Навадвипу, чтобы победить местных пандитов, местных ученых Навадвипы. Но юноша разбил его на голову, Чайтанья Махапрабху. Тогда Нимаю Пандиту было всего 16 лет, но Он победил его в одной лишь композиции, то есть в искусстве сложения санскритских стихов. Искусство сочинения стихов в санскрите подчиняется определенным правилам и ограничениям. Вы знаете эту историю. Кешава Кашмири сочинил множество стихов, и Господь Шри Чайтанья Махапрабху отметил в них множество недостатков.

«Мой Гуру Махарадж считал Меня последним глупцом». Так Шри Чайтанья Махапрабху позиционировал Себя.

Итак, Шри Чайтанья Махапрабху был великим ученым, в этом нет сомнений. Но несмотря на Свою ученость, Он представил Себя последним глупцом. Он сказал: «Мой Гуру Махарадж считал Меня последним глупцом». Несмотря на то, что человек может быть великим ученым, он должен подчиняться решению своего духовного учителя. Если ваш духовный учитель говорит, что вы — последний дурак, вы должны признать это, несмотря на то, что можете являться именитым ученым.

Я приведу вам практический пример. Мой Гуру Махарадж был великим ученым, а его Гуру Махарадж с точки зрения мирского образования был совершенно неграмотным, он не мог даже подписаться. Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж. И Бхактивенода Тхакур попросил Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура принять Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа своим духовным учителем. Он сказал ему: «Иди, получи у него посвящение, у Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа» И тот подумал: «Я — великий ученый, я — сын судьи, Бхактивенода Тхакура, великого Вайшнава. Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж поэтому с радостью примет меня». И, конечно, тот был рад, но вначале он отверг его. Он отверг. Он сделал это лишь напоказ, он не был гордым. Он сделал это, чтобы научить нас. Бхактисиддханта Сарасвати объяснил в последствии: «Я был несколько горд, я трижды получал от Гуру Махараджа отказ», хотя он был единственным учеником.

Поэтому ученость — это еще не квалификация для того, чтобы стать учеником. Таково учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Образование может помочь, но в нем нет необходимости. Истинная необходимость заключается в том, чтобы стать смиренным, кротким и следовать наставлениях духовного учителя. Вот истинная квалификация ученика.

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

(«Шри Шикшаштака»)

Поскольку бхакти не зависит ни от какой материальной квалификации, бхакти — это совсем иная тема, апракрита, адхокшадже.

Са ваи пумсам паро дхармо

йато бхактир адхокшадже

(ШБ 1.2.6-7)

Этому здесь учит «Шри Чайтанья-Чаритамрита». Шри Чайтанья Махапрабху объяснил Свое положение Пракашананде Сарасвати. Он сказал: «Мой Гуру Махарадж, изучив Мой характер, обнаружил, что Я — полный глупец. Поэтому он посоветовал Мне повторять маха-мантру Харе Кришна». Смысл этого в том, что в нынешнюю эпоху изучать «Веданта-сутру», стать великим ученым, достичь таким образом трансцендентного положения в преданном служении очень-очень трудно. Но таков дар Чайтаньи Махапрабху. Кем бы вы ни были, если вы без оскорблений повторяете маха-мантру Харе Кришна, вы всего достигнете без труда. Чайтанья Махапрабху сказал об этом: «Иха хойте сарва-сиддхи хоибе сабара». Сарва-сиддхи. Сиддхи означает «совершенство». И Чайтанья Махапрабху советует, такова Его проповедь: чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам, сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам («Шри Шикшаштака»).

Но таков дар Чайтаньи Махапрабху. Кем бы вы ни были, если вы без оскорблений повторяете маха-мантру Харе Кришна, вы всего достигнете без труда.

Итак, следуя совету Своего Гуру Махараджа Он представил Себя Пракашананде Сарасвати глупцом. Что это значит? Это значит, что люди в общей массе не готовы стать великими учеными санскрита или философами, изучающими «Веданту». В эту эпоху это невозможно, в Кали-югу. В подавляющем большинстве люди практически шудры, шудра-самбхава. А быть ученым, изучать санскрит, Веды, Пураны — это удел брахманов, это даже не предназначено для кшатриев, не говоря уже о вайшьях, шудрах, женщинах. «Бхагавад-Гита» считает их менее разумными. Стрийо вайшйа татха шудра те 'пи йанти парам гатим. Но Кришна настолько милостив. Если вы примете прибежище у лотосных стоп Кришны, то кем бы вы ни были — вы можете быть ученым, а можете не быть, вы можете быть богатым или бедным, женщиной, шудрой, вайшьей или папайони — не имеет значения. В «Бхагаватам» Шукадева Госвами также говорит:

кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша абхира-шумбха йаванах кхасадайах йе 'нйе ча папа ((ШБ 2.4.18)

Папа — это те, кто родились в низкой неблагополучной семье. Их называют папа. Шудхйанти. Говорится, что они очищаются. Таков вердикт шастр. Бхагавад-бхакти не зависит ни от какой материальной квалификации. Вы просто должны стать очень искренними и серьезными. Это единственная цена.

Рупа Госвами также рекомендует это: татра лаулйам экалам мулйам. Таков совет Рупы Госвами. Кришна-бхакти-раса-бхавита матих крийатам йади куто 'пи лабхйате. Он советует: «если где-либо доступно сознание Кришны — покупайте, покупайте любой ценой, где бы оно не продавалось». Такой совет Чайтаньи Махапрабху. Нужно горячо желать купить сознание Кришны за любую цену. Как правило, мы думаем, что цена — это значит заплатить что-то, какие-то деньги, скажем, сотню фунтов или двести фунтов, или миллионы фунтов, миллиарды. Но здесь другая цена. Рупа Госвами говорит: покупайте по любой цене. Но по какой цене? Татра лаулйам экалам.

Лаулйам — жадность. Вот цена. Это единственная квалификация. Мы должны горячо желать увидеть лотосные стопы Кришны уже в этой жизни. Вы должны сгорать от желания поговорить с Кришной в этой жизни. Но не становитесь сахаджиями, совершайте служение. Кришна говорит с преданным, но Он не станет разговаривать с непреданным. "В «Бхагавад-Гите» Он говорит: «Тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам» (БГ 10.10). Он говорит только о тех, кто всегда посвящает себя служению Кришне, и ничему другому. Сатата — это значит 24 часа в сутки. Они не занимаются больше ничем другим. И бхаджатам — это означает «в служении». Вы должны найти возможность совершать служение Кришне, и это квалификация. Не имеет значения, кто вы. Вы можете быть кем угодно, это не важно. Но вот эта жажда к служению, эту жажду может обрести каждый благодаря искренности, только благодаря этому. Это цена. Рупа Госвами говорит: татра лаулйам экалам мулйам.

Он говорит только о тех, кто всегда посвящает себя служению Кришне, и ничему другому. Сатата — это значит 24 часа в сутки. Они не занимаются больше ничем другим.

Кто-то может сказать: «О, у меня очень много желания». Но нет, Шрила Рупа Госвами тут же предупреждает: джанма коти сукритаир на лабхйате. Это жажда обрести милость Кришны, обрести лотосные стопы Кришны уже в этой жизни, это решимость. «Я готов на все, я готов пожертвовать всем» — вот такую решимость не так легко обрести. Джанма коти сукритаир. Сукрити — это означает «благодеяние». Если мы не совершали благодеяния, если мы не благочестивы, мы не сможем обратиться к Кришне. Кришна — не дешевка. Вы можете строить из себя санньяси, вайшнава, кого угодно. Но до тех пор, пока вы отдаетесь греховной деятельности, не может быть и речи о сознании Кришны. И что значит греховная деятельность? Недозволенные половые отношения, одурманивающие средства, азартные игры и употребление мяса. Это столпы греховной деятельности.

Итак, человек должен очиститься. Джанма коти бхих. Чтобы очистить себя от последствий греха, требуется много жизней. Джанма коти бхих сукрити. Чтобы противодействовать этому греху, человек должен совершать благочестивые поступки, и эти благочестивые поступки — это брахмачарйа, шамах, дамах, титикша, качества брахмана. Но практиковать это в наше время очень трудно. Тйагена, шамена, дамена. Тапаса брахмачарйена тйагена шамена дамена. Таков путь благочестивой деятельности.

Но кто идет этим путем? Это очень трудно. Поэтому нама-санкиртана. Если мы без оскорблений совершаем нама-санкиртану, то мы всего достигнем. И Шри Чайтанья Махапрабху представил Себя последним глупцом перед Своим Гуру Махараджем. И Он советует: вам будет трудно изучать «Веданта-сутру» или практиковать тапасью, брахмачарью, шамах, дамах, титикша. Тйагена, шамена, дамена, нийамена, йамена. Это возможно для человека, но в Кали-югу все это сопряжено с большим трудом. Поэтому рекомендуется следовать этому процессу: васудева-парайана бхакти йогена. Нихарам ива бхаскарах. Например, когда на землю опускается туман, как только Солнце восходит, туман тут же рассеивается. В противном случае нам нужно постараться, чтобы избавиться от тумана. Даже поезд не может ехать, корабли в море не могут двигаться. Очень тяжелое положение. Аналогично наши грехи, они покрыли наше сердце туманом, и мы ничего не видим, но благодаря бхакти-йоге туман может немедленно рассеяться.

Итак, Шри Чайтанья Махапрабху получил такой совет от Своего духового учителя: «Повторяй Харе Кришна». И Он смог достичь совершенства. Он объяснил, Его духовный учитель поздравил Его.

бхала хаила, паиле туми парама-пурушартха

томара премете ами хаилан критартха

(ЧЧ Ади 7.91)

Когда ученик достигает совершенства в духовном продвижении, духовный учитель чувствует большое счастье. Он думает: «Я ничего из себя не представляю, но этот юноша, следуя моим указаниям, достиг успеха. Это также мой успех». Таково желание духовного учителя. Как отец. Таковы взаимоотношения. Обычно никому не нравится видеть, что кто-то обходит вас. Такова природа людей, матсарата. Если кто-то в чем-то преуспевает, я начинаю ему завидовать. Но духовный учитель, или отец, не становится вашим завистником, он чувствует большую радость за вас: «Этот юноша обошел даже меня». Таково положение духовного учителя.

Итак, Чайтанья Махапрабху выражает Свои чувства: «Когда Я пою и танцую, я плачу в экстазе. И Мой духовный учитель поблагодарил Меня». Бхала хайла. «Это очень-очень хорошо, — сказал он. — Теперь Ты достиг величайшего успеха в жизни. Томара премете. Поскольку ты достиг такого высокого уровня, ами хаилан критартха, я чувствую себя в долгу перед Тобой». И он вдохновляет Его: «Продолжай, Ты достиг такого успеха. Продолжай в том же духе: нача — танцуй, гао — пой, повторяй Святое имя, бхакта-санге — в обществе преданных. Не делай это своей профессией, но бхакта-санге». Вот тот настоящий уровень, с которого мы можем достичь успеха в духовной жизни.

«Когда Я пою и танцую, я плачу в экстазе. И Мой духовный учитель поблагодарил Меня»

Нароттама Дас Тхакур также поет: «Тандера чарана севи бхакта сане вас джанаме джанаме хайа эи абхилаша». Нароттама Дас Тхакур говорит: «из жизни в жизнь». Дело в том, что преданный не стремиться даже вернуться домой к Богу. Нет. Он может находиться в любом месте, ему не важно. Он хочет лишь прославлять Верховного Господа. Такова его миссия. Бхакта повторяет Святое имя, танцует, совершает преданное служение не для того, чтобы вернуться на Вайкунтху, на Голоку Вриндавана. Это уже решает Кришна. «Если Он захочет, Он может взять меня» — думает бхакта. Например, Бхактивенода Тхакур говорит: преданный молится лишь о том, он не просит Кришну: «Пожалуйста, верни меня на Вайкунтху или на Голоку Вриндавана». Нет, он думает: «Если Ты считаешь, что я должен снова родиться, я не имею возражений, но у меня единственная просьба к Тебе: позволь мне родиться в доме преданного, чтобы я не забыл Тебя». Это единственное, о чем молится преданный. Например, этот ребенок. Она родилась у родителей-вайшнавов, поэтому однозначно она была вайшнави или вайшнавом в своей прошлой жизни. Все наши дети, которые родились от вайшнавов — отца и матери — очень-очень удачливы, потому что с самого начала своей жизни они слышат маха-мантру Харе Кришна, они общаются с вайшнавами, они поют, танцуют. Подражают они или делают это искренне — это не важно. Они — очень удачливые дети. Они — необычные дети. Эти дети всегда жаждут общения с преданными, им хочется повторять Харе Кришна, приходить к нам. Они не обычные дети. Бхакти санге васа. Это великая возможность — бхакти санге васа.

Итак, наше общество сознания Кришны — это бхакта-санга, общество преданных. Никогда не пытайтесь покинуть его, никогда не пытайтесь. Здесь могут быть отклонения, это нужно выправлять. Но вот эти танцы, пение в обществе преданных — это великая возможность, это великое преимущество, это большая ценность. Здесь это подтверждается всеми вайшнавами. Тандера чарана севи бхакта сане вас джанаме джанаме хайа эи абхилаша. Джанаме джанаме. Это означает: преданный не желает вернуться к Богу: «Когда Кришна захочет этого, Он позволит мне. А пока я буду продолжать жить в обществе преданных, повторять Святое имя, танцевать. Это моя миссия». Вот, что необходимо. Ничего другого. Все остальное — это анйабхилаш. Анйабхилашита-шунйам. Преданный не должен желать ничего, кроме этого: «Позвольте мне жить в обществе преданных и повторять маха-мантру Харе Кришна». Такова наша жизнь.

Спасибо вам большое.

13 марта 1974 года, Вриндаван, Индия.

Источник: prabhupada-vani.ru

Любые вопросы можно задать в бот поддержки: @vayragibot

Больше статей