Явления Господа или способность различать. Часть 1. | Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами
День явления Кришны празднуют во всем мире как Джанмаштами. В этом году он приходится на 30 августа. Мы предлагаем вам к празднику статью из вайшнавских архивов, по лекции Бхакти Вигьяна Госвами махараджа "Способность различать" (ШБ 5.25.10), прочитанной 16 мая 2001 года в г. Москва.
Перейти к части 2
Нарада Муни, прославляя Господа Ананта-Шешу, произносит этот стих, в котором объясняет причину прихода Господа в различных формах и воплощениях. Эту причину следует хорошо понять. Почему, к примеру, Господь приходит в форме змея. В данном случае Господь воспевается в облике страшного многоголового змея. Во время уничтожения вселенной из Его ртов вырывается огонь. Когда огонь сжигает всю вселенную, люди недоумевают: «Что же такое? Он же Господь, Он – Всемилостивый». Большая часть людей не верит в то, что Бог может воплощаться. Многие религии утверждают, что этого не может быть. Он прислал Своего сына, которого распяли. До этого, или после этого ничего не было, и быть не могло. Но «Шримад-Бхагаватам», с самого начала провозглашая личностную природу Господа, утверждает, что Господь приходит в разных формах.
В Первой песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что воплощений Господа – великое множество, их больше, чем волн в океане. Шрила Прабхупада объясняет, что Господь приходит в каждом виде жизни. Это значит, что Господь приходит как рыба и птица, Господь приходит как змей и человек. Нарада Муни объясняет причину этого: Пуру-крипая – Он — Всемилостивый, Он исполнен необычайной милости. Какие бы формы Господь не принимал, Он делает это для того, чтобы привлечь умы Своих преданных. В этом стихе говорится: адатум сваджана манамси. Адатум значит покорить, сваджана-манамси - умы Своих преданных. Сваджана буквально значит родственники, друзья, близкие, те, кто рядом. Ради них Он приходит в различных формах. В данный момент наш ум порабощен материальной энергией, поэтому Господь, чтобы дать нам возможность приблизится к Нему, приходит во всевозможных формах и обликах. Очень важным в этом стихе является слово сваджана, поняв которое мы узнаем, почему Господь приходит в различных обликах. Сваджана - значит родственник. Но нам очень трудно считать змея своим родственником. Наши родственники, как правило, принадлежат к категории людей, поэтому нам трудно понять приход Господа в других формах.
Две главные формы Господа – это Кришна и Рама. Господь разыгрывает нара-лилу, в которой мы можем непосредственно взаимодействовать с Ним, которую мы можем понять. В этом стихе говорится, что Господь разыгрывает различные лилы: йал-лилам мрига-патир ададе навадйам. Как актер на сцене являясь в различных обликах, Он пленяет умы преданных. Чтобы пленить умы змей, он приходит в виде большого змея, чтобы пленить умы рыб, он приходит в виде Матсья аватары, чтобы пленить умы черепах, и других земноводных, он приходит в виде Курма аватары. Все это нужно для того, чтобы человек мог отождествить себя с Господом. Потому, что без этого отождествления нам не будет доступа в Ero лилу. Милость Господа проявляется в том, что Он дает каждому, независимо от его квалификации, возможность доступа в Свою лилу. Для этого мы должны быть сваджана, мы должны принадлежать к числу Его родственников. Когда-то Каунтея привел пример, что если идет футбольный матч между Уругваем и Кенией, то в России никому нет никакого дела до этого матча. Но если играет сборная России, то вся Россия внимательно смотрит, потому, что отождествляет себя с этой сборной. Когда в Индии проходит крокетный матч между Индией и Пакистаном, вся Индия вымирает, все ждут: «Победим ли мы этих мусульман?» Все болеют за своих – сваджана, все поглощены крокет-лилой.
Кришна приходит со Своей лилой, Он дает каждому, независимо от его квалификации, уровня, формы и кармы возможность приблизиться к Нему. В этом проявляется Его милость — ударовирьях. Ударовирьях значит, что Он безгранично великодушен. На разных планетах Он предстает в разных обликах. Он также предстает в различных аспектах, с различными именами на одной планете. Рагхунатх дас Госвами, и Бхактивинода Тхакур объясняют, что различные имена нужны для того, чтобы каждый человек мог взаимодействовать с Богом.
Некоторые религии не могут понять такого многообразия имен Господа. Недавно в Швеции проходила выставка, под названием «У Бога девяноста девять имен», в числе которых было имя Кришна. Преданный, который был экскурсоводом, объяснил, почему Его так зовут. На самом деле у Бога недевяноста девять имен, и не девятьсот девяноста девять, и не девять миллионов девятьсот девяноста девять, а столько, сколько нужно различным людям. У него бесконечное множество имен, и каждый человек может найти имя, близкое ему.
Бхакти Чайтанья Свами, который проповедует в Южной Африке, рассказывал, что у племени зулусов тоже есть Бог, с которым они общаются. Имя зулусского Бога в переводе звучит, как «Тот, у кого больше всего коров». Это совершенно правильное имя Бога, потому, что у Бога действительно больше всего коров. Зулусам очень легко найти свою связь с Ним: «У меня только две коровы, у него их много. Если я буду Ему поклоняться, возможно, мне что-нибудь перепадет». Таким образом появляется связь с Богом. Мы повторяем имя, потому, что имя важнее, чем лила.
В жизни Рамануджачарьи был такой случай: однажды во время своего паломничества он пришел в храм Вишну. Божество, которое там находилось, звали Намбхи. Вишну возлежал на змее, и был абсолютно счастлив. Когда пришел Рамануджачарья, Он стал еще более счастливым. Он вскочил со своего змея, и сказал: «Объясни Мне, пожалуйста, о великий ачарья, каким образом тебе удалось такое количество людей обратить в поклонение Мне? Я приходил как Рама, и как Кришна: лилая тена бхувани джаяте джашрам – Я приходил для того, чтобы Своей бесконечно- прекрасной лилой привлечь их умы.
Тем не менее, большая часть людей не привлеклась. Тебе удалось сделать гораздо больше, чем Мне. Ты обратил тысячи, миллионы, миллиарды людей в поклонение Мне. Объясни, пожалуйста, как тебе удалось это сделать?» Рамануджачарья преисполнился гордости, выпрямился, и сказал: «Ты задаешь мне вопрос, который задают гуру. Если Ты станешь моим учеником, я отвечу на этот вопрос, и открою Тебе секрет». Намбхи ответил: «Никаких проблем, я стану твоим учеником. Мне не удалось стольких людей обратить в истинную веру. Как это удается тебе? Научи Меня. Сядь на вьясаcану, как положено гуру, я буду рядом у твоих стоп слушать, что ты Мне скажешь». Рамануджачарья сел на выясаcану, и сказал: «Иди сюда. Раз Ты мой ученик, я шепну Тебе в правое ухо». Ученику нужно шептать сокровенные тайны в правое ухо. Намбхи подошел ближе к Рамануджачарье, Его правое ухо стало большим, большим. Рамануджачарья сказал: «Я просто даю им Твое святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Я с помощью различных трюков заставляю людей повторять Твое святое имя. Именно святое имя содержит в себе силу, которая заставляет предаться Тебе. На самом деле Ты Сам все знаешь».
У Господа великое множество имен, с которыми человек может вступить в какие-то отношения. Повторяя святое имя, сердце человека очищается, и он постепенно начинает предаваться. В различных религиях существуют различные святые имена. Если мы проанализируем эти святые имена, мы поймем, что имя, которое повторяет человек, определяется уровнем его духовного развития. То святое имя, к которому я могу найти дорогу, которое привлекает меня, является свидетельством, в той или иной степени, чистоты моего сердца. Именно поэтому разных людей привлекают разные имена.
Существует история про Лока Сарангу Муни – великого преданного Господа Нараяны, который жил в северной Индии. Однажды с юга Индии пришел путешественник. Лока Саранга Муни спросил его: «Как живут люди в других странах, как они поклоняются Богу?» На самом деле это первый вопрос, который мы должны задать человеку: «Как ты поклоняешься Богу?» Чтобы понять, кто он такой, мы должны узнать, какие у него отношения с Кришной, и что он пытается развить в себе. Путешественник ответил: «Я толком не разобрался, как они поклоняются. Но у них есть гимны, которые они поют, прославляя Бога». Лока Саранга Муни в нетерпении спросил: «Скажи мне, что это за гимны, какими словами они славят Бога?» Путешественник ответил: «Я ничего не помню, кроме одного имени Аравамуды». Аравамуды значит источник вечного наслаждения, источник бесконечного блаженства. Лока Саранга Муни, услышав это, сразу же упаковал свои вещи и сказал: «Я ухожу. Тут у нас на севере Бога называют Нараяна - Повелитель. Но я хочу жить среди тех людей, которые называют Бога Источник вечного наслаждения. Я хочу быть с этими преданными, с этими сваджанами».
В зависимости от своего уровня, человек будет пытаться вступить в отношения с Богом, и увидеть в Боге то, что он хочет. Если мы поймем, что Бог является неиссякаемым источником наслаждения и блаженства, то это будет самым высшим уровнем отношений с Ним. Только тогда мы потеряем интерес ко всем остальным удовольствиям и блаженствам этого мира. В этом суть духовной практики. Господь специально приходит под разными именами: Нараяна, Ишвара, Бог, Повелитель, Владыка, Тот, у кого больше всего коров. Христиане поклоняются просто Богу. Бог значит самый богатый. Примерно та же самая концепция: больше всего коров, больше всего денег. Но в этом стихе говорится, что не важно, как человек обращается к Богу, главное, чтобы он обратился к нему. Если он начнет обращаться к Богу, то постепенно сердце его будет очищаться, и постепенно его адхикар, или квалификация повысится.
Уровень нашей духовной квалификации определяется именем, к которому мы нашли тропинку. Если мы в минуту душевной печали, со слезами на глазах, забыв о том, что Он – Кришна, Он – Всепривлекающий начинаем кричать: «Господи, о Господи!», тем самым мы хотим сказать Ему: «Ты самый сильный, спаси меня, помоги мне». Это не плохо, в конце концов, не важно как мы обращаемся, главное, чтобы мы обращались к Нему, тогда наше сознание постепенно очистится, и святое имя Кришны станет все более и более привлекательным.
Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет, каким образом человек должен духовно развиваться, чтобы не застаиваться. Он говорит, что есть две ошибки, которые может совершить человек на духовном пути. Первая ошибка - это попытаться прыгнуть выше своей собственной головы, на тот уровень, который нам еще не доступен. Например, мы станем называть Кришну Гопиджанаваллабха - это самое высокое имя Кришны. Мы скажем, что все остальные имена не нужны, отныне Кришна - только Повелитель гопи. Если при этом мы оденемся в сари, поставим себе точку на лоб, наденем серьги, и попытаемся, таким образом, вступить в связь с Кришной, то для большинства из нас это будет несколько преждевременным, это имитация.
Лочана прабху в Швеции рассказывал мне, что к ним приехала пара таких преданных. Они попытались проповедовать Евангелие, новое послание, которое они принесли, но у них ничего не получилось. Равнодушных шведов невозможно пробить. С тоски они поехали к заливу, и стали кормить лебедей. Вернувшись обратно, они сказали: «Лебеди у вас потрясающие. Звуки, которые они издают, напоминают звон колокольчиков на стопах Шримати Радхарани». Лочана им ответил: «А я всегда думал, что они просто крякают». Может быть им слышатся колокольчики на стопах Шримати Радхарани, это замечательно, это совершенство жизни. Но если нам слышится «кря-кря», то мы не должны думать, что это колокольчики. Если человек пытается прыгнуть выше головы, это может привести его к имитации.
Вторая проблема, которая может возникнуть, заключается в том, что человек застревает на своем уровне, и не пытается идти дальше. Цель уходит от него, и он, довольствуясь своим собственным уровнем, считает, что у него все в порядке: «Я уже достиг всего, чего только можно достичь". Это тоже беда и проблема. Бхактивинода Тхакур говорит, что человек должен очень четко понимать, что находится в лестнице. Для того, чтобы идти по ней, сначала нужно твердо встать на одной ступеньке. Мы не можем сразу прыгнуть на верхнюю ступень. Затем человек постепенно поднимается на следующую. Он не останавливается, не садится на нее. Иначе говоря, мы всегда должны видеть Кришну, видеть цель, которая находится впереди, и идти, не останавливаясь, и не пытаясь прыгнуть. Путь, который принес Господь Кришна и Господь Чайтанья, путь, который принесла нам ученическая преемственность - это духовная наука. Кришна дает каждому, независимо от его квалификации, возможность подняться. Он говорит в «Бхагавад-Гите: садхур эва са мантавьах -«Неважно, кто ты, неважно какие у тебя привычки, главное, чтобы ты шел и не останавливался. Пусть ты сейчас падший, главное – иди, и не пытайся изображать из себя Маха-Пурушу, маха-бхагавату. уттама-адхикари. Ты есть тот, кто ты есть. Я у тебя в сердце, Я знаю, кто ты, и Я вижу твою искренность, которая проявляется в том, что ты хочешь придти ко мне. Ты идешь потихоньку. спотыкаясь, падая, расшибаясь, набивая синяки, шишки, но, тем не менее, идешь». Кришна очень радуется, когда видит такую «карабкающуюся» душу, и сразу же начинает помогать ей. Он предстает в том облике, который может поднять человека с его уровня.
Практика, которой мы занимаемся – это наука, и наука означает постепенность. Человек постепенно пытается понять природу духа. Шрила Хридаянанда Махарадж очень любит выражение: «Мы должны стать духовными учеными». Мы не должны становиться духовными сентименталистами, духовными авантюристами, мы должны стать духовными учеными. Наука означает способность различать. Чем отличается ученый человек от не ученого? Чем отличается, например, человек, который всю свою жизнь посвятил изучению бабочек от того, кто этим не занимался? Тем, что один различает бабочек, а другой не различает. Для одного существует великое множество бабочек, для другого все бабочки одинаковые.( конец 1 части, продолжение во второй части)
Ссылка на аудиолекцию Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами"Способность различать"
Источник: goswami.ru
По всем вопросам обращайтесь в https://asiavayragi.inf