КОГДА МОЖНО ОСТАВИТЬ ДХАРМУ? | Из обсуждения лекции Шрилы Прабхупады
Вопрос: Скажите, сейчас пришли к важности дхармы – хорошо, но как тогда понять: «Оставь все дхармы и приди ко мне»? Когда уже дхарму можно оставлять? Признаки?
Враджамани прабху: Как раз недавно мы проходили по Бхагавад Гите. Это 12-я глава, 8, 9, 10, 11, 12 стихи. И там описаны вот эти уровни, когда оставить, когда не оставить. Я поясню. 8-й стих говорит об уровне бхавы. 9-й стих говорит о садхане плюс варнашрама. 10-й стих говорит о варнашраме. Затем 11-й и 12-й, если в очередь поставить, сначала 12-й – там знание и медитация; и 11-й – выполнять деятельность бескорыстно.
И когда же оставить дхарму? На уровне бхавы. Вот тогда мы можем дхарму оставить. А до бхавы – мы знаем, там шраддха, садху-санга и так далее – соблюдение варнашрамы помогает преданному дойти до уровня ручи. Это в одной из лекций Бхакти Видья Пурна Свами говорил – вот когда мы, используя в своей жизни элементы варнашрама дхармы, будем двигаться также по этим ступеням, пониманиям. Ну вот на уровне бхавы мы можем оставить дхарму, до этого – нет.
Карабхаджана прабху: Также Кришна говорит в 18-й главе, в 5-м стихе, что не нужно оставлять дану, тапу, ягью. Три эти формы деятельности – дана, тапа и ягья – очищают даже освобожденные души.
Гауранга прабху: Я бы сюда добавил: мы имеем опасность, как на примере Бхараты махараджа, который, имея уровень бхавы, потерял бдительность. Если вспомнить наших ачарьев, они не оставляли дхарму до последних своих дней, хотя необходимости в этом не было. Тем не менее, чтобы у других не было соблазна свою дхарму нарушить, они до конца прошли путь. Допустим, дхарму саньяси Прабхупада ло последнего дня соблюдал. Допустим, Бхактисиддханта Сарасвати, он уже тоже за рамки варнашрамы вышел, тем не менее, он эту дхарму тоже до конца соблюдал. Даже сам Господь Чайтанья это делал.
Враджамани прабху: Конечно, Кришна тоже говорит, что человек следует сначала своей дхарме как для развития, а потом для примера. Кришна также говорит – если я не соблюдал бы [свои обязанности], то все миры были бы разрушены. Если человек все-таки думает, когда же он может оставить [дхарму], то хотя бы до уровня бхавы – да. Но если ты продвинутый, можешь пример показывать, то тогда – до конца жизни. Дальше это уже будет как пример.
Гауранга прабху: Я бы добавил, учитывая нашу реальность: мы сейчас классические виды дхармы оставляем для того, чтобы высшую дхарму принять. Но когда мы приходим в наше движение, у нас очень много относительных дхарм, уже сформированных в результате плохих самскар. Криминальная дхарма, допустим, когда человек приходит – какой-нибудь зэк, например – и там тоже есть дхарма, и он тоже в этих рамках своей дхармы живет. Или какая-то советская дхарма. Если перечислять, они тоже имеют какую-то регуляцию, какие-то ценности, допустим, коммунистические дхармы. Можно сперва этот пласт убрать, чтобы принять Кришна-дхарму, а потом уже ближе к бхаве мы можем уже превзойти этапы варнашрамы и т.д. Эволюция такая, как бы.
Враджамани прабху: Да, поэтому я эти стихи упомянул. Эти стихи как раз показывают эволюцию. Из Бхагавад гиты, 12 глава, 8, 9, 10, 11, 12 стихи.
Карабхаджана прабху: Важные моменты. И я тоже хотел добавить, что в Ведах описываются повсюду обязанности, дхарма, нигде не говорится о правах, это один момент.
И дхарма или обязанности очищают сердце, и потихонечку живое существо в своем сознании начинает эволюционировать, расти, как мы до этого уже упоминали, начиная от шраддхи до бхавы. И даже когда [живое существо] доходит до определенного уровня, где оно может уже… потому что это уже логически такой вот естественный процесс, когда мы, допустим, маленькие были, носили какую-то обувь, затем мы выросли из этого размера, мы оставляем и принимаем что-то другое. Т.е. это тоже естественный процесс, когда мы все больше и больше принимаем ответственность на более высоком уровне. Так даже семейные обязанности можно оставить, если человек принимает ответственность за большую семью. Т.е. он всегда остается в дхарме, но принимает все большие и высшие уровни ответственности.
И вот, когда человек достигает определенного уровня, когда он может оставить, как Враджамани прабху упомянул, он все равно придерживается дхармы, чтобы показать пример другим. И пример – Сам Кришна, у него нет никаких [обязанностей], Он самодостаточен, атмарама, тем не менее, показывает пример. Поэтому, вот этот стих – не оставляй, не оставляй… три вещи очищают даже… чтобы показать пример.
Теперь, что же Кришна подразумевает под «оставь все» - сарва дхарман паритйатжа, мам экам шаранам враджа? Однозначно, сразу же можем сказать общий ответ: это не имеется в виду внешне оставлять дхарму, а - внутренний процесс. Это означает полностью вручить себя Господу, и в пример мы можем привести гопи, которые оставили все дхармы и их прославляют во всей вселенной. Конечно, до этого нужно дорасти, это очень очень высокий уровень. Но для нас, понятно, это внутренне отказываться от чувства, что я – совершающий деятельность, что я – наслаждающийся, но при этом выполнять [обязанности] для удовлетворения Господа.
Опять-таки, когда мы показываем пример другим, следуя дхарме, мы таким образом служим делу Кришны, показываем верный путь. И наоборот, если мы будем отказываться внешне, хотя мы можем и способны [выполнять обязанности], тем самым мы закладываем плохой пример для тех, кто еще не достиг такого уровня отречения, они будут тут же деградировать. Поэтому, внутренне отказываемся – мое понимание.
Враджамани прабху: Ну, мы как-то обсуждали на наших классах четыре уровня предания из Бхагавад гиты. И прежде чем сказать о «сарва дхарман паритйаджа», нужно сказать о стихе 2.7: «карпанйа дошопахата свабхавах». Вот это первый момент, что человек вообще задается вопросом, доши у меня там или не доши, т.е. есть у меня слабости или нету слабостей. Как только человек вступает на путь самосознания, он же не может быть сразу сильным. Слабостей, к сожалению, больше. Первый стих, который ведет к «сарва дхарман паритйаджа», это «карпанйа дошопахата свабхавах» - человек признается в своих слабостях, в разных. Если человек встал на путь самосознания, будут слабости. Не так, что он встал на путь самосознания и он уже готов говорить на уровне освобождения и выше.
Затем 4.34 – «тад виддхи пранипатена», задает вопросы и свою квалификацию повышает. Служит, задает вопросы – определенная квалификация.
Затем 9.34 – «ман-мана бхава мад-бхакто». То есть, сначала доши, затем он вообще на уровне тела должен начать выполнять наставления, затем, когда он выполняет наставления, 9.34 – он приводит на уровень предания уже свой ум. Вот 9.34 описывает предание на уровне ума, а 4.34 – человек вообще в принципе привыкает к внешним каким-то регуляциям. Правила и предписания – регуляции. 9.34, это предание ума, а «сарва дхарман паритйаджа», это уже предание сознания. То есть, вот они – этапы преданий.
Гауранга прабху: Мне понравилось, Враджамани, твое объяснение, даже заострил бы внимание на этом «карпанйа дошопахата свабхавах». Чаще всего человек прибегает к духовной практике не из каких-то возвышенных побуждений, чаще всего это бывает бегство от каких-то трудностей в жизни. Он не решает вопросы, а, просто прикрываясь этой практикой, он в себе может пробудить какой-то маргинальный разум. Т.е. вот это очень актуальный момент, его нужно отслеживать в себе – с какой идей я предаюсь. Как Карабхаджана прабху сказал, это больше ответственность или я просто бегу от какой-то ответственности, которая мне сейчас просто надоела или которой я сейчас не могу следовать по какой-то причине. Поэтому этот момент очень-очень важный, тогде уже следующие этапы будут легче приняты. Т.е. до «сарва дхарма…» дорасти надо.
Обсуждение лекции Шрилы Прабхупады по ШБ 1.2.21 (Лос-Анджелес, 24 августа 1972 г)