Высший принцип, это семейный принцип | Е.С. Бхакти Расаяна Сагара Свами
Мы можем, конечно, сразу задаться вопросом, зачем брахмачариям вообще обсуждать эти темы, связанные с семейной жизнью, но существуют две очень важные причины для этого. Первая – материальная. Потому что как бы этого ни хотелось нам, но большинство брахмачариев в какой-то момент вступят в грихастха ашрам. Однажды Шрила Прабхупада сказал, что в нашей философии нет противоречий, но тем не менее, одно противоречие все-таки есть. Это то, что все прабху должны оставаться брахмачариями, а все матаджи должны выйти замуж. Один преданный спросил – и как же разрешается это противоречие? Шрила Прабхупада сказал – естественным образом. То есть это идеал, к которому надо стремиться, но есть идеальная жизнь, а есть реальная жизнь, в реальности большинство брахмачариев вступят в грихастха ашрам. И поэтому очень важно знать, что из себя представляет семейная жизнь, не иметь иллюзий, не надеяться, что это будет счастье какое-то.
Но еще более важная причина какая? Духовная причина. И духовная причина заключается в очень важном принципе Васудева Кутумбакам. Что это значит? Весь мир – это одна большая семья во главе с Верховным Господом. И поэтому даже для брахмачариев очень важно понимать принципы семейной жизни, поскольку в этом заключается истинная реальность, высшая реальность. То есть, так называемое отречение не является совершенством. Я вам могу сказать по секрету, что в духовном мире брахмачариев, ванапрастх и санньяси нет, как это ни странно звучит. Там все счастливо живут семейной жизнью, но это духовная семейная жизнь. И поэтому, если мы по-настоящему хотим отречься от ложного, нам необходимо понять, что является истинным. Если мы хотим по-настоящему достичь успеха для того чтобы не попадаться в ловушку майи, нам необходимо понять, в чем заключается высшая реальность. И она заключается именно в этом - Васудева Кутумбакам, что высший принцип, это семейный принцип, что существует Верховный Господь и все остальные являются членами одной семьи.
Наблюдательные люди говорят, что действительно, все люди живут как братья: как будто они без конца делят наследство. Т.е. очень важно понять, что это духовный принцип, а не материальный. Потому что даже на самых высших уровнях и даже в намного более продвинутые времена ведической культуры мы можем видеть, как близкие члены семьи больше всего ненавидят друг друга. Какой пример сразу приходит в голову? Кауравы и Пандавы? Готовы убивать друг друга, хотя это братья, двоюродные братья. Мы можем видеть и более поздние истории.
Это очень интересно: в текущем моменте нам почему-то загадочным образом намного легче найти общий язык и точки соприкосновения, например, с членами другой сампрадайи. Например, Рамануджа-сампрадайи. В Тирупати есть большой храм Баладжи, он принадлежит Рамануджа-сампрадайе, и они дали храму ИСККОН землю на строительство, причем бесплатно совершенно. Пожертвовали замечательный участок земли для строительства храма и помогали во многих отношениях построить храм. Если не прямо, то косвенно: например, выделили преданным точки распространения книг в самых проходных местах прямо на территории храма Баладжи. И преданные, соответственно, там уже на потоке стоят и просто книжки у них улетают, и соответственно они очень хорошие лакшми зарабатывают. На санкиртану, на доходы санкиртаны они построили храм, две гостиницы и много всего другого интересного. Кажется фантастикой, да? На санкиртану построить такую громаду. Причем там не эконом-класса храм, там все по высшему классу: много всего в храме что является просто произведением искусства – колонны, барельефы, резьба, витражные стекла и т.д. и т.д. То есть, там очень красиво.
В штате Юта, в Солт Лейк Сити – это столица штата – исторически это штаб квартира так называемых мормонов, которые достаточно хорошо известны, они очень активны. И в свое время, когда преданные решили построить храм, мормоны из своего фонда выделили приличную сумму в виде пожертвований на строительство храма. У нас с ними очень хорошие отношения, основанные на сотрудничестве. И таких примеров немало. Но в то же самое время мы прекрасно знаем, что ближайшие родственники – гаудия вайшнавы, с ними очень-очень редко устанавливаются какие-то отношения, основанные на взаимовыгодном сотрудничестве. К сожалению, это реальность материального мира, что те люди, которые ближе всего друг к другу, почему-то терпеть не могут друг друга. Ну это в принципе понятно, да, почему? «Поближе узнаешь, подальше пошлешь», к сожалению. Когда люди не знают друг друга, у них есть какие-то иллюзии в отношении друг друга, когда они сближаются, эти иллюзии рассеиваются, они начинают видеть недостатки и т.д. и т.д.
И на этом основаны все проблемы, о которых Шрила Прабхупада говорит в комментарии к этому стиху. И, соответственно, задачей сознания Кришны и развития его в индивидуальном порядке прежде всего, потому что коллективное сознание Кришны зависит от индивидуального сознания Кришны – мы начинаем всегда с себя, и поэтому нашей задачей является понимание того, как действуют эти механизмы, как их преодолевать и как развить позитивную альтернативу. Как развить настроение духовной семьи. И, кстати говоря, это настроение помогает даже в отречении. Например, если семейный преданный - грихастха живет идеальным образом в соответствии с принципами сознания Кришны и строя отношения с женой и детьми на основе принципов сознания Кришны, он будет успешен даже в материальном отношении. В конце Бхагавад-гиты (18.78) Санджая делает очень интересное утверждение:
йатра йогеш́варах̣ кр̣шн̣о
йатра па̄ртхо дханур-дхарах̣
татра ш́рӣр виджайо бхӯтир
дхрува̄ нӣтир матир мама
Где бы ни находился Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился Арджуна, непревзойденный лучник, там всегда будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственная чистота. Таково мое мнение.
И поэтому, если семейная жизнь строится на принципах сознания Кришны, будет процветание, потому что в этом случае через супругу действует богиня Лакшми, в такой семье с финансами всегда будет все замечательно. Соответственно, такая семья будет успешна во всем, дети будут расти в сознании Кришны, отношения будут очень хорошие между супругами и у родителей с детьми. Они будут иметь влияние на других, они естественным образом будут занимать положение лидеров. Не только для обычных людей, но также для других преданных, которые будут у них учиться тому как правильно строить свою жизнь на базе сознания Кришны. И все это основывается на внутренней чистоте – нити, морали и нравственности, которые являются неотъемлемым атрибутом сознания Кришны.
И, как это ни парадоксально звучит, если семейная жизнь идеально устроена и идеально сложена, такому грихастхе намного легче отречься. Почему? Потому что он почувствовал вкус материального счастья и понял, что до конца оно все равно его не удовлетворяет. То есть – все, они уже исчерпали потенциал так называемого материального счастья, и муж и жена и дети, и, поскольку у них есть вкус к сознанию Кришны, они выбирают лучшую альтернативу - парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате – и посвящают себя сознанию Кришны. То есть, жена в этом случае, прекрасно понимая, что их жизнь предназначена не для чувственного наслаждения, а для удовлетворения духовного учителя, скажет – «Да, конечно, принимай санньясу. Потому что намного важнее, чтобы ты посвятил себя миссии, чем чтобы ты продолжал заботиться о нас. Для нас ты уже достаточно сделал». Но если у человека проблемы в семейной жизни, как это ни странно, отречься он не сможет. Он разведется, он уйдет из семьи из-за того что он пострадал от такой неудачной семейной жизни, но удовлетворения-то он так и не получил. Он будет искать это удовлетворение снова и снова и снова, пока не найдет. Это совершенно удивительно.
Мой духовный учитель (Шрила Индрадьюмна Свами) приводит пример, что человек, который случайно схватил рукой оголенный провод, его бьет током, и он страшно страдает, но в то же время механизм мускулатуры так устроен, что он не может отпустить этот провод. И надо чтобы кто-то отключил ток для того чтобы он смог разжать руку. И точно так же попытки достичь материального счастья приносят только страдания, но, как это ни парадоксально звучит, у человека все равно – поскольку мы просто живые существа, которые стремятся к наслаждению – у человека все равно где-то там тлеет надежда, что как-то, в какой-то комбинации обстоятельств я все же получу это счастье. И он продолжает прикладывать усилия снова и снова и снова. Из жизни в жизнь. Поэтому единственной альтернативой является сознание Кришны.
Чанакья Пандит делает удивительное утверждение, говорит что тот, кто отказывается от вечного ради временного и теряет вечное, потому что отказался от него, потом теряет и временное. Потому что временное – по определению временное. То есть, если человек отказывается от сознания Кришны, он теряет все хорошее, как духовное, так и материальное. У нас нет выбора – или мы получаем духовное благо или материальное. Выбор заключается в том, что если мы следуем тому что говорят Веды, системе, установленной Кришной, мы получаем полный пакет и духовных и материальных благ. И в этом случае все материальные блага мы можем использовать для служения Кришне, а духовные блага позволяют нам не привязываться к материальным чувственным наслаждениям. Но если человек не развивается в сознании Кришны, он не получает ничего, ни духовного ни материального.
Безусловно, есть люди, которые по своей карме что-то получают материальное и могут не интересоваться духовным, но мы можем понять, что это происходит только лишь потому, что так или иначе, когда-то, может быть в прошлых жизнях, они сделали что-то для удовлетворения Кришны. Но, к сожалению, забыли о Кришне и сейчас пытаются наслаждаться. Но это абсолютный принцип, и для нас это очень важно понять, что если мы в сознании Кришны, мы будем счастливы и успешны и в духовном и в материальном отношении. Но отсутствие сознания Кришны ведет к полному краху и с материальной и с духовной точки зрения.
Обсуждаем в комментариях.
Любые вопросы можно задать в бот поддержки: @vayragibot