16-е воскресенье после Троицы
«По милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось: оно обновляется каждое утро. Велика верность Твоя! Господь – часть моя, – говорит душа моя. – Итак, буду надеяться на Него». Благ Господь к надеющимся на Него, к душе, ищущей Его. Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа. Благо человеку, когда он несет иго в юности своей: сидит уединенно и молчит, ибо Он наложил его на него; полагает уста свои в прах, [помышляя]: «Может быть, еще есть надежда»; подставляет ланиту свою бьющему его, пресыщается поношением. Ибо не навек оставляет Господь, но послал горе – и помилует по великой благости Своей.
Ибо Он не по изволению сердца Своего наказывает и огорчает сынов человеческих. Но когда попирают ногами своими всех узников земли, когда неправедно судят человека пред лицом Всевышнего, когда притесняют человека в деле его: разве не видит Господь? Кто это говорит: «И то бывает, чему Господь не повелел быть»? Не из уст ли Всевышнего происходит бедствие и благополучие? Зачем сетует человек живущий? Всякий сетуй на грехи свои. Испытаем и исследуем пути свои и обратимся к Господу. (Плач Иеремии 3:22-40)
Текст для проповеди на это воскресенье взят из Книги Плач Иеремии. Тексты из нее очень редко рекомендуются для проповеди, поэтому я хотел бы немного больше про нее рассказать.
В нашей русской Библии она называется «Плач Иеремии», хотя его авторство в тексте не указывается и вполне возможно, что ее написал другой человек или даже несколько людей. Поэтому в западной традиции книга называется просто «Плач». Плач – это название определенного литературного жанра, где в стихотворной форме оплакиваются некие трагические события. Вам, наверное, хорошо известен «Плач Ярославны» из "Слова о полку Игоревом", в котором молодая княгиня скорбит о своем погибшем муже и его отряде.
Книга «Плач Иеремии» повествует о разрушении Иерусалима – города, который был и до сих пор остается сердцем жизни иудейского народа. Она написана в духе семитской поэзии, где рифма не столько звуковая, сколько смысловая. К тому же, чтобы подчеркнуть глубину скорби, автор использует акростих – первая буква первого слова в этой книге – «алеф», первая буква еврейского алфавита, а каждый последующий стих начинается на следующую букву алфавита. Первая, вторая, четвертая и пятая главы содержат 22 стиха, так как в еврейском алфавите 22 буквы, а третья глава – 66 стихов. И тот отрывок, который мы прочитали, как раз начинается с 22 стиха, то есть находится в самом центре книги. И это не случайно. В еврейской поэзии самые важные мысли автор как раз помещает в центральную часть произведения.
Начинается книга со скорби о бедственном состоянии Иерусалима «Как одиноко сидит город, некогда многолюдный!» (Плач.1:1)
Очень похожие чувства мы с Наташей испытывали, когда ехали в прошлое воскресенье по дороге из Харькова в Луганск. В былые времена на этой дороге, хоть ее качество оставляло желать лучшего, кипела жизнь: туда и обратно возили пассажиров легковые автомобили и автобусы, грузовики перемещали товары между Донбассом и Харьковом, а дачные поселки были полны людьми, которые отдыхали в них от шума и дыма индустриальных городов, выращивая овощи и фрукты на скудной почве, чтобы закрыть консервы на зиму.
Сейчас же дорога почти полностью отремонтирована, по ней приятно ездить, но ездить некому – она практически пустая. Как пустую и дачные поселки – молодежь стремиться покинуть эти места, а пожилым людям сложно пересекать линию соприкосновения и тянуть на себе грузы, так как мост через Северский Донец приходится пересекать пешком. Регион пустеет – там, где раньше горели огни и кипела жизнь, теперь по вечерам тьма и тишина.
Я думаю, что чувства, которые мы испытали в дороге могут быть понятны каждому. Возможно, в упадок пришел населенный пункт, откуда вы или ваши родители приехали в Одессу. Возможно, предприятие, на котором вы много лет работали не пережило одного из многочисленных кризисов и плоды ваших трудов в итоге пошли прахом. Возможно, что что-то подобное мы все испытывали два года назад, во время первого локдауна, когда город внезапно опустел и все пребывали в растерянности, не зная, что делать во время пандемии.
И уж точно вы чувствовали скорбь, когда Кирха и община Святого Павла постепенно умирали под бездарным руководством узурпаторов. Когда разрушалось здание церкви, ветшали помещения Пасторского Дома, разрушались детское и молодежное служения, а община, призванная быть «светом и солью», свидетельством Божьей любви для Одессы превращалась в маргинальную секту, обслуживающую интересы узкого круга лиц. Я наблюдал за этим процессом большей частью извне и мне было больно, и я могу только представить, что испытывали те из вас, кто был участником процесса изнутри.
Почему так происходит? Почему нам приходится испытывать боль и страдать, наблюдая за тем, как рушится и приходит в запустение то, что нам дорого? Автор книги Плача понимает причины происходящего – это результат Божьего наказания:
«Господь … не по изволению сердца Своего наказывает и огорчает сынов человеческих. … Кто это говорит: «И то бывает, чему Господь не повелел быть»? Не из уст ли Всевышнего происходит бедствие и благополучие?»
Нам часто приятно думать о Боге, как о добром пастыре, который, как поется в 22 Псалме, водит нас к сочным пастбищам и тихим водам, защищает нас от врагов и утешает, когда мы попадаем в неприятности. Но не очень приятно вспоминать о Боге, который готов наводить бедствие, причем не только на тех, кто противостоит Ему или живет так, будто бы не существует «ни бога, ни черта», а, в том числе, и на Своих людей, на тех, кого избрал быть Своим народом, Своей Церковью.
Но стоит ли этому удивляться? Американский теолог немецкого происхождения Райнхольд Нибур сформулировал в середине ХХ века богословие, которое называлось «христианский реализм». Многие десятки лет в церквях Европы и Америки господствовало либеральное богословие, которое, следуя мыслителям Эпохи Просвещения, в частности Жан-Жаку Руссо, было убеждено, что человек по природе добр и достаточно правильно его воспитать, чтобы он вел добропорядочную жизнь во благо общества.
Но ХХ век, в особенности Первая и Вторая мировые войны, массовые депортации, геноциды и преступления против человечества, о которых мы вспоминали в конце августа, показали всю наивность подобных взглядов. Человек по природе не добр, и даже не чистый лист «табула раса». Человек с самого рождения находится под влиянием греха, и это проявляется не просто в личных поступках, грех пронизывает все институты, которые мы создаем, в том числе и видимую церковь. И уж тем более государство.
«Лейтмотив мифа о грехопадении, выраженный в идее ревнивого Бога и человеческого бунта против Него, не есть плод примитивной фантазии, но откровение трагической реальности жизни, подтверждается каждой страницей истории человека... Должный общественный строй может быть установлен; но он никогда не бывает идеальным миром, идеальной справедливостью, идеальным порядком. В нем всегда присутствуют зерна анархии, потому что это всегда мир, претендующий на большее, чем он есть на самом доле. Это мир, навязанный человеческими средствами установления порядка, и в этих средствах заключены властные амбиции» - писал Рейнхольд Нибур.
Иерусалим был разрушен вавилонянами не по произволу Господа, как написано «не по изволению сердца». Иерусалим и Иудейское Царство уже было подточено коррупцией, несправедливыми судами и насилием власть имущих в отношении слабых, богатых в отношении бедных. «Но когда попирают ногами своими всех узников земли, когда неправедно судят человека пред лицом Всевышнего, когда притесняют человека в деле его: разве не видит Господь?» И автор Плача прекрасно осознает всю справедливость произошедшего. Государство, подточенное коррупцией и в котором царит классовое неравенство не может устоять перед лицом врага. Мы могли это наблюдать в прямом эфире, где коррумпированные и озабоченные сохранностью собственной шкуры правительство и армия Афганистана быстро бежали и отдали власть талибам, как только американская армия покинула страну.
«По милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось: оно обновляется каждое утро. Велика верность Твоя! Господь – часть моя, – говорит душа моя. – Итак, буду надеяться на Него» - взывает автор Плача к Господу. Это не холодная констатация факта, написанная кабинетным профессором богословия. Это крик надежды человека, находящегося посреди бедствия, чья жизнь была разрушена и который не представляет, как жить в новых условиях. Единственное, что ему остается – это обращаться к той милости, которая уже была явлена Божьему народу. Эти слова рифмуются с отношением Господа к иудеям в пустыне, когда народ, спасенный из рабства в Египте постоянно роптал и бунтовал против Своего Спасителя. Но Тот оставался верным Своему обещанию, которое Он дал еще праотцу Аврааму, и которое обновил на горе Синай. В истории освобождения своего народа, верности и милости Бога к нему, черпал источник надежды автор Плача.
Во многом это напоминает опыт Мартина Лютера, когда он переводил Библию в Вартбургском замке во время вынужденной изоляции. По Его словам «Когда дьявол уже больше не может устрашать души ужасными мыслями и зловещими образами греха и смерти, он вторгается в их веру с осуждающими сентенциями Писания, с законом Моисея, с изречениями о гневе Божьем. А если бедная душа хочет утешить себя Евангелием, то он вливает в нее яд сомнения: разумеется, Бог может помочь, но захочет ли Он помочь Тебе? Несомненно, Бог- Творец, но является ли Он твоим Спасителем?» Действительно, если честно смотреть на себя, свои мысли, слова и дела, на общество которое окружает, которое навязывает нам образ мысли и образ действий – можем ли мы найти что-то что могло бы оправдать нас в глазах Бога? Если мы будем честными сами с собой, то ответ будет отрицательный. Мы воистину заслуживаем тех бед и страданий, которые свалились на нашу голову. И нам следует скорее удивляться тому, что Бог уберег Одессу от создания очередной «Народной республики», что принесло бы в наш город войну, смерть и разрушения, ведь в до весны 2014 года в Луганске было намного спокойнее и безопаснее, чем в Одессе или Харькове, а уровень коррупции, вряд ли сильно отличался. Даже сейчас мы не можем внести нашего нового председателя общины Юрия Эдуардовича Байдельшпахера в реестр как руководителя общины из-за того, что наши суды работают так, как они работают…
И смотря на все это немудрено предаться отчаянию – ведь по справедливости никакой надежды нет. Бог будет прав, подвергнув и нас самих, и наше общество самому суровому наказанию.
Американский проповедник 18 века Джонатан Эдвардс в своей самой известной проповеди «Грешники в руках разгневанного Бога» говорил, подчеркивая эту мысль: «из-за вас стенает всё творение; сотворенный Богом животный мир не по своей воле мучается от вашей испорченности! Солнце не по своей воле посылает на вас свой живительный свет, в то время как вы служите греху и сатане. Земля не добровольно даёт урожай своих плодов, удовлетворяя ваши вожделения; она не по своей воле и не для ваших злодеяний предоставила вам свою спину. Даже воздух, и тот не добровольно служит вашему дыханию, поддерживая в вас пламя жизни, хотя вы и прожигаете её в служении врагам Бога. А прекрасный мир животных! Он также был сотворён для людей, чтобы вместе с ними служить Богу. И они не по своей воле служат другим целям, стеная, когда ими злоупотребляют и заставляют их делать то, что не присуще их природе и предназначению. Мир извергнул бы вас, если бы не рука Того, Кто подчинил вам всё творение…
Лук Божьей ярости изогнут, стрела на тетиве, и правосудие натягивая лук, целится прямо в ваше сердце. И только лишь одно желание Бога, причём разгневанного, не связанного никакими обязательствами или обещаниями, ещё на короткое время удерживает стрелу». Последняя фраза это почти цитата из второй главы книги Плача: «(Господь) натянул лук Свой, как неприятель, направил десницу Свою, как враг, и убил все, вожделенное для глаз; на скинию дщери Сиона излил ярость Свою, как огонь». (Плач.2:4)
Это честный взгляд на себя и на мир. И он верующего человека к отчаянию и депрессии. И автор Плача и Мартин Лютер, очевидно пребывали если не в депрессии, то в упадке духа из-за осознания своего бедственного положения перед Богом. И тот, и другой не пытаются оправдаться, ибо понимают, что это невозможно, и не пытаются каким-то образом смягчить для своих читателей тяжесть Божьего гнева – они встретились с ним лицом к лицу и испытали на себе всю его тяжесть. И автор Плача, и Мартин Лютер искали, и нашли, утешение в самом Боге.
«По милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось: оно обновляется каждое утро. Велика верность Твоя! Господь – часть моя, – говорит душа моя. – Итак, буду надеяться на Него» - для автора Плача утешение истории отношений еврейского народа с Богом. Для Мартина Лютера надежда – в Иисусе Христе, который взял на себя грех мира, умер за него и воскрес для нашего оправдания. Это новозаветный Исход, который Сын Божий совершил за нас и ради нас. Крест Христа – это то обещание, которое Бог дает каждому из нас – «Я Твой Спаситель». «Если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может». (2Тим.2:13) – так описывал эту черту Бога апостол Павел.
В минуты слабости, сомнений, душевного упадка мы всегда можем обратиться к Евангелию, Благой Вести о нашем спасении, которая раскрывает для нас не только справедливого и страшного в Своем гневе Бога, но и как того, кто милует нас и дает надежду на вечную жизнь, даже если все в мире будет рушится. Мы с вами живем на пороге больших перемен: изменения климата, пандемия и новые технологии подтачивают миропорядок к которому мы успели привыкнуть. Возможно, нам предстоит быть свидетелями, а отчасти даже и виновниками того, что эти перемены могут иметь губительные последствия для многих людей, включая нас самих. Виновниками – потому что человек, как образ и подобие Бога несет ответственность за создание справедливого миропорядка и мудрого использования ресурсов планеты. И множество людей на Западе, особенно молодых, впадают в депрессию из-за того, что живут в предвкушении этих перемен и не ждут от них ничего хорошего. У нас же есть надежда.
Наш лозунг на сегодняшний день 2-е Послание к Тимофею: Спаситель наш Христос Иисус, упразднил смерть и дал воссиять жизни и нетлению чрез Евангелие! – это кратка формула этой надежды. Воскресение Христа – это не просто уникальное событие в человеческой истории. Иисус - это Первенец из мертвых, чье воскресение является основанием и для нашего телесного воскресения, как мы исповедуем в Символе Веры – «верую … в воскресение плоти и жизнь вечную». Даже перед лицом смерти у нас есть надежда, что за ее пределами нас ждет новая жизнь, в новом искупленном теле, на обновленной, избавленной от проклятья земле, и уже без греха, разъедающего нас и наши отношения с людьми и природой. Это свет Евангелия, который должен стать нашей путеводной звездой в темные времена.
И это то, чем Церковь должна делиться, и не запирать в своих стенах. Мир всегда нуждался в Евангелии, но сейчас, столкнувшись с новыми вызовами, растерянностью и безнадежностью, он может быть куда более расположен к тому чтобы его услышать. Ответственность нашей общины – нести свет Евангелия в Одессе. Мы должны со всей серьезностью и прямотой говорить о грехе в нас и вокруг нас, быть примером общины, в которой влияние греха минимизируется церковным порядком. Но самое главное – быть свидетелями победы Христа над грехом и той новой жизни которой Он предлагает всем верующим в Него.