Проповедь на 2-е воскресенье после Троицы 2024

Итак помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским [обрезанием], совершаемым руками, что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире. А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем. И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе. Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным [камнем], на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом. (К Ефесянам 2:11-22)

3 июня на 99-м году жизни почил в Боге выдающийся богослов ХХ и начала XXI века Юрген Мольтманн. Его называют отцом современного протестантизма, так как он сформулировал "Теологию надежды", наверное самую искреннюю и вдохновляющую трактовку Евангелия на сегодняшний момент, которая откликается в сердцах христиан самых разных направлений. В 2014 году, в момент серьезного духовного кризиса, когда моя старая картина мира разрушилась, именно его идеи помогли заново пересобрать веру в Иисуса Христа, которая ведет меня и поныне.

Юрген Мольтманн родился 8 апреля 1926 г. в Гамбурге. Номинально он принадлежал к Евангелической церкви, но религия не играла в жизни семьи никакой роли. Следуя духу времени, молодой Юрген восхищался выдающимися учеными своего времени, совершающими прорыв за прорывом, в частности Альбертом Эйнштейном, и стремился получить математическое образование.

Но этим планам не суждено было сбыться, так как в 1944 году Мольтманна был мобилизирован в ряды Вермахта, и воевал с союзниками на Западном Фронте, 80-летие открытия которого на этой неделе торжественно отмечали в Нормандии. Спустя несколько месяцев, незадолго до окончания войны, он сдался в плен британским войскам, которые заключили его и других немецких военных в лагерь на территории Бельгии, откуда его перевели на Британские острова, где военнопленные участвовали в восстановлении объектов, разрушенных Люфтваффе.

Мольтманн испытал глубокий кризис мировоззрения после поражения своей страны и последующего осознания ее морального падения, приведшего к миллионам смертей и ужасам Освенцима и Бухенвальда. По его словам, в тот момент он предпочел бы умереть, чем жить с грузом вины за преступления своих сограждан.

В одном из лагерей Мольтманн получил в подарок от американского капеллана Новый Завет. Дальнейшие встречи с христианами, в том числе со студентами-теологами, изменили его жизнь и вдохновили прежде абсолютно светского человека углубиться в изучение богословия. Вспоминая этот период жизни, наполненный душевными страданиями и лишениями Мольман писал: «Не я нашел Христа, он нашел меня».

Вернувшись домой в Гамбург в 1948 году он застал свой город в плачевном состоянии — как и вся страна он нуждался в восстановлении, но уже на новом основании. Мольтманн с энтузиазмом воспринял возможность привнести ценности Евангелия в немецкое общество и поступил в университет Гёттингена, где изучал теологию. Его научный руководитель Отто Вебер направил своего подопечного в направлении изучения эсхатологии — учения Церкви о последних днях.

Позднее, опираясь на это Мольтманн сформулировал свою «Теологию надежды», полностью изменившую духовный ландшафт не только Германии, но и всего христианства ХХ века.

По окончании университета он несколько лет проработал пастором в Бремене, после чего переключился на академическую работу. В 1967 году он начал преподавать богословие в Университете Тюбингена. В этом же году вышел прорывной труд «Теология надежды», который заложил основу для одноименного богословского течения.

В чем же его суть? Как я уже упоминал ранее, Мольтманн уделял особую роль эсхатологии. Долгое время учение о последних днях не воспринималось серьезно. Либеральные богословы считали его едва ли не сказкой для безграмотных крестьян и оттеснили на периферию христианской мысли. Христианство утратило свое важное измерение, а содержанием проповеди скучный морализм. Неудивительно, что такая религия не вызывала большого энтузиазма у образованных людей, особенно на фоне появления новых идеологий, таких как либерализм, марксизм и национализм, захватывавших умы и предлагавших надежду на лучшее будущее, которая в итоге оказалась ложной и привела к гибели и страданиям миллионов людей.

Мольтманн же заново открыл надежду в христианстве. Он начал смотреть на мир в свете обещанного Царства Божьего, мира где будут побеждены неравенство и несправедливость, насилие и угнетение, грех и даже сама смерть. Ожидание окончательного прихода этого Царства и есть та Надежда на полное восстановление мира в том состоянии, в котором его изначально задумал Бог. Центральным событием истории взаимоотношения между Богом и Человечеством стало Его воплощение в Иисусе Христе, полное отождествление с падшими людьми, через страдания и смерть, а воскресение Спасителя из мертвых — это начало нового Творения, к участию в котором призывает каждого.

Мольтманн утверждает, что ожидание Царства Божьего не может быть пассивно. Надежда на Новый мир должна влиять на нашу повседневность и вдохновлять преобразовывать реальность, согласно библейскому образу будущего. Это наполняет жизнь христианина смыслом, поддерживает в сложные времена и направляет на новые свершения. Это, с одной стороны, очень красивая, а с другой стороны очень практичная концепция, глубоко укорененная в Евангелии.

Если вы внимательно слушали или читали мои предыдущие проповеди, то можете понять, что Теология Надежды очень сильно повлияла на меня. И я бы хотел разобрать сегодняшний текст из послания к Ефесянам, в ее контексте.

Апостол Павел описывает несколько напряженную ситуацию в церкви, состоящей как из принявших Иисуса иудеев, так и обращенных из язычников христиан. Большинство в Ефесской общине были из последних, и многие из иудеев воспринимали их как христиан второго сорта, и относились снисходительно, как к младшим братьям и сестрам, не знающим Священного Писания и укоре ненных в нем традиций богоизбранного народа. Это, с одной стороны, вызывало у обращенных из язычников смущение, а с другой — пествовало гордыню среди иудеев.

Чтобы сгладить подобное напряжение, а заодно и напомнить важнейшие истины веры, апостол Павел, сам будучи прежде правоверным фарисеем, и пишет данное Послание. Во второй главе он не разделяет обе группы людей, разъясняя, что и те, и другие были подвержены греху, вели падший образ жизни и лишь Божья милость дает им надежду: Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатью вы спасены, … Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. (К Ефесянам 2:4-5,8-9)

Также он утверждает, что верующих, и бывших иудеев, и бывших язычников - (Бог) воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. И это уже эсхатологический момент. Понятно, что адресаты послания были еще живы, а значит и не могли воскреснуть, а также физически находились на земле. Но апостол пишет так, как будто бы, их воскресение и вознесение уже произошло, а не относится к будущему. И в этом суть христианской надежды, описанной, в том числе Мольтманном. Живя ожиданием грядущего воскресения и воцарения над миром, верующие уже, благодаря тому, что Иисус Христос полностью отождествил себя со ВСЕМ человечеством, воскрес и вознесся за них, могут принимать участие и в том, и в другом. И, по сути, вся христианская жизнь и состоит в попытках обрисовать контуры этой вечной жизни уже здесь и сейчас.

И в отрывке на это воскресенье мы видим один из этих контуров — единство общины верующих в Иисусе Христе: Ибо Он - мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду плотью Своею, а закон заповедей - учением, дабы из двух (то есть и из иудеев, и из язычников) создать в Себе Самом одного нового человека, созидая мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем. И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким, потому что через Него мы - и те и другие - имеем доступ к Отцу, в одном Духе.

Павел рисует картину всеобщего примирения между Богом и всем человечеством. Вызванное грехом противостояние между Творцом и творением побеждено жертвой Иисуса Христа на кресте. И это Евангелие, эта Благая Весть, посредством Святого Духа распространилась среди всех народов, исполнив пророчество, переданное через пророка Михея: И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню и в дом Бога Иаковлева, и Он научит нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его, ибо от Сиона выйдет закон и слово Господне - из Иерусалима. И будет Он судить многие народы, и обличит многие племена в отдаленных странах; и перекуют они мечи свои на орала и копья свои - на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. (Михей 4:1-3)

Какое практическое следствие эсхатологической перспективы единства во Христе? Это преодоление культурной и этнической вражды, напряжения и ненависти, хотя бы внутри христианской общины. Мольтманн и его последователи видят перспективу еще шире — не только как призыв верующим к единству между собой, но также и экуменическую и миротворческую работу во всем мире, содействие к межнациональному и межкультурному миру и взаимопониманию.

Было ли такое в Церкви хоть когда-нибудь? Нет! Уже в самой ранней истории первой Иерусалимской общины, мы встречаем историю, когда между палестинскими вдовами и вдовами иудеев из диаспоры начали возникать ропот и конфликты из-за якобы несправедливого распределения гуманитарной помощи. Миссия апостола Павла среди язычников сталкивалась с противодействием не только отвергнувших Иисуса иудеев, но и иудействующих христиан.

На протяжении веков Церковь Христова раскололась на конфессии и деноминации, представители которых думали, что они служат Господу устраивая гонения на своих, якобы заблуждающихся в каких-то вопросах собратьев, и принимая участие в религиозных войнах, проливая их кровь.

Хотя сейчас мир стал несколько более гуманным, мы все равно видим как религию с разных сторон пытаются использовать для разжигания ненависти, в чем особенно «преуспела» Русская православная церковь, освятившая агрессию против Украины.

Но нам не нужно даже далеко ходить, в Украине микроскопическое в масштабах страны лютеранское сообщество разделено на три деноминации: нашу НЕЛЦУ, Украинскую Лютеранскую Церковь и Синод Евангелическо-Лютеранских Церквей, объединяющий общины братской традиции. И это не говоря еще от тех общинах нашей церкви, которые до сих пор находятся в расколе и не признают законного епископа и руководство церкви. Для этого разделения все находят причины, которые могут даже показаться существенными. Хотя со стороны это выглядит очень нелепо, а с перспективы эсхатологического единства церкви в Иисусе Христе — так вообще абсурдно, прямо противореча евангельской надежде.

Но таков мир, в котором мы живем. Греховный мир. Ненависть и предрассудки, мелочность и обиды, жадность и жажда власти, ограниченность и некомпетентность — это постоянные спутники жизни как конкретной христианской общины, так и Вселенской Церкви. И эти проблемы на всех уровнях — от обычного прихожанина, до высшего руководства. Каждый из нас — часть этой проблемы. Неудивительно, что все больше и больше людей отворачиваются от Евангелия, так как не видят разницы между происходящим в церкви и вне ее.

Но наша надежда укоренена в том видении единства, которое открылось нам в подвиге Иисуса Христа. Это единство начинается с малого: с умения слушать и принимать, служить не взирая на лица, прощать и просить прощения хотя бы внутри общины. Важно научиться ценить сложившееся разнообразие и строить безопасное пространство в церкви для самых разных людей. Общине важно участвовать в диалоге и сотрудничать не только с другими христианами, но также с представителями других религий и нерелигиозными людьми, чтобы проявить любовь и благость Бога ко всему человечеству и принять участие в Новом Творении.

Юрген Мольтманн сам показал подобный пример, став активным участником Всемирного Совета Церквей, и групп по диалогу с иудеями и другими религиозными течениями. После «Теологии Надежды» он выпустил еще две фундаментальные книги «Распятый Бог» и «Церковь в силе Духа», а также множество других трудов, некоторые из которых доступны на русском языке. До 1994 года он работал в Университете Тюбингена, но и уйдя на пенсию не оставил богословие, написав последний труд, комментируя события пандемии COVID-19. Даже будучи в возрасте за 90 лет, Мольтманн старался держать руку на пульсе событий и нести надежду в страдающий мир. Говоря о его жизни и смерти хочется вспомнить автора послания к Евреям, который писал: «Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их.

Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же». (К Евреям 13:7,8) Аминь!