Шаташлоки Рамаяна / День 1
Лекция Шри Баласвамиджи 18 мая 2020
В эти трудные времена мы молимся Хануману, чтобы облегчить все трудности. Сегодня экадаши и мы все вместе вспомним Шаташлоки Рамаяну в течение следующих нескольких дней. Мы обсудим суть Рамаяны, поскольку невозможно обсудить ее всю. Рамаяна - огромный бескрайний океан, но мы обсудим некоторые важные моменты. Пусть милость Рамы всегда будет с нами. Каждый день Пуджа Шри Свамиджи благословляет нас Своим даршаном и дает нам смелость сражаться и победить в этой сложной ситуации. Каждый вечер Шри Свамиджи благословлял нас сукти-малами, в состав которых входят разные сукти, чтобы помочь нам вести более счастливую жизнь на пути дхармы.
Шри Свамиджи поручил мне поговорить о Шаташлоки Рамаяне в течение следующих нескольких дней.
Рама не просто учил, но своим примером показал нам, как жить и как справляться с трудными жизненными ситуациями. Хотя мы все знаем, что Шри Рама - это аватара Маха Вишну, главное намерение Рамаяны - научить нас подражать Шри Раме и следовать его примеру, и никогда не жить как Равана. Валмики Махариши с великим состраданием подарил нам Рамаяну.
Рамаяна присутствует в каждом из нас и в каждом доме. Мы должны строить свою жизнь как в Айодхье и Аранье, а не как на Ланке. Рамаяна - это величайшее послание Бхараты (Индии) всему миру. Чтобы мы никогда не забывали этот великий эпос, который учит нас вести праведную жизнь (дхарму), многие благородные души пропагандируют Рамаяну.
Пуджья Шри Свамиджи написал мелодию для Шаташлоки Рамаяны и вдохновил миллионы людей к повторению этих стихов. Шри Свамиджи также поделился своим опытом, как птицы летали вокруг Него (в водопадах Южной Америки), подобно сотням стихов.
Сегодня Вайшака Кришна Экадаши, многие из вас, возможно, постились. Некоторые люди постятся только в Шукла Пакша экадаши (на растущей луне) и пропускают пост во время Кришна Пакша (на убывающей луне). Хорошо поститься во время обоих экадаши каждого месяца. Те, кто не может поститься, могут съесть что-нибудь легкое. Даже отказ от кусочка пищи считается упавасой или постом в некоторых шастрах.
Аппаджи благословляет нас Своим божественным присутствием каждый вечер в наших домах. Мы можем задаться вопросом, слушали бы мы так же внимательно и была бы у нас возможность сидеть в такой непосредственной близости от Шри Свамиджи, если бы мы сейчас были в ашраме. Теперь, когда вы видите Свамиджи на экране своего телевизора или мобильного телефона, у вас возникает ощущение, что у вас с Ним душевная беседа.
Вчера был Хануман Джаянти, и мы все были свидетелями празднования.
Многие цари приходили и уходили, но Шри Рама почитается как Бог и свадьба Ситы Рамы (Каляна) празднуется до сих пор. Если мы отбросим тот факт, что Шри Рама является аватаром Маха Вишну, как Он достиг такой славы?
Поворотным моментом стала Айодхья Канда, когда наследный принц накануне Своей коронации покинул королевство и отказался от престола, словно это была просто пылинка. В этом величие Шри Рамы, для которого Аранья (лес) и Айодхья (столица) были одинаковыми. Такое понимание едва ли возникнет в умах обычных людей. Для большинства людей это будет пугающая мысль. Как Он мог так легко все бросить? Он даже не скорбел внутри. В Рамаяне ясно сказано, что Он ни разу не огорчился и не побеспокоился о том, что с ним случится. Он был так же счастлив в лесу, как и в Айодхье. Когда Он был отделен от Сита Маты, Он продемонстрировал нам любовь, которую супруги испытывают друг к другу. Он плакал, но не сдавался и выполнил Свою миссию, вернул Ситу Мату.
Эта Рамаяна очень дорога каждому из нас и присутствует в наших жизнях. Нет истории, которую нельзя найти в Рамаяне. Рамаяна равна Ведам, как упомянуто в стихе:
veda vedye pare pumsi jāte daśarathātmaja
vedaha prācheta sādāsīt sākśāt rāmāyańātmaja
веда ведйе паре пумси джāте дашаратхāтмаджа
ведаха прāчета сāдāсит сāкшāт рāмāянāтмаджа
Когда Параматма пришел в форме Рамы, Веды также пришли в месте с ним в форме Рамаяны. Это означает, что Веды так же верны, как и Рамаяна. Махабхарата считается пятой Ведой, а Рамаяна считается сущностью Вед. Она учит нас важности дхармы и показывает нам, что, ведя жизнь по законам дхармы, человек может достичь мокши. Дхарма не просто относится к праведности, она очень тонкая и описывается всеми действиями, предпринятыми Шри Рамой. Вот почему Он известен как Дхарма Пуруша - воплощение Дхармы.
Когда Раму спрашивали, как он мог так просто оставить царство, он говорил, что этому его научил его Садгуру - Мудрец Васиштха.
Чему его научил Гуру? Это была Йога Васиштха.
Сам Шри Рама говорит: «Какой смысл многому учиться у великого Гуру, если я даже не могу применить это на практике?» Шри Рама одержал победу над трушной - ненасытными желаниями или жаждой, которые вызывают жадность и печаль. Когда Лакшмана пригрозил посадить Дашаратху в тюрьму, сказав, что у него есть силы, чтобы сделать Шри Раму царем, Рама очень рассердился и отругал Лакшману за неуважение к своему отцу. Такова дхарма Шри Рамы.
Многие короли даже в наше время поступали так. Но Шри Рама с улыбкой на лице был счастлив отправиться в лес. Когда Сита Мата попросила пойти с Ним в лес, Шри Рама возразил. Тогда она спросила, почему его считают таким смелым и доблестным, если он даже не может взять ее с собой в лес. Услышав такие сильные слова от Ситы Маты, Шри Рама сдался и согласился взять ее с собой.
Это самый важный эпизод в Рамаяне - победа над трушной.
В Йога Васиштам мы обсуждали трушна бхангамам.
api meru samam prāgñam
api śūram api sthiram
trunī karōti truśnaikā
nimeśena narōttamam
апи меру самам прāгням
апи шȳрам апи стхирам
труни карōти трушнайкā
нимешена нарōттамам
Трушна относится к неутолимой жажде. Труша пипāсāйāм (truśa pipāsāyām) - трушна относится к жажде, в то время как пипāсāйā означает "хотеть больше и больше, не делясь ни с кем другим". Это трушна. В вышеприведенном стихе говорится, что человека, которого считают столь же великим, как гора Меру, самым смелым и самым знающим, появившаяся трушна, мгновенно превращает в былинку.
Когда Раме говорят, что Бхарата должен стать царем, Рама с готовностью соглашается и даже говорит: «Если бы вы спросили меня напрямую, я бы с радостью согласился дать царство». В этом величие Шри Рамы. Он тонко учит нас, как победить трушну.
aho bata mahat citram
triśnāmapi mahādiyā
duśchédāmapi krintanti
vivekena amalāsinā
ахо бата махат цитрам
тришнāмапи махāдийā
душчедāмапи кринтанти
Вивекена амалāсина
С помощью ножа проницательности мудрый человек может разрубить трушну. Вивека относится к джняне, необходимой для того, чтобы понять, полезно ли что-то или нет. Просто думая об этом, человек может преодолеть трушну. Рамаяна учит нас проницательности. Недостаточно просто предложить свои намаскары Шри Раме, вы должны хотя бы немного походить на Раму, Ситу и Лакшману. Что бы вы сделали, чтобы быть похожими на них? Можем ли мы быть преданными, как Анджанея Свами? Можем ли мы практиковать преданность каждый момент, как Он это делал - через киртан (пение хвалы) или шравану (слушание) или через дасья бхакти (будучи полностью преданным Господу)? Когда мы размышляем и пытаемся практиковать эти вещи, мы тогда усваиваем Рамаяну, и она становится частью каждой клетки нашего тела. Это наша цель, и именно поэтому Аппаджи дал нам Шаташлоки Рамаяна.
Вся Рамаяна была разделена на эпизоды, первый из которых Бала Канда. Нарада Махариши инициировал Валмики Махариши - великого поэта, который дал нам Рамаяну в 100 стихах. Требуется большое поэтическое мастерство, чтобы превратить такую большую большую историю в стихотворение с сотней стихов. Санкшепа Рамаяна с сотнями стихов начинается с вопроса, заданного Валмики Махариши, на который отвечает Нарада Махариши. Воспевание 100 стихов Санкшепы Рамаяны дает такую же заслугу, как воспевание всех 24 000 стихов Сампурна Рамаяны.
Мы не можем прочитать все 24 000 стихов, но хотя бы один раз в жизни мы должны прочитать все стихи вместе с их значением. Вот почему Шри Свамиджи поручил перевести и объяснить всю Рамаяну. Мы завершили запись до Сундараканды, и эти записи сейчас стали доступны. Хотя бы раз послушайте эти шлоки. Пойте дома Шаташлоки Рамаяна и скажите детям, чтобы они выучили ее наизусть.
Сегодня мы будем петь первые 16 стихов, которые известны как Бала Канда, Дхьяна Канду. ID Шаташлоки Рамаяна в приложения Бхаджанмала: 2295
Рамаяна начинает с описания Айодхьи и Дашаратхи Махараджа и того, как Маха Вишну решил родиться в таком месте у такого великого человека. Когда Дашаратха столкнулся с трудностями, он искал решение и совершил ягью. На телугу говорят, что для миллионов проблем существует бесчисленное множество решений. Для Короны тоже есть решение. Пока нам не скажут, что выходить на улицу можно, мы должны оставаться дома. Когда мы выходим на улицу, мы должны следовать всем правилам и проявлять осторожность.
Дашаратха спросил, может ли он совершить ягью, чтобы преодолеть трудности, на что его Гуру - Мудрец Васишта сказал «да». Когда ягня совершается, совершается много благотворительности, и многое нужно раздать. Когда хома или ягья выполняется согласно Ведам и Шастрам, палочки, топленое масло и ингредиенты, такие как зерна, необходимые для ритуала, всегда должны использоваться в определенных (ограниченных) количествах. Размер емкости, в которой хранится хавис (подношение для хомы), всегда остается неизменным, потому что дэваты принимают именно этот объем. Только жертвы, которые были освящены мантрами, должны быть предложены. В выполнении этих ритуалов так много науки. Хотя ингредиенты, используемые в ритуале, ограничены правилами, благотворительность должна быть безграничной.
В конце ягьи к Дашаратхе подходит пожилой человек и просит у короля браслет, который тот с готовностью отдает. Это отправная точка Рамаяны.
Король узнал, что нужно разным людям - беднякам, ученым, музыкантам и т.д. - и, соответственно, пожертвовал им все, что требовалось. Он пригласил всех на яджну и настоял, чтобы все поели. Мудрец Васишта наставляет Дашаратху, как нужно совершать аннадану и как подавать пищу, что нельзя ругаться, оскорблять или раздражаться на кого-либо. Все, что подается, должно предлагаться с предельной осторожностью, и никогда не должны возникать эгоистичные мысли: "я предлагаю/даю, и он / она получает". Подавая пищу, воспринимайте Параматму, присутствующего в каждом человеке, и служите так, как будто вы служите Самому Богу. Мудрец Васиштха также наставлял, что нужно делать для каждого из гостей, которые приезжают из разных мест, и какие должны быть приняты меры, чтобы обеспечить даже тех, кто пришел без приглашения.
Царь Дашаратха совершил эту великую ягью, чтобы зачать сыновей. Многие из вас могут этого не знать, но у него было 365 жен. Он женился на них, чтобы наладить отношения с различными королевствами, но на трех царицах - Каушалья Мате, Кайкейе и Сумитре он женился для продолжения рода. Однако ни у одной из них не было детей, а ему было уже 60.000 лет. Нам может быть нелегко понять такой возраст, но так было в трета-юге. Давайте думать об этом как о 60-летнем возрасте, что также довольно много для человека, который хочет иметь детей. Поскольку ягня была бы успешной только в том случае, если бы ее выполнял кто-то, кто следовал всем правилам (ниямы), Ришьяшрингу Махариши был приглашен председательствовать на яджне. Ришьяшринга Махариши был великим тапасви, который, как говорят, приехал из Карнатаки для этой яджни. Везде, где он ступал, все процветало. Такая великая душа совершала путракамешти-ягью (ритуал, чтобы родить сыновей). После того, как ягня была завершена, появилась чаша с подслащенным молоком (пайасам), 16% которого пришлось разделить и распределить между тремя королевами.
Родились четыре сына - Рама, Бхарата и близнецы Лакшмана и Шатругна. Рама - это аватара Маха Вишну, как и другие три сына. Бала Канда рассказывает обо всех этих событиях. 18-я глава (сарга)
Рамадьяватара рассказывает о рождении Рамы, его детстве, образовании и планах на свадьбу. Все это было освещено в одной главе «Бала Канды», потому что в те дни браки совершались в детском возрасте. Годы становления Рамы, как он освоил стрельбу из лука и изучил Священные Писания, подробно описаны в этой главе. В тот момент, когда Дашаратха планирует устроить свадьбу Рамы и его коронацию, появляется мудрец Вишвамитра.
Когда Вишвамитра говорит, что Рама должен сопровождать его, Дашаратха отказывается расстаться с Рамой. Затем Мудрец проклинает Короля, говоря: «Ты, кто нарушил свое обещание, пусть у тебя все будет хорошо». Тут появляется мудрец Васишта и советует царю никогда не идти против дхармы. Он говорит: «Я знаю мудреца Вишвамитру и степень его садханы. Он великий Махариши. Отправь Раму с ним. Следование словам Гуру, не причинит никакого вреда». Тогда позвали Раму, чтобы он отправился с мудрецом Вишвамитрой, и Лакшмана также сопровождал его.
Именно здесь рождается Йога Васиштхам, но она не включена в Рамаяну, потому что тогда нужно будет рассказать все 32000 стихов Йоги Васиштхам, которые полностью посвящены Веданте. Прочитав это, мы уже не интересовались бы Рамаяной, потому что у нас сложилось бы мнение о Раме, что он может легко отказаться от всего, и нет никаких трудностей, которые он не сможет преодолеть. Поскольку Рамаяна - это стихотворение, Валмики Махариши пропустил Йога Васиштам, чтобы она не повлияла на эмоции, испытываемые человеком при чтении или слушании Рамаяны.
С помощью Ариштанеми была написана Маха Рамаяна, и в ней содержится Йога Васиштхам. Когда Рама сопровождает Гуру, происходит атмакальяна или Ситакальяна.
Дальше следует эпизод прибытия Парашурамы. И когда он высказывает угрозы, Дашаратха теряет сознание. Именно в этот момент Шри Рама показывает, что он является аватаром Маха Вишну. Он демонстрирует это, когда убивает 14 000 демонов в лесу. Когда Рама берет Вайшнава-дхану (лук Вишну), который несет Парашурама, он забирает все шакти Парашурамы. В этот момент сам Парашурама заявляет: «Ты действительно Нараяна! Я знаю это. Вот почему ты смог сломать лук Шивы". Он предлагает свои простирания и обходит вокруг Шри Рамы, после чего Парашурама отправляется в Махендру Парвату. Затем Дашаратху окропляют водой и приводят в чувства. В Адхьятме Рамаяне и Ананда Рамаяне упоминается прекрасный диалог между Дашаратхой и Парашурамой.
Дашаратха: Я не сражался с тобой не потому, что боялся тебя, а потому, что у меня не было детей, и я беспокоился, что, если я умру в битве, что случится с моим королевством.
Парашурама: Я также не собирался драться с тобой. Я знаю, что ты хороший и праведный король. Я просто разозлился и назвал тебя трусом.
Когда Рама услышал, как Парашурама назвал его отца трусом, он очень разозлился, что привело к описанной выше ситуации. После этого эпизода они все вернулись в Айодхью. Рама и Сита были еще очень молоды и недавно поженились. Они не могли свободно разговаривать в присутствии старших, поэтому Валмики Махариши описывает их как общение от сердца к сердцу, где не нужны ни слова, ни зрительный контакт. Что бы ни думал Рама, Сита знала, и наоборот. Так прекрасны были их отношения. На этом Бала Канда завершается.
Рамаяны учит нас многим замечательным вещам. Бала Канда в «Шаташлоки Рамаяна» завершается стихом «сатйе дхарма иха параха» ("satye dharma iha paraha"), в котором Нарада Махарши говорит Вальмики Махарши: «Вы спрашивали, кто поддерживает дхарму? Это Рама»
Ответы на вопросы
Вопрос: Душа и разум являются частью живого тела. Когда прана покидает тело, душа также покидает тело. Однако душа несет в себе добродетели (пунья) и грехи (папа). Означает ли это, что душа взаимодействует с разумом, когда тело живо? Я слышал о многих случаях, когда люди предсказывают собственную смерть.
Ответ: Это объемный вопрос, который можно разделить на 4 под-вопроса. Первая часть посвящена атме и разуму (манас или буддхи). Когда душа покидает тело, шастры очень ясно говорят, что атма никуда не уходит и не приходит. Это мы должны понимать очень четко. Так что рождается? Это манас. Атма остается там, где она есть. Это манас, который путешествует вместе с праной (жизненной силой). Пока существует прана, джива находится в теле. Джива здесь относится к тому, кто испытывает радости и печали, такие как - я счастлив / я хочу этого / я не вижу / мои руки и ноги не работают / я ничего не могу сделать.
Если мы серьезно задумаемся об этом, для атмы не существует радости или печали. Они относятся только к телу. Итак, когда тело умирает, остается только манас и прана. Когда манас и прана решают войти в тело, они принимают санкальпу или клятву находиться в нем нужное количество времени, и карма приходит вместе с ними в тело. Мы никогда не должны думать, что атма путешествует куда-либо. Атма не подвержена влиянию и всегда чиста (нирмала). Каждый из нас по сути чист. Это манас, который имеет примеси. Если ум становится чистым, он становится единым с атмой. Когда ум соединяется с Атмой, Атма растворяется в Параматме.
Манас с его санкальпами (обетами) и самскарами (присущими им тенденциями) решал в начале творения, где и когда он родится. Вот почему Шри Кришна говорит, что Он решает, где человек родится, потому что майя или иллюзия, которая покрывает и пронизывае все это, находится в Нем. Это ответ на первый вопрос.
На второй вопрос о том, взаимодействует ли душа с умом: атма - это то, что мы еще не понимаем. Джива или переживающий - это тот, кто чувствует и переживает. Это мы понимаем. Это джива взаимодействует с манасом. Вот почему в духовности конечная цель - очистить ум и стать единым с Параматмой.
Вопрос: Шри Рама и Парашурама являются аватарами Вишну, так почему возникла эта стычка между ними?
Ответ: Парашурама собирался уйти, чтобы совершить покаяние, и поскольку одновременно были воплощены два аватара с равным шакти, были созданы обстоятельства, позволяющие Парашураме передать свою шакти Шри Раме. Эпизод, когда Рама поднял и сломал лук Шивы, также должен был сказать миру, что Он есть сам Шриман Нараяна. Парашурама знал в чем значение лука, но лишь с целью рассказать миру, кем является Шри Рама, он назвал лук простой игрушкой. Если они предстанут перед нами, и мы зададим им этот вопрос, они не сообщат нам причину. Иногда без их осознания происходят определенные события, и мы должны это понимать.
Вопрос: Перед тем как Валмики начинает писать Рамаяну, он видит двух птиц, одна из которых убита, а другая плачет. Он произносит шлоку - mā niśāda (ма нишада). Пожалуйста, объясните, как эта шлока относится к Рамаяне.
Ответ:
mā niśāda pratiśthāntvam agamashāshvatī samāha
yat kraunca mithunādekam avadhīhi shāshvatī samāha
ма нишада пратиштхантвам агамашашвати самаха
йат краунка митхунадекам авадхихи шашвати самаха
Это шлока.
śōkaha ślokétvam āgataha (Шокаха шлокетвам агатаха) - его печаль (шока) приняла форму шлоки. Об этом говорит сам Валмики в Рамаяне. Он заплакал и испытал великую скорбь, когда увидел, как одна птица плачет о другой птице, которую убил вьядха - тот, кто живет за счет мяса птиц. Две птицы весело играли, и Валмики Махариши знал, что это муж и жена. Он не мог сдержать свой гнев и печаль и проклял охотника.
В вышеприведенной шлоке "ма" - это Лакшми. Мадхава относится к Лакшми пати или мужу Лакшми. Он начинает шлоку с имени Ситы Маты.
"Нишада" подразумевает Равану, который похитил Ситу Мату и держал ее в Ашока Ване. Здесь Рама и Сита - две птицы, которых Равана разделил. Он взял Ситу Мату в свое королевство и держал ее в Ашока Вана на Ланке.
Пратиштхам (слава) - похитив ее и разлучив, ты потеряешь свою славу и имя. Рама скоро тебя убьет. Это внутренний смысл этой шлоки.
Об этом говорится в "Вьякхьяне" Говиндараджи. Есть одиннадцать вьякхьянов или комментариев к Рамаяне. Одна эта шлока имеет 11-страничный комментарий. Это шлока с очень глубоким смыслом.
"Митхуна" в этой шлоке означает пара, а "авадхи" - означает похищение. Равана не убивал Ситу Мату, но из-за того, что он ее похитил, он скоро будет убит Шри Рамой. Это внутренний смысл этой шлоки.
Вопрос: Если у атма бессмертна, почему когда кто-то умирает выполняются ритуалы атма-шанти, чтобы душа была в мире?
Ответ: Как объяснялось в предыдущем вопросе, атма джайя - это маноджая - победа ума. Атма Шанти здесь относится к Манас Шанти. Поскольку джива еще не знает, что она атма, и отождествляет себя с телом и умом, ритуал шанти проводится для дживы. Но когда просвещенная душа покидает тело, такие ритуалы не нужны. Именно для дживы, имеющей чувство ограниченности, проводятся ритуалы Шанти.
Вопрос: Свамиджи, если Сита пошла с Рамой в лес (аранья васа), разве Рама не обязан был уйти с беременной женой Ситой в лес (когда дхоби оскорбил ее)? У него было три брата, которые могли позаботиться о королевстве. Почему он не пошел с Ситой?
Ответ: Мне было интересно, почему никто не задает этот вопрос. Когда мы думаем о Рамаяне, это вопрос, который сразу же возникает у нас в голове. Это хороший вопрос. На этот вопрос так много ответов. Никогда не воспринимайте Раму как отдельного человека. Рама - это царство. Рама был царем, и он был обязан заботиться о благополучии своего царства. Он изо всех сил старался, чтобы его люди были счастливы. Сита это знала. Существует стихотворение (кавья) «Уттара рама чарита», где Бхавабхути дает прекрасный ответ на этот вопрос.
Узнав, что Сита беременна, Рама подумал: «Я должен подарить Сите что-нибудь хорошее. Она пошла за мной, она много страдала и отдала все. Она просто покинула царство и пошла со мной. Я люблю ее очень сильно, и она любит меня очень сильно. Итак, я должен подарить ей что-нибудь.
Сита любила быть в джунглях. Она всегда хотела жить в джунглях. Рама знал это, поэтому попросил художника нарисовать прекрасную картину джунглей, где он жил с Ситой. В день, когда картина была готова, был день рождения Ситы Маты. Он хотел подарить ее ей, и она была закрыта тканью. Когда Сита Мата и Рама счастливо сидели и разговаривали, Рама услышал звук звонка. Кто-то пришел поговорить с Рамой и поделиться своими проблемами и скорбями. Рама отправился к нему, прежде чем он смог подарить картину Сите Мате.
Сита Мата спрашивала, может ли она снова пойти в джунгли без Рамы. Она сказала: «О Рама, если ты мне разрешаешь, я хочу пойти в джунгли». Она не просила Раму пойти. Она сказала: «Я хочу пойти в джунгли и провести там время».
Рама подумала: «Это моя обязанность - исполнить ее желание, потому что она беременна».
В любом случае, муж всегда обязан исполнять желания своей жены. Об этом шел разговор между Рамой и Ситой, когда раздался звук звонка.
Когда Рама пришел на встречу, один человек сказал нечто плохое о Сита Мата. Когда информатор поделился этим с Рамой, он подумал: «Настало время оставить Сита Мату. Я люблю ее очень сильно, но если я не покину Сита Мату сейчас, дхармы не будет. Никто не будет следовать дхарме. Поэтому я должен вынести эту скорбь и отправить ее прочь".
Подумайте о том, как сильно Рама страдал, и какую боль он испытал, отсылая Сита Мату. Рама очень любил ее. Мы только читаем, обсуждаем и забываем. Но Рама никогда не забудет. Он всегда помнил Ситу и плакал о ней. Он много страдал. Мы должны понять его ситуацию, и Сита Мата, в каком-то смысле, поддержала Раму. Она только попросила Раму отправить ее в джунгли, и когда она была в джунглях, она хотела снова вернуться в Айодхью, но Рама не смог ей этого позволить. Это была неправильная ситуация, потому что тогда люди могут не слушать короля. Рама хотел видеть своих людей счастливыми, следующими Дхарма Марге (пути дхармы). Они должны следовать дхарме. Рама - это Дхарма Пуруша, и чтобы заставить людей следовать дхарме, Рама пожертвовал Сита Матой.
Вот в чем секрет Рамы, отправляющего Ситу в джунгли. Пожалуйста, постарайтесь понять ситуацию Рамы и Сита Маты. Джая Гуру Датта.
Вопрос: Есть ли какая-то неочевидная причина, по которой Рама не мог совершить последние обряды для Дашаратхи?
Ответ: В Пуранах очень много историй. Дашаратха однажды случайно убил Махариши, и именно поэтому последние прощальные ритуалы не могли быть совершены Шри Рамой. Есть много причин, но это одна из них.
В: Если Рама - это Вишну-аватара, а Лакшмана - это Ади Шеша-аватара, то кто такие Бхарата и Шатругна?
A: В Валмики Рамаяне не сказано, что Ади Шеша - это Лакшмана. Но это упоминается в некоторых других версиях Рамаяны. Согласно Рамаяне и Валмики Махариши, эти 4 брата равны. Мы должны видеть их как Шриман Нараяна. Вот почему мы говорим: Хануман Лакшмана Бхарата Штругна Сита Самета Шри Рамачандра Парабрахман намо намаха.
Но если мы увидим Лакшману как Ади Шешу, тогда Бхарата - это Нандака. В некоторых писаниях говорится, что Бхарата - это Шанкха, а Шатругна - это Чакра. Это Шанха-Чакра аватары.
Кажется, есть много вопросов, связанных с ситуацией Ситы. Мы обсудим это снова в другой раз. Мы никогда не должны видеть в Сите и Раме обычных людей. Они оба должны рассматриваться как воплощение Дхармы. В «Уттара Канде» создается впечатление, что Сита Мата говорит с Рамой о многом, но это делается только поэтически, чтобы вызвать определенные эмоции. Сита Мата чувствовала себя плохо из-за того, что не могла быть со Шри Рамой, но она никогда не ругала и не проклинала его. Так почему мы должны делать это?
Естественно, возникает вопрос, как он мог оставить свою жену только потому, что кто-то говорил о ней плохо. Но так как Рама является воплощением дхармы, он понял тонкости и понял, что то, что началось сегодня с одного человека, в будущем превратиться в мир, наполненный обвинителями и сплетниками. Шри Рама думал обо всем этом и пожертвовал Сита Матой, и она тоже приняла это.
Однажды во время Чатурмасья во время обсуждения Рамаяны возник этот вопрос. Затем Аппаджи сказал: «Сита Мата пришла из Земли (Бхуми) и вернулась в Землю. Почему вы испытываете проблемы по этому поводу, когда у Шри Рамы и Ситы Маты их нет?»
Они оба всегда очень любили друг друга и никогда не говорили плохо друг о друге. Мы должны перенеститсь во времена Шри Рамы и к обстоятельствам, которые были тогда, и понять, насколько Шри Рама любил Ситу Мата. Будучи царем, зачем он так ее искал? До тех пор, пока Рама не встретил Джатаю, он не знал, кто ее похитил, или в каком направлении она исчезла. Их нужно рассматривать как пару. Качества и добродетели, которые мы видим в Сита Мате, присутствуют и в Шри Раме, и оба они одинаково добродетельны.
Хорошо, что эти вопросы возникают, потому что тогда Рамаяна будет распространяться дальше . Возможно, Валмики Махарши намеренно оставил некоторые вещи без ответа, чтобы мы задали эти вопросы. Даже если вы чувствуете, что Сита Мата права, а Шри Рама неправ, это хорошо для Шри Рамы, потому что это именно то, что он хочет. В конце концов, Сита Мата - это Шри Рама, а Шри Рама - это Сита Мата. Мы можем задавать вопросы, чтобы прояснить наши сомнения, но не для того, чтобы судить и обвинять. Мы всегда должны помнить, что Шри Рама - это Парабрахма, а Сита Мата - это Парашакти, тогда все наши сомнения сами-собой будут уничтожены.
Бхаджан - Шрунута Шрунута Сундарам (ID: 1997)
Джай Боло Шри Рамачандра Прабху Ки Джай!
