Санкальпа чикитса или как излечиться от желаний (часть 1)

Он-лайн лекция Шри Виджаянанда Тиртха Свамиджи 30 августа 2020 в рамках лекций по Йога Васиштхе

Санкальпа - это намерение или торжественный обет. Это понятие также рассматривается как "желание".
Те, кто способен контролировать санкальпу, смогут слиться с Ним через обретение знания.

Как лечить болезнь?
Мы не должны всегда пытаться найти причину болезни. Мы должны попытаться избавиться от нее или вылечить ее, чтобы добиться лучших результатов.

В последние два дня мы проводим лекции по крийя-йоге для тех, кто практикует датта крийя-йогу. Это скорее дискурс и внутреннее обсуждение, чтобы понять и помочь распространить это знание. Обычно мы проводим такие лекции во время дня рождения Аппаджи или во время Чатурмасьи.
В этом году мы не можем встретиться лично, мы проводим встречи через zoom.

В главе 6 Бхагавад Гиты говорится о том, кто такой святой, кто такой йог. Те, кто не стремится к плодам (результатам) действий или благам, кто не ожидает их с нетерпением, являются настоящими йогами или святыми. Святость - не что иное, как йога, и наоборот.
Тех, кто не отпускает намерения или желания, нельзя назвать йогами.

Термин "йога" в современном мире употребляется повсеместно. Значение слова йога было радикально изменено. Йога - это не просто упражнения для тела. Это не о том, чтобы делать тело энергичным и очень гибким. Такое тело не может сделать кого-то йогом. Это просто означает, что они хорошо тренируются. Это не совсем йога, это просто часть йоги. Точно так же, как ветка - это не дерево. Дерево состоит из нескольких элементов, таких как корни, ствол, цветы, ветки и т. д. Йога - это не просто упражнения. Но в наши дни людей вводят в заблуждение, они думают, что йог - это тот, кто может выполнять все эти упражнения. Не стоит увлекаться их достижениями. Те, кто практикует эти упражнения, действительно находятся на пути йоги, но на самом деле тот, кто способен отказаться от намерения желать или давать обеты ради выполнения желаний, является настоящим йогом.

Ранее, в 53 стихе (Йога Васиштхам, 4 книга), мы говорили: «Желания - причина страданий». Быть счастливым внутри снаружи не легче (не ясно, что имеется в виду на англ). Но как это возможно? Здесь это рассказано очень доходчиво.
Они рассказывают о том, что нужно отказаться от всех желаний и уметь отказаться от плодов действия. В этой главе они говорят о лечении санкальпы. Они подробно рассказывают об этом.
В предыдущей главе они говорили об истории царя Кхотхи и истинном значении этой истории. Ребенок хотел понять истинный смысл рассказа, и мы узнали об этом подробно. Только когда мы устраняем намерение получить что-то, мы можем получить знание и, наконец, освобождение.

Но зачем мы желаем? Как рождаются желания? Об этом подробно рассказывается здесь, о том как намерение принимает форму желания. А затем они говорят о том, как его устранить (форма, способы обуздания, способы устранения, как и когда - все это обсуждается, поскольку желания являются причиной страданий, и их нужно удалить)

Корона очень опасна и заразна. Сейчас изучается как ее лечить, но на данный момент мы должны предотвратить ее распространение и заражение с помощью масок.

Глава начинается с вопроса ребенка. Дашура теперь Гуру для этого мальчика. Он спрашивает: "Как санкальпа принимает форму и как она растет? Как это убрать?"
Когда происходит их разговор, мудрец Васиштха слушает его, и потом рассказывает это Раме. Получается три уровня повествования: Дашура- ребенку, Васиштха - Раме, и теперь мы читаем и обсуждаем это.

Что является основой санкальпы или семенем санкальпы?

О Параматме нечего сказать, кроме того, что Он есть. Он существует. И даже этого больше нет, потому что некому даже сказать, что Он существует. Параматма и дживатма - одно и то же. Аспект дживы обращает к окружающему миру, а не к внутреннему видению. Семя - это невежество, и из него прорастает санкальпа, или намерение что-то получить. Невежество - это тонкая форма намерения чего-то добиться, и оно принимает форму желаний.
Эти желания являются семенем авидьи (тьмы невежества), которые создают дерево желаний. Желания зарождаются в этом семени. Маленькие побеги превращаются в деревья. Таким образом, оно медленно и стабильно прорастает. Как враг постепенно проникает в наше королевство, чтобы завоевать его. Враги медленно проникают и их число возрастает.
Аналогично этому санкальпа принимает огромный размер и твердую форму. Подобно тому, как облака заполняют небо, санкальпа полностью покрывает чидакашу (чит-акаша, пространство ума/сознания). Постепенно эти облака растут, закрывая собой все пространство и затемняя свет. Таким образом, мы погружаемся во тьму тамо гуны (тамаса). Таким образом, это желания скрывают атму и ее истинную природу, а затем толкают атман на дно, откуда он не способен увидеть Брахман.
Причина, по которой мы не можем видеть Брахму, заключается в том, что санкальпа захватила нас и полностью скрыла нас от видение Истины. Мы забываем нашу Истинную форму и думаем, что ограничены этим физическим телом. Атма, таким образом, забывает о своем сияющем состоянии и превращается в упрямое проявление.
Мы можем наблюдать, как в течение времени собирается немного облаков, и постепенно через полчаса все небо кажется затянутым множеством облаков. И возникает тьма, препятствующая прохождению света. Таким образом, желания, как семя, вырастают до размеров гигантского дерева.

Самашти санкальпа - означает намерение Творца Брахмы. А Вьяшти санкальпа означает личное намерение чего-то добиться.
Подобно тому, как семя превращается в росток, Самашти санкальпа становится индивидуальным намерением. В лагху Йога Васиштхе они говорят о том, что такое санкальпа. Читта = чайтанья или Божественная энергия. То, что вызывает трипути: видение, видящий, объект, который виден.
Семя, прорастающее в дерево, постепенно образует целый лес. Из ростка вырастают листья, стебли и т. д., и постепенно он становится деревом, и, наконец, оно рассыпает семена, и таким образом растет больше деревьев. То же самое и с экспансией санкальпы.
Таким образом, лучшее желание состоит в том, чтобы соединиться с этим божественным намерением, запланированным Господом Шивой и придерживаться его. Танме мана шива санкальпа масту* - принимать (любые) последствия (действий), как задуманные Шивой. Принять то, что задумал Всевышний. Позволить себе встать на путь Всевышнего. Пусть этот обет (санкальпа) Шивы победит и приведет к лучшему.

*Tanme manah Shiva sankalpa mastu - Пусть мой ум сольется с умом Шивы (Пусть мои намерения, сольются с намерениями Шивы - пусть намерения (санкальпы) Шивы станут моими намерениями (санкальпами)

Эти желания, распространившиеся и разросшиеся, как лес, в конечном итоге приносят только боль. Поток санкальпы в конечном итоге приведет только к печали, но не даст ни йоты счастья. Океан состоит только из воды. Это не горы или валуны. Это просто вода. Подобным образом это творение - не что иное, как форма санкальпы.

Намерение что-то получить - вот что приводит к печали

В чем причина незнания? Нет смысла исследовать это. Лучше постарайтесь избавиться от него знанием и обрести Истину.
Вместо того, чтобы исследовать, почему вы испытываете печаль, постарайтесь избавиться от санкальпы и таким образом получить знания.
Почему вам нужно удалить санкальпу? Потому что это все равно, что позволить болезни распространиться по телу и, в конце концов, привести к смерти. Вы должны лечить болезнь.
Санкальпа приведет к печали и иллюзии, и человек утонет в иллюзии.

Само по себе рождение - это неверное понимание, скорее думайте о себе как о существующем (а не рожденном). Потому что вы - форма Брахмы и поэтому вы не можете родиться. Даже думать о себе как о растущем, неправильно.

Устранение лжи - это истина. Веданта и упанишады говорят о Параматме и том, что "Ты есть То" (Тат твам аси). Солнце, которое мы видим, - это Брахма, а я - тоже То. И солнце, у которого нет ни начала, ни конца. Адхитйах (Адитья, имя солнца) = тот, у кого нет ни начала, ни конца. И Он пребывает во мне, и поэтому "Я есть То". Просто слушая об этом или зная это, можно избавиться от невежества.
Есть некоторые шлоки или мантры, простое прослушивание которых может устранить наши грехи из-за вибрации этих шлок.
Все утверждения, которые были сказаны в Ведах о Параматме, - это Я. Невежество/неведение ведет к тому, что вас втягивают в иллюзорное творение вокруг вас. И таким образом вы тонете в печали.

Вот почему о Даттатрее сказано, что он сначала учил знанию, а затем благословлял дарами. Датта Свами всегда передает Знания, а не дарует благо. Это встречается только в традиции Датта Свами и Аппаджи. Невежество - это печаль, и поэтому Датта Свами устраняет его, передавая знание.

Те, кто думают о себе как о рожденных, не знают Истины. И таким образом через санкальпу человек остается в этом цикле рождений и смертей.

Следует прекратить даже намерение избавиться от санкальпы.

Обычно наш ум заполнен размышлениями о прошлых счастливых или печальных событиях - и это приводит к санкальпе. Если вы думаете о том, что съели что-то вкусное на днях, у вас возникнет намерение снова съесть это. Воспроизведение своих прошлых воспоминаний приведет к намерению достичь того же состояния.

Во время прогулки по дороге кто-то упал из-за камня или воды и отругал этот предмет. Какой смысл обвинять объект? Не пытайтесь сравнивать то, что у вас есть сегодня, с тем, что у вас было в прошлом. Это приведет к сравнению и намерению достичь того же состояния.

Чтобы предотвратить намерение получить что-либо лучше попытаться увеличить наши усилия в размышлении о сущности Брахмы. Только тогда вы сможете получить право на освобождение.

Как санкальпа растворяется или умирает?
Вы не должны спрашивать имя святого, также неверно спрашивать об их прошлом имени. Спрашивать об этом неправильно, потому что им не положено об этом думать. Даже неправильно спрашивать, как дела или что-то подобное. Потому что это уже прошлое.
Поэтому не думайте о будущем или прошлом. Всегда живите настоящим.
Что случилось - случилось, и что будет, то будет. Просто живите настоящим и принимайте все, как есть. Это приводит к снятию страха.

Вам не нужно учить этому других. Это все для нашей собственной практики. Давайте не будем беспокоиться о том, что другие отпускают санкальпу, и не будем просить Свамиджи оставить Санкальпу самому. Не это важно.
Это решение, позволяющее получить знания, следовать им и практиковать их.

В лагху Йога Васиштхам учат, что нужно приложить огромные усилия, чтобы отпустить санкальпу (мне кажется что-то не так с переводом на англ). Просто откажитесь от намерения получить что-либо.
Это все равно что сказать, что нужно подняться на эту огромную гору. Но как? Ведь достичь пика так сложно? Просто идите к вершине. Именно так, просто.
Есть люди, которые поднимаются и спускается на холм Чамунди за 11 минут в каждом направлении, благодаря практике. Точно так же, тот кто практикует, может добиться всего.
Вначале тот, кто практикует, чтобы обрести духовное знание, должен стараться потихонечку отпускать санкальпу. Если вы думаете о поставленной задаче как о простой, это легко. Важны практика и постоянные усилия.

Цветок шириша выглядит очень красиво, но легкое прикосновение может его раздавить. Все требует усилий, но нет необходимости прилагать усилия, чтобы избавиться от санкальпы. Но как? Просто перестаньте думать о прошлых событиях и это приведет к устранению санкальпы.
Только когда чего-то хочешь, когда есть желание, то надо прилагать усилия. А простое прекращение усилий (и размышлений, воспоминаний) приведет к избавлению от санкальпы.
Требуется некоторое усилие, чтобы раздавить лепестки. Но даже такого рода усилия здесь не нужны.
Мы не хотим, чтобы злой человек ушел, но хотим, чтобы злой человек стал благодетельным. Таково наше намерение.

Важно всегда думать о том, что Я - Брахма, и достигать состояния, когда все остальное не имеет значения. Это приведет к достижению освобождения. В этом состоянии джива становится единой с Брахмой и таким образом обретает Блаженство.
Здесь говорится, что человек достигает невозможного. Как такое возможно? Если освобождение невозможно, то не должно быть возможности его получить.
Освобождение - это не то, что можно получить! Оно всегда присутствует. Мы просто убираем завесу между вами и освобождением.
Вот почему это называется "нава аварна пуджа", что означает 9 стен, и мы удаляем эти стены и достигаем Матери в центре бинду. Мать находится за пределами этого бинду, в середине формы трикона в чакре Сумеру (Шумеру).
Тот, кто просветлен, может достичь этого состояния. Но не тот, кто не имеет знания. Поэтому достижение освобождения невозможно для тех, кто в невежестве.
Освобождение всегда присутствует и оно недалеко от вас. Если объект находится далеко от вас, значит что кто-то украл его у вас, или он был уничтожен или изменил форму. Горшок либо раскалывается, либо размягчается и снова становится глиной.
Знания нельзя украсть. Никто не может украсть это состояние Блаженства у вас. Кто может украсть у вас Атму?
Нельзя даже сказать, что освобождение приняло другую форму через разрушение, потому что освобождение - это состояние Брахмы, и поэтому его нельзя изменить.
Кто свидетель Блаженства, которое вы чувствуете? Никто не видит Блаженства,
поэтому никто не может видеть, что Блаженство было разрушено, и поэтому освобождение не может быть уничтожено или изменено.
Важно отметить, что освобождение присутствует всегда, и вы уже являетесь этим состоянием. Просто удалите временную стену, и вы ощутите Блаженство.

Мы продолжим разговор завтра.
Это очень важно для тех, кто практикует Датта Крийя Йогу.