Раннее христианство
По ходу своей деятельности я постоянно сталкиваюсь с одной и той же проблемой: мало кто понимает доктринальную суть христианства. И ладно бы речь шла о людях неверующих — но ведь и у верующих спрашивать бесполезно. Они, как правило, знают только обрядовую сторону: когда поститься, куда ставить свечку, что говорить на исповеди. А в богословие не умеют — ни его историю, ни то, как оно менялось, ни то, откуда вообще взялись те или иные догматы. Поэтому я решил дать в большом оффтопе краткую историю христианства: чем оно было раньше и чем является сейчас. В этом, с позволения сказать, эссе я постараюсь дать концентрированную картину эволюции христианства с упором на социально-экономические причины расколов.
Христианство исторически возникло не в вакууме, а на стыке трёх традиций: иудейского апокалиптизма, эллинистической философии и римского правового порядка.
Но давайте по очереди. К I веку н. э. римская провинция Иудея переживала кризис. В 6 году территории бывшего царства были разделены на несколько частей, две из которых и составляли провинцию под прямым римским управлением. В том же году была проведена перепись населения, что сразу вызвало восстание Иуды Галилеянина. Цель переписи — обложить население налогами, а в Иудее налогообложение было двойным: в пользу Рима и в пользу Храма. Это ускорило обезземеливание крестьян и вызвало апокалиптические настроения в духе ожидания прихода Мессии. При этом местное общество было достаточно эллинизировано, а тогдашний иудаизм был плюралистичен: к I веку там существовало несколько крупных течений со своей социальной базой и богословием.
· Фарисеи — основная партия простого народа с опорой на средний городской класс, то есть среди ремесленников и торговцев. Верили в устный закон (Тору), воскресение мёртвых, ангелов и демонов. Именно из них после 70 года выйдет раввинистический иудаизм.
· Саддукеи — "партия" храмовой аристократии. Признавали только письменную Тору, отрицали воскресение, ангелов и т. п. Их власть держалась на Храме и сотрудничестве с Римом.
· Ессеи. Ряд исследователей полагает, что это выходцы из священнических кругов, которые считали Храм по каким-то причинам осквернённым. Они создавали отшельнические общины в пустыне, частенько практикуя общность имущества и иногда целибат. Впрочем, связь ессеев с Кумранской общиной — гипотеза влиятельная, но не бесспорная. Жили они в вере в скорое божественное вмешательство, которое покарает заблудших иудеев и римлян.
· Зилоты и их крайнее крыло, сикарии, — подлинно низовое движение с опорой на крестьян и городские низы. Так как эти слои испытывали наиболее сильное экономическое давление, их цели были приземлёнными: силой оружия сбросить храмовую верхушку и прогнать римлян.
· Отдельные харизматические лидеры вне зилотов и ессеев, со своими апокалиптическими проповедями и группами последователей, вроде библейского Иоанна Крестителя. Если мы солидарны с консенсусом историков об историчности Иисуса Христа, то его можно записать в эту группу.
И хотя история иудаизма нас в рамках этого текста не волнует, отметим, что нарастание противоречий приведёт к Иудейскому восстанию 66–77 гг., которое подавил полководец императора Нерона Веспасиан Флавий (будущий император) со своим сыном Титом. В 70 году был разрушен Храм, после чего исчезли как самостоятельная сила саддукеи. С поражением восстания были подавлены как сила зилоты и сикарии. Досталось и ессеям. Фарисеи остались единственной организованной силой, и их лидер Йоханан бен Заккай получил от римлян разрешение организовать академию в Явне, где и были сформулированы основные постулаты раввинистического иудаизма — как религии, построенной без Храма (синагоги — это не храмы, а молельные дома и центры общин), основанной на Торе и устном законе. Дальше иудаизм будет развиваться на этой базе до диаспорного восстания 115–117 гг., когда будут практически уничтожены общины Киренаики и Кипра, влияние еврейской диаспоры ослабнет и центром иудаизма вновь окажется Палестина. Последнее крупное восстание прогремит в 132–136 гг., когда раввин Акива объявит Симона бар Косибу мессией. Тот возьмёт себе имя Бар-Кохба (сын Звезды). Итог предсказуем: восстание подавлено, введён запрет рукоположения раввинов, запрет селиться в Иерусалиме, запрет обрезания, запрет на соблюдение Шаббата и запрет на изучение Торы. Иудаизм временно перешёл на нелегальное положение — до правления Антонина Пия (138–139), который отменил часть ограничений. После этого центр иудаизма переместился в Галилею и диаспору и уже оформлялся в рамках раввинистической традиции.
Христианство возникло на фоне вот этих апокалиптических мессианских брожений иудеев. Причём мессианских фигур было четыре типа. Первый — апокалиптические пророки вроде Иоанна Крестителя: харизматические лидеры вне крупных партий, которые возвещали скорый конец времён и приход Мессии, собирали вокруг себя учеников и не претендовали на политическую роль. Второй — учителя праведности ессейского толка: они ждали божественного вмешательства, но не через восстание, а через очищение и восстановление Закона в отшельнических общинах. Третий — политические мессии зилотского крыла: те, кто видел в Мессии вождя, который силой оружия сбросит римское владычество и храмовую верхушку. Четвёртый — мессии-претенденты, объявлявшие себя царём и помазанником напрямую, вроде Симона бар Косибы (Бар-Кохбы) в 132–136 гг. Иисус из Назарета, если следовать консенсусу историков о его историчности, ближе всего к первому и второму типам — апокалиптическому пророку и учителю, — но христианская традиция позже переосмыслила его именно как Мессию четвёртого типа.
Отсюда возникает резонный вопрос: а почему это отделилось от прочих мессианских волн иудаизма? Ведь первые христиане по сути были иудеями: Храм посещают, предписания иудейского закона соблюдают. Единственное крупное отличие — признают Иисуса за мессию.
Но отличия эти множились, и тут нам нужно вспомнить об эллинистической философии, которая иудео-христианам понадобилась неспроста. Дело в том, что в письменной Торе нет упоминаний об Иисусе, и шире — в Ветхом Завете тоже нет прямых отсылок к тому, что Иисус — Мессия.
И тут нужна пояснительная бригада:
1) Письменная Тора состоит из 5 книг (Пятикнижие Моисеево): Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.
2) Устная Тора потом дополнится письменными текстами — Мишна, Талмуд, мидраши и т. п. К слову, в тот момент этих текстов ещё нет.
Зато есть книги Невиим и Ктувим — вместе с Торой они составляют Танах. Христианский Ветхий Завет не равен Танаху, но почти равен ему: у современных протестантов, например, синонимичен, у католиков и православных — отличен.
Но в любом случае проблема мессии в нём не раскрыта. И тут нам на помощь приходит современник христианства — эллинизированный иудей Филон Александрийский. Жил он примерно с 20 по 50 гг. н. э. и поставил себе задачу соединить Тору с греческой философией. Решить этот вопрос можно было через аллегорическое толкование, что выводило его за скобки победившей группы иудаизма, потому что иудаизм — это в первую очередь закон и предписания, которые напрямую выводятся из текста.
Филон ставил задачу доказать, что истина одна и Моисей с Платоном говорят об одном и том же, но разными словами. Ключевые идеи следующие: Бог непостижим, ибо трансцендентен, есть источник бытия и имеет посредников между собой и миром. Человек в такой системе есть душа, заключённая в теле. Тело естественно — темница души. Цель человека — вернуться к Богу, освободив душу. Мистический экстаз — высшая форма единения с Богом.
Доказательств прямого знакомства Филона с Новым Заветом мы не имеем, однако почитайте пролог Евангелия от Иоанна, Послание к Евреям и послания апостола Павла к Коринфянам, например. В дальнейшем на Филона будут ссылаться отдельные отцы Церкви — как Климент Александрийский и Ориген, давая прямые заимствования. Но это будет уже во II и III вв. Туда же Амвросий Медиоланский, Дионисий Ареопагит, Григорий Нисский и Августин.
Разумеется, филонизм не равен христианству. Имеются и отличия: Логос у христиан воплощается в человеке (Иисус), у христиан Логос — ипостась Бога (Святой Дух), а у Филона — функция Бога, и по мелочи. По сути, Филон Александрийский — предтеча христианского богословия. Но вернёмся к эллинистической философии позднее.
Иудео-христианство также позаимствовало в раввинистическом иудаизме организацию синагогального типа. В чём она заключалась? Пока был Храм, все богослужения и жертвоприношения производились в нём, и синагога, напомню, не храм, хоть они и конкурировали с ним, потому что молиться можно было и в них, но не проводить богослужение. При этом молитву мог вести не раввин, а любой уважаемый член общины. Состояла синагога из следующих элементов: администратора — архисинагога, совета старейшин, служителя — хазана и благотворительной кассы.
По процедуре синагога выглядела просто: читалась Тора и прочие тексты, возносились молитвы и читались псалмы. Имелась и проповедь после чтения.
Любая религия имеет свою календарную модель. Четыре элемента иудаизма просты: суббота как священный день, Пасха, Пятидесятница и праздник кущей.
Разумеется, имелся административный функционал в виде религиозного суда, который мог отлучить от синагоги. К слову, процесс отлучения иудео-христиан начнётся к 80–90-м годам, когда в раввинистический канон войдёт Биркат ха-Миним — вставка в Амиду, "благословение еретикам" (эвфемизм, означающий проклятие). Впрочем, христиане к тому моменту сами будут активно отпочковываться от иудаизма. Да и иудаизм тогда расставлял границы и анафематствовал не только христиан.
В общем, структура синагоги перейдёт и к христианам. Общины возглавят епископы, при них появится совет пресвитеров, а служебные функции и благотворительная касса отойдут диаконам — хотя в ранней Церкви эти роли ещё долго не были жёстко разграничены.
Богослужебная модель тут тоже похожа: то же чтение священных текстов в виде Ветхого и Нового Заветов, молитвы и литургические формулы, пение псалмов и проповеди перед паствой.
Календарная модель тоже сходна. Субботу постепенно вытеснит воскресенье — процесс растянется на столетия. Пасха останется, но изменит содержание. Еврейская Пятидесятница сменится христианской с другим содержанием и праздником Троицы, который совпадает с Пятидесятницей: у евреев это дарование Торы, а у христиан — сошествие Святого Духа.
Церковный суд и отлучение от церкви тоже совпадают. Таким образом, христианская церковь — та же синагога, но переосмысленная через Иисуса Христа. Именно иудейская форма и христианское содержание сделали эту модель универсальной и устойчивой.
У последователей Иисуса, именуемых апостолами, имелась миссионерская деятельность. Почти во всех случаях они были направлены к иудеям и их общинам за пределами Палестины. Хоть апостолов, согласно христианскому преданию, имелось 12, исторически достоверные фрагментарные следы имеются только по четырём.
Перечислим же апостолов: Пётр, его брат Андрей, Иаков сын Зеведея, его брат Иоанн, Филипп, Варфоломей, Фома, Матфей, Иаков сын Алфея, Симон Зилот, Иуда Фаддей и Иуда Искариот. Последнего заменит за выбытием некий Матфий. Разумеется, "апостол" с греческого — посланник. В реальности их было больше, и первых миссионеров были десятки. 12 — это только сподвижники Иисуса по христианской традиции. Были и другие: Павел, он же апостол язычников, или Иаков, брат Господень, и множество других впоследствии.
Достоверно, не из христианского предания и не из апокрифов, а по внешним источникам мы знаем только об Иакове, брате Христа. Его упоминает Иосиф Флавий в "Иудейских древностях" — Иисуса Христа, кстати, тоже. Правда, сам Флавий пишет, что его казнили, а детали казни являются более поздней вставкой — христианской интерполяцией III–IV вв. При этом отдельное упоминание Иакова в тех же "Древностях" считается аутентичным. И это единственное внешнее свидетельство, датируемое 93 годом. Тацит, Плиний Младший и Светоний из начала II века упоминают о христианах как о группе, но без имён.
Но у нас есть аутентичные христианские тексты. Послания апостола Павла 50–60 гг. упоминают Петра, Иакова сына Зеведея и Иоанна сына Зеведея, а также нескольких новых апостолов.
А дальше хуже. Евангелия (Марк — ок. 70 г., Матфей и Лука — 80–90 гг., Иоанн — 90–100 гг.) написаны после смерти апостолов, и это не хроники, а богословские тексты. Сюда же относим Деяния Апостолов. Некоторые записывают сюда Соборные послания апостолов, но там большие споры по авторству. Апокрифы, труды отцов Церкви — это уже II–IV вв.
Как историки с этим работают? Через критику источников отделяют ранние тексты от напластований, что позволило мне развернуть историографическую картину выше. Так, например, послания Павла — первоисточник: он был лично знаком с тремя перечисленными апостолами. Плюс у нас осталась эпиграфика: археологи нашли присутствие христиан в сирийском Дура-Европос и катакомбных церквях Малой Азии. Ну и наконец, перекрёстная проверка. Так, например, христианское предание гласит, что апостол Фома проповедовал в Индии. С этим согласуются и корпус сирийских текстов, и индийская традиция, и наличие там иудейских общин — хотя историки относятся к этим свидетельствам осторожно.
Все эти проповеди апостолов были направлены на иудейские общины, и возможно христианство бы так и осталось иудейской сектой, но у нас есть фигура апостола Павла — эллинизированного иудея из Тарса, который начал миссионерствовать среди язычников. И не просто начал, а оформил христианство в универсальную религию.
Собственно, его послания дают формулировки по принципу "спасение через веру, а не через соблюдение иудейских законов". То есть не нужно обрезание, не нужно по субботам соблюдать кашрут. И вообще Пятикнижие Моисеево — приквел к Христу.
Это всё дополнялось широкой миссионерской и организационной работой. Он по сути основал церкви в крупнейших городах Римской империи. Начал с Антиохии, крупнейшего города Востока, далее в Эфес (крупнейший город Малой Азии), оттуда в Грецию, где важнее всего были Коринф и Фессалоники. И наконец в сам Рим.
В Антиохии на старте случился конфликт с иудео-христианами, которые настаивали на обязательности соблюдения иудейского закона. Это привело к первому Христианскому собору 49–50 гг. в Иерусалиме. Собрались апостолы и пресвитеры и вся церковь. Точка зрения Павла возобладала, но Иаков, брат Господень, предложил не затруднять язычников, однако обязать их воздерживаться от идоложертвенного, крови, удавленины и блуда. Это был минимальный компромисс, который позволял иудею и христианину сидеть за одним столом. Именно этот момент дал христианству возможность стать глобальной религией.
Правда, на просторах империи христианству было с чем конкурировать. На первых порах был силён официальный имперский культ с почитанием традиционного греко-римского пантеона — Юпитера, Марса, Минервы, Нептуна и кучи других знакомых божеств. На вершине культа стояла фигура императора, который к тому моменту соединил в своём лице титул pontifex maximus, то есть верховного понтифика. Культ выродился в гражданский и политический акт, не давая духовной практики. Пока имперская власть периода принципата была более-менее устойчивой, это работало. Но уже к III веку, когда империю потряс крупнейший кризис, стало ясно, что культ не работает. Он резко разошёлся с реальностью. Императоры больше не могли гарантировать мир и безопасность.
Потому официальный культ и до христианства начали теснить многочисленные восточные культы с их мистериями: культ Кибелы и Аттиса, митраизм, культ Исиды и Сераписа, сирийские солярные культы.
Потому официальный культ и до христианства начали теснить многочисленные восточные культы с их мистериями. Перечислим их.
1. Митраизм. Культ персидского по происхождению божества, который давал обещание загробной жизни и имел сложные обряды посвящения в 7 ступеней. Был популярен среди солдат. Кстати, там было причастие хлебом и вином, а воскресение было праздничным днём, а также водное крещение.
2. Культ Исиды и Осириса. Если помните мифологию Древнего Египта, то суть, наверное, улавливаете: личное спасение и загробная жизнь там гарантируются через приобщение к смерти и воскресению Осириса.
3. Культ Сераписа. Серапис — синкретическое божество, созданное в эллинистическом Египте при Птолемеях: он соединил черты Осириса-Аписа и греческих богов (Зевса, Аида, Асклепия). Его культ был тесно связан с Исидой и тоже обещал загробное спасение и исцеление. Серапис почитался по всей империи — от Александрии до Рима, а его храм в Александрии (Серапеум) был одним из главных религиозных центров поздней античности, пока не был разрушен в конце IV века.
4. Культ Кибелы и Аттиса. Это малоазиатский фригийский культ, который тоже обещал личное спасение и был экстремальным — например, чего только стоит обряд самооскопления жрецов.
5. Греческий культ Диониса и его аскетическое переосмысление в виде орфизма. Это переосмысление античного божества было очень похожим на христианство: дуализм тела и души, искупительная жертва пострадавшего бога и загробная жизнь. Забавно, но идеи этого культа значительно подготовили греческий мир к восприятию христианства.
Все эти культы объединяла сложность и элитарность. А культ Кибелы был не просто дорогим, как митраизм (там в рамках посвящения закалывали так-то ни разу не дешёвого быка), а экстремальным.
Римские власти прекрасно эти процессы видели и пытались дать свой ответ. Так, во время кризиса III века, в 274 году, император Аврелиан попытался соорудить новый культ Sol Invictus — Непобедимого Солнца — на основе эклектичного смешения сирийского солярного пантеизма, с которым Рим познакомился во время правления династии Северов, митраизма и старого имперского культа. Но это опять был политический культ, где император был проводником воли бога. То есть это религия для государства, а не для человека.
То есть теперь, наверное, вам понятно, почему христианство обошло своих конкурентов за счёт универсальности и отличной организационной модели.
Римские власти прекрасно эти процессы видели и пытались дать свой ответ. Так, во время кризиса III века, в 274 году, император Аврелиан попытался соорудить новый культ Sol Invictus — Непобедимого Солнца — на основе эклектичного смешения сирийского солярного пантеизма, с которым Рим познакомился во время правления династии Северов, митраизма и старого имперского культа. Но это опять был политический культ, где император был проводником воли бога. То есть это религия для государства, а не для человека.
То есть теперь, наверное, вам понятно, почему христианство обошло своих конкурентов за счёт универсальности и отличной организационной модели.
Помимо конкурентных культов, у нас имелась ещё и эллинистическая философия, которая давно утратила статус "школы мысли" и, как выразился бы нелюбимый мной Мишель Фуко, стала "ἐπιμέλεια ἑαυτοῦ", то есть заботой о себе. То есть философия сместила акцент с теоретической познавательной плоскости в эдакий способ достижения правильной счастливой жизни. И это делало эллинистическую философию прямым конкурентом христианству.
· Начать надо с магистральных направлений, и тут на ум в первую очередь приходит стоицизм. К моменту возникновения христианства это господствующая школа в Риме. Я не буду расписывать родословные этих школ, дабы не раздувать текст, — пройдусь по верхам. У стоицизма было учение о Логосе как о разумном начале мира (привет Гераклиту, откуда это и было взято).
· Платонизм и неоплатонизм, который расцветёт к III веку н. э. и станет основным философским конкурентом христианства. Тут было учение о Едином, эманации, душе, стремящейся к Богу, мистицизм восхождения к первоначалу. Эта школа давала философское обоснование мистического опыта и спасения души.
Также существовали маргинальные школы: эпикурейство, скептицизм (который угасал к I веку н. э.) и кинизм. Последний к тому моменту уже утратил былую популярность, хотя отдельные кинические проповедники всё ещё находили отклик в народе.
Институционально философские школы можно было задавить массой, ибо церквей у них не было. Пусть неоплатоники и прямо шли к созданию религиозных систем (сравните Плотина и Ямвлиха). Однако интеллектуально христианство им проигрывало и потому пошло на заимствования и переосмысление. Если про Логос я писал выше, то перечислю просто навскидку ещё моментов:
· Дуализм души и тела, взятый у Платона. Эту идею развили орфики и пифагорейцы до переселения душ. Христианство взяло первую часть и отвергло вторую.
· Аскеза. Киники и стоики практиковали аскезу для достижения апатии и автаркии (то есть бесстрастия и самодостаточности). Христианство в III–IV вв. заимствовало практику. Антоний Великий и Павел Фивейский были отшельниками-аскетами. А затем появились общежития аскетов — киновии. Пахомий Великий основал первый, а Василий Великий разработал правила для монахов. Восточное христианское монашество — вот отсюда. Ну и аскетические практики, такие как пост, бдение (ночные молитвы), обет молчания, отказ от стяжания имущества и столпничество. Считается, что Симеон Столпник в Сирии 37 лет просидел на столпе-колонне. В Сирии до сих пор сохранились руины величественного храма на этом месте. Но содержание аскезы тоже изменилось: тут важна не самодостаточность, а смирение и любовь к Богу. Это уже не забота о себе, а о спасении души.
· Этика, конечно же. Платон и Аристотель учили о четырёх добродетелях: мудрость, мужество, умеренность и справедливость. Стоики добавили к ним долг и космополитизм. Христианские авторы взяли их и переработали. Так, любовь (к Богу в первую очередь) стала главной добродетелью. А космополитизм из идеи о том, что все граждане одного Космополиса, превратился в идею равенства всех перед Богом. Если у стоиков это равенство в разуме, то тут получаем равенство во Христе.
· Логика. Как мы знаем, её ввёл Аристотель. Категории и силлогизмы — это всё от него. Христианские богословы взяли её для обоснования догматов. То есть перевернули всё: у Аристотеля логика — самоцель, а у Августина, который, конечно, больше неоплатоник, чем аристотелианец, логика — средство. У него вера первична: "верь, чтобы понимать" (crede ut intelligas). Позже Ансельм Кентерберийский переформулирует это как "верую, чтобы понимать" (credo ut intelligam).
Ну а теперь поговорим о третьем столпе раннего христианства — римском праве. Тут лучше пойти от простого к сложному. Начнём с административного деления. По мере роста христианство стало копировать римскую административную систему. В империи к кризису III века имелись такие понятия, как:
· Civitas — городская община. Этот термин ко второму веку имел значение города и округи и вытеснил ранние категории, такие как муниципии и колонии.
· Provincia — провинция, базовая единица управления ещё со времён республики. Правда, к концу кризиса III века их количество выросло, а размеры уменьшились.
· Diocesis — диоцез. Это новшество императора Диоклетиана, который провёл административную реформу империи: разделил её на 4 префектуры из нескольких диоцезов, которые состояли из провинций. Но для христиан префектура была слишком большой единицей.
· Империя — как вся территория государства.
Церковь заимствовала эту систему постепенно — с III века, а окончательно оформилась она в IV–V веках: город возглавлял епископ, епископ главного города провинции становился митрополитом, а епископ главного города диоцеза — патриархом. Первоначально оформились три патриархата, позже — пять (пентархия): Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим. В основе лежали гражданские границы империи при Диоклетиане, но постепенно церковные и административные деления разошлись. Хотя бы потому, что в одних диоцезах было мало прихожан, а в других случаях политический вес кафедр перевешивал и богословский авторитет. Первоначально было три патриархата: Александрия, Антиохия и Рим. Рим — столица империи и апостольская кафедра апостолов Петра и Павла. Александрия — кафедра апостола евангелиста Марка (он не входил в первые 12 апостолов), и Антиохия с кафедрой апостола Петра.
Каким-то городам не повезло. Эфес, например, хоть и был центром диоцеза Азия, но оказался неудачно близок к новой столице востока империи. А Карфаген, даром что был центром христианства, не имел апостольского преемства, и тамошний епископ носил титул Примас, что давало ему полномочия патриарха без патриархии. Но бюрократия росла, над митрополитами появились архиепископы. Таким образом, структура поменялась на: епископ — глава города, митрополит — провинции, архиепископ — диоцеза, патриарх или примас — глава крупного региона, подчас из нескольких диоцезов. Сейчас, правда, всё чуток поменялось, но мы смотрим в конкретном историческом моменте.
Но более того, христианство впитало в себя основные моменты римского юридического мышления, правовые концепции и даже отрасли права. И я сейчас не говорю про имперские конституции и не про ius naturale (естественное право) — да не в значении просветителей, а как идею высшего божественного закона. Я про богословие, которое заимствовало многое из римского права.
Например, такие понятия, как meritum (заслуга). Это вполне юридическая категория, определяющая, что человек заслужил. Особенно это важно было для латинского обряда. Если на Востоке царила греческая онтология и восточные отцы церкви не использовали это понятие, то на Западе отцы церкви — Тертуллиан, Киприан, Августин — выстроили конструкцию: мученичество — это заслуга перед Богом. И далее мы приходим к учению о заслугах святых и сверхдолжных заслугах Христа (supererogatio). На Западе это ключевой элемент сотериологии, то есть учения о спасении. А на Востоке — вообще вторичный.
Imputatio, оно же вменение. В праве — поступок, приписываемый человеку, а тут получаем идею объяснения первородного греха Адама. Эту проблему Августин решал юридически. Если Адам съел чёртово яблоко, то каким боком тут я виноват? А ответ таков: всё человечество было в Адаме — его грех это общий грех. И тут мы вводим вменение. И как итог, юридически все люди рождаются reatus, то есть виновными. Но, правда, праведность Христа вменяется всем верующим. На Востоке это, кстати, полностью отсутствует, хотя Августина признают многие церкви.
Iustificatio, то есть оправдание. Это изменение статуса грешника перед Богом. Христос заплатил жизнью за наши грехи, и потому ты оправдан. На Востоке это вообще не так работало: тут оправдание не юридический акт, а исцеление падшей природы человека, то есть онтологический процесс, меняющий природу человека через благодать. Судебный аспект восточные отцы не отрицали, он просто вторичен. Мол, оправдание происходит не по суду, а через милосердие Христа.
Testamentum — завет, который происходит от завещания. Иисус оставляет верующим наследство. На Востоке это скорее διαθήκη — договор, который человек или принимает, или отвергает.
Я бы и дальше продолжил, но это нам понадобится очень сильно потом.
Тем не менее право повлияло и на Восток, но иначе. Восточные церкви охотно брали из него всё, кроме догматики.