Заповеди и обычаи, установленные в Память о Храме
Запрет смотреть на руки коэнов, когда они благословляют общину
Хотя согласно закону, запрещено смотреть на руки коэнов, когда они благословляют общину, только если они произносят Сокровенное Имя Творца так, как оно пишется, что происходило только в Храме, тем не менее, в память о Храме принято никогда не смотреть на руки коэнов во время того, как они благословляют народ («Мишна Брура» 128:89).
Поскольку обеденный стол подобен жертвеннику, а на храмовом жертвеннике должна была постоянно находиться соль, в память об этом на обеденном столе должна быть соль (Рамо, «Орах Хаим» 167:5).
Во времена Храма существовала заповедь совершать восхождение в Храм во время трех праздников (регалим): Песах, Шавуот и Суккот. В наши дни в память об этом, принято посещать Стену плача (см. Ран, «Таанит» 2а; «Кафтор ве-Перах» гл. 6; Маарит ч. 1, п. 134; Ташбец ч. 3, п. 201; Маарац Хают, «Гитин» 2а и 4б и «Недарим» 23а; «Шулхан Арух а-Рав», «Орах Хаим» 117:1 и др.).
На пасхальное блюдо кладут жареную на огне куриную лапку или крылышко (зроа) в память о пасхальной жертве, приносимой во времена Храма и варенное яйцо (бейца), в память о праздничной жертве, приносимой во время Храма («Псахим» 114б). В Пасхальной Агаде неоднократно упоминается Храм. Во время Пасхального седера едят горькую зелень (марор) в память о том, что во времена Храма существовала заповедь есть пасхальную жертву вместе с горькой зеленью («Шулхан арух а-Рав», там же, 475:15). В память о том, как во времена Храма глава еврейского народа Илель а-закен в пасхальную ночь ел мясо пасхальной жертвы вместе с мацой и горькой зеленью, мудрецы установили обычай корех – во время Пасхального седера есть мацу вместе с горькой зеленью в виде бутерброда («Псахим» 115а). В завершении пасхальной трапезы обязательно едят афикоман в память о том, как во времена Храма ели мясо пасхальной жертвы, предварительно насытившись («Псахим» 119б; Раши и Рашбам, там же).
Согласно некоторым мнениям, и в наше время, когда не приносится омер, считать по омеру заповедано Торой («Яд а-Хазака», «Илхот Тмидим ве-Мусафим» 7:24; «Хинух» заповедь 306). Но большинство знатоков Торы придерживается точки зрения, что считать по омеру постановлено мудрецами в память о храмовом служении, когда приносилась жертва омер («Менахот» 66а; Раши, там же; Ран и Риф, «Псахим» 19а. Возможно, что именно поэтому сразу после счета по омеру принято просить Всевышнего о скорейшем строительстве Храма. См. «Шаар а-Циюн» 489:15). Закон установлен в соответствии с последним мнением («Шулхан арух», «Орах Хаим» 489:2; «Мишна Брура», там же, п. 14 и 25), хотя изначально следует учитывать и первое мнение тоже (Рамо, там же, п. 4; «Мишна брура», там же).
Согласно словам наших учителей (Рамо, там же, 494:3), в память о том, как во время праздника Шавуот в Храме приносились в качестве жертвы Творцу два хлеба (штей а-лехем), есть обычай вкушать в праздник Шавуот молочные яства. Комментаторы («Мишна Брура» 494:14) пишут, что мудрецы решили: если перед тем, как устраивать основную праздничную трапезу, которая должна обязательно включать в себя мясо, люди будут есть молочные блюда, исходя из того, что запрещено есть мясное и молочное, пользуясь одним общим хлебом, к столу вынуждены будут подать два разных хлеба. Эта особенность праздничного стола напомнит всем о тех двух хлебах, которые приносили в Храме. В связи с этим, оба хлеба, подобно штей а-лехем, должны быть испечены из пшеничной муки (там же, п. 17).
Когда в Рош а-Шана трубят в шофар, в конце каждой серии звуков принято делать особо продолжительный гудок (труа гдола). Некоторые («Микраей Кодеш», «Ямим Нораим» гл. 19, прим. «Арарей Кодеш» п. 1) полагают, что это делают в память о том, что когда в Храме исполняли заповедь слушания звуков шофара, вместе с шофаром дудели в две трубы, и чтобы все знали, что заповедь слушать шофар, а не трубы, звучание шофара должно было быть более продолжительным.
Одна из главных заповедей, исполняемых в Суккот – это заповедь возношения четырех видов растений (арбат а-миним). По Торе эту заповедь, кроме тех, кто находился в Храме, обязаны были исполнять только в первый день праздника, как сказано: «И возьмете себе в первый день праздника…» (Ваикра 23:40). Только те, кто находился в Храме, ее исполняли все семь дней, как сказано: «…пред Г-сподом, Б-гом вашим семь дней» (там же) — «пред Г-сподом», т.е. в Храме. После разрушения Храма в память о нем мудрецы установили обязанность повсеместно исполнять заповедь арбат а-миним все семь дней праздника Суккот («Сукка» 3:12; «Рош а-Шана» 4:3).
Поскольку во время праздника Суккот Всевышний решает, сколько воды Он пошлет на землю в наступившем году, во времена Храма было особое служение: совершать в эти дни возлияние воды на храмовый жертвенник (нисух а-маим). Возлияние воды сопровождалось великим весельем. В наши дни в память об этом в течение всего праздника устраивают веселье и пляски с музыкой – Симхат Бейт а-Шоева («Мишна брура» 661:20).
Все дни Суккота во время утренней молитвы принято обходить биму (возвышение для общественного чтения Торы), держа в руках арбат а-миним в память о том, как во все дни Суккота в Храме исполняли заповедь арава, когда, держа в руках ветви ивы, весь народ или только коэны (см. «Минхат Хинух» 324:1) обходили жертвенник, после чего к жертвеннику прислоняли длинные ветви ивы («Сукка» 43б-45а; «Яд а-Хазака», «Илхот Шофар ве-Сукка ве-Лулав» 7:23). В память о заповеди арава, исполняемой в Храме, пророки установили обычай хибут а-арава. Обычай заключается в том, что в шестой, завершающий день Суккота, который носит название Ошана Раба, повсеместно биму обходят, держа в руках арбат а-миним, а согласно некоторым мнениям, также (отдельно) и ветви ивы (см. «Шулхан арух», там же, 664:3; Рамо, там же, п. 7; «Мишна брура» 664:16 и 26), не один раз, как в предыдущие дни праздника, а семь раз, как это происходило в этот день в Храме, когда весь народ обходил жертвенник семь раз, после чего трясут ивовыми ветками.
Во времена Храма весь еврейский народ исполнял заповедь акель – раз в семь лет по завершению субботнего года в первый из семи полупраздничных дней праздника Суккот собираться в Храме и слушать чтение Торы из уст царя (Дварим 31:10-14; «Сота» 41а-б). Некоторые авторитеты Торы («А-Маниг» «Алахот Суккот», «Седер Тфилот а-Хаг», «Иньян Симхат Тора». Также пишет автор книги «Орхот Хаим») считают, что общественное чтение свитка Коэлет, написанного царем Шломо во время исполнения заповеди акель, принятое во многих общинах в Субботу праздника Суккот, призвано напомнить нам о заповеди акель.
В память о ханукальном чуде, когда масло, которого должно было хватить на один день, вопреки законам природы горело в храмовом семисвечнике (менора) целых восемь дней, мудрецы установили заповедь каждый год двадцать пятого Кислева зажигать ханукальные свечи. Свечи зажигают не только в домах, но и в синагогах. Во многих общинах ханукальные свечи устанавливают в синагоге у южной стены в память о том, что менора находилась в южной части Храма («Шулхан Арух», там же, 671:7; «Каф а-Хаим», «Орах Хаим» 671:66; «Биур Алаха» 671:7).
Чтение главы из Торы о сборе полушекелевой монеты (махацит а-шекель), которое устраивают в субботу перед наступлением месяца Адар или в новомесячье Адара во время общественного чтения Торы в синагоге, было специально установлено мудрецами в память о том, что эту главу читали во времена Храма, чтобы напомнить всем об обязанности сдавать монеты достоинством в полшекеля, на которые приобреталось все необходимое для общественных жертвоприношений («Хинух» заповедь 105).
В память о сборе полушекелевых монет мудрецы установили обычай сдавать перед праздником Пурим в пользу неимущих ходовую монету того государства, где человек находится, в названии номинала которой фигурирует слово «половина» (Рамо, там же, 694:1; «Мишна брура», там же, п. 4; «Каф а-Хаим», там же, 694:25; «Шаарэй тшува», там же, п. 20; «Кицур Шулхан арух» 141:). 5