Пути Небес
Рав Элияу Деслер (составил рав Арье Кармель на англ.)
Эта статья была написана в 5700 году (1939-40) вскоре после начала Второй мировой войны. Круг учеников рабби Деслера в Англии оказался рассеян из-за войны. Статья была написана как «урок в письменной форме» и распространялась среди учеников по частям с целью поддержания связи.
Данная статья представляет собой рассмотрение природы и значения Б-жественного провидения, а также критериев, по которым применяются атрибуты «справедливости» и «милосердия».
Милосердие
Центральная мысль здесь — реальность и первенство духовной жизни. Будущий мир для рава Деслера есть живой и полный света опыт, о котором более чем смутное предчувствие может быть обретено здесь и сейчас силою духовных переживаний, испытываемых нами в этом мире. Духовная вселенная имеет свои законы, равно как и физическая. Существуют законы духовного наследования; в духовном мире (в отличие от материального) приобретённые свойства могут передаваться по наследству, при условии, что приобретение глубоко выжжено в душе огнём испытаний, проверок и преодолённых искушений.
Ещё одна идея, впервые появляющаяся здесь и часто повторяющаяся в статьях рава Деслера, заключается в том, что смерть не приносит коренных изменений в человеческую личность. Основные черты характера и склонности, обретённые в течение жизни, переживают смерть тела и остаются основой будущего опыта человека в духовном мире. Эта идея находит весомое подтверждение в Талмуде и влечёт за собой некоторые примечательные выводы.
Почти пророческим в этом уроке представляется в ретроспективе то особое ударение, которое делается на способности еврея принимать от Б-га даже самые тяжкие бедствия с непоколебимой верой. До начала Катастрофы оставалось ещё два года, однако рав Деслер пишет здесь, что «эта пылающая вера нужна сейчас более, нежели когда-либо. Скорбь и гонения обрушиваются на нас в большей мере, нежели когда-либо прежде за всю долгую и горькую историю нашего изгнания». Весь отрывок может служить памятником несокрушимой веры иудея в благость Б-га даже перед лицом казалось бы окончательной катастрофы.
Наследие наших праотцев
[Мы часто просим Бога в наших молитвах явить нам милосердие «ради заслуг наших праотцев, Авраама, Ицхака и Яакова,» и тому существует множество прецедентов в Танахе. Как надлежит нам понимать эту просьбу?]
Мы привыкли думать, что, будучи потомками наших святых праотцов, детьми Авраама, Ицхака и Яакова, мы являемся «людьми аристократического происхождения» в глазах Всевышнего. И, благодаря этому, Он не будет судить нас по мере суда согласно истинному правосудию, ибо мы — дети возлюбленных Его. Ему подобает проявить к нам милосердие и склонить решение суда к благоприятному для нас приговору из любви к своим возлюбленным. Мы полагаем, что это и есть то великое наследие, что мы получили от наших святых праотцов, гигантов духа, приблизившихся ко Всевышнему более всех людей, а именно: что если мы будем делать всё, что пожелает наше сердце, то всё равно Всевышний не причинит нам никакого зла, ибо достаточно лишь напомнить Ему о том, что совершили наши праотцы — Его возлюбленные, и всё, в чём мы согрешили, тотчас будет нам прощено. Возникает вопрос, действительно ли мы правильно это поняли. Давайте же подумаем:
А. Является ли истинным правосудием, когда судья из личной симпатии к отцу подсудимого проявляет излишнюю мягкость и отступает от справедливого приговора. Другого же подсудимого, которому не довелось родиться у возлюбленного этого судьи, он судит — за тот же самый грех, что совершил сын его любимца — со всей строгостью правосудия? Где же в таком случае справедливость и праведность?
Б. Разве дозволено искажать правосудие и являть милосердие ради любви, ведь в Торе написано: «Не искажай правосудия»?
В. И сверх всего этого — ведь Всевышний есть источник Истины, бытие Его есть истина. Невозможно никоим образом представить себе нечто неистинное, кроме как у сотворённого существа, чьё бытие в сокрытии, и ложь неизменно сопутствует ему. А в отношении Всевышнего нет, не дай Б-г, никакого сокрытия и нет никакой возможности для сокрытия, и то, что не является истиной в подлинном смысле во всех аспектах, вовсе не может предстать перед Ним, да будет Он благословен. И если так, то что же это значит, что мы просим Всевышнего помиловать нас в заслугу наших праотцов — возлюбленных Его, неужели Он совершит, не дай Б-г, то, что не соответствует правосудию Истины? И если по суду, проведённому согласно Истине, мы были осуждены, не дай Б-г, какая же Истина может быть в милосердии?
Г. Сказали мудрецы, благословенной памяти, что может быть падение до такого уровня, и были такие поколения, в которых иссякла заслуга праотцов! От чего это зависит? Зависит ли это от отдалённости поколений от праотцов по мере того, как возрастает число поколений? Или заслуга святых праотцов иссякает, не дай Б-г, для их потомков по иному принципу?
Безусловно, подобные вопросы терзают разум тому, кто их не изучал и не знает! И если он человек прямодушный, он скажет себе: «Я не знаю. Но даже если я не знаю, это не наносит ущерба моей вере, не дай Б-г! Разве я поистине достоин понять всё? Мне следует лишь признать чистоту веры, и всё, что сказали наши мудрецы, благословенной памяти, всё есть истина без всякого сомнения. И то, чего я не понимаю, происходит от скудости моего разумения и ограниченности моего постижения. Сколь велики и глубоки пути Всевышнего, которых не постигают даже великие мудрецы, и как я могу надеяться, что смогу постичь всё?» Вот что воистину должен думать тот, кто не знает и не понимает сути вещей. И мы также должны всегда знать, что это так, когда перед нами возникает какое-либо затруднение и мы не знаем объяснения какого-либо предмета. Безусловно, нам надлежит знать и осознавать, что очень глубоки помыслы Всевышнего, и что есть мы и каков уровень сотворённого существа — даже ангелов — чтобы достичь постижения глубины истины Его правосудия? И нам надлежит уяснить, что подобные вопросы суть не что иное, как то, чем дурное побуждение смущает нас, дабы ослабить веру в наших сердцах. И когда мы внимательно всмотримся в самую глубину сердца, мы увидим и поймём, что подобные вопросы приходят к нам по наущению дурного побуждения, дабы отдалить нас от Истины; это щит, который мы должны постоянно держать перед собой, чтобы не достигли нас стрелы побуждения с бесчисленными претензиями и вопросами, стремящимися совратить нас с пути Истины на ложь и от святости к нечистоте.
Но как благословенны мы, как счастливы мы, сколь благ наш удел и сколь приятна наша судьба, ибо Всевышний удостоил нас всяким благом без предела и даровал нам наших святых учителей, которые широтой своего разумения постигли весьма многое и дали и нам вкусить от обилия блага, коим были удостоены они сами. Они открыли нам чудесные секреты, тайны Торы и глубины мудрости и их сияние стало для нас светом великим. Когда мы скрупулёзно исследуем их святые слова, всё оказывается ясным, верным, понятным и выверенным с предельной точностью — как подобает совершенной истине. А когда мы затем обратим взор к затруднению, которое столь тяготило нас, окажется, что его вовсе нет! То была наша ошибка, а не затруднение. Так обстоит дело со всеми затруднениями, которые — посредством усердия и труда над словами наших мудрецов — мы можем понять в их разъяснениях. Разумеется, существуют и некоторые затруднения, в постижении и понимании которых объяснения наших мудрецов остаются для нас недосягаемыми. Всё это происходит лишь из-за ограниченности нашего разума. Однако часть всегда свидетельствует о целом. Мы уже убедились, насколько истинны слова веры и как ясно они раскрываются перед нами, пока не остаётся у нас ни малейшего сомнения в их истинности. Поэтому и то немногое, что мы пока не постигаем из-за скудости нашего разумения, на самом деле не содержит настоящего противоречия — точно так же, как и другие вопросы, которые уже получили своё разъяснение. Поистине: чем выше мы поднимаемся по ступеням Торы и святости, тем больше эти вопросы открываются и проясняются перед нами один за другим. Да поможет нам Всевышний!
Однако я счастлив на сей раз, что Всевышний удостоил меня обрести великие истины, разъясняющие поставленные нами ранее вопросы! Более того, эти истины укажут нам путь, в котором обитает свет, дабы прояснить нам и иные вопросы, которые могут возникнуть в нашем разуме. Это удивительные слова, которые я обнаружил в священных писаниях нашего учителя рабби Хаима из Воложина, благословенной памяти, выдающегося ученика Виленского Гаона, благословенной памяти. И вот его слова в его возвышенной и величественной книге «Руах Хаим» (комментарий к трактату Авот, глава 5, мишна 3):
«Праведник, ходящий в своей цельности, — благо детям его после него» (Мишлей 20), — разве не об этом мы спрашивали? Обратим же внимание и увидим, как рабби Хаим объясняет это — «Ибо те многочисленные качества, которые праведник с трудом и усилием выработал в себе, для его детей после него становятся как бы врождённой природой. Они достигнут этих качеств с небольшим усилием».
На первый взгляд эти короткие слова представляются простыми вещами. Можно пробежать их глазами, не ощутив в них ничего особенного. Но это не так, дорогие мои, ибо слова эти стоят на вершине мира. И вот в чём суть: мы уже знаем, что каждый человек, в каком бы состоянии он ни находился, обладает свободой выбора. И выбор его всегда происходит в одной точке, в которой он словно колеблется, пребывая в состоянии равновесия. Тогда как выше и ниже этой точки находится то, что превышает точку его выбора в данное время, или наоборот, располагается ниже её. Если уровень его изменится к лучшему, то точка его выбора поднимется, а если наоборот, не дай Б-г, то спустится вниз. Например: согласно нашему нынешнему уровню, поститься и умолять Всевышнего простить нам грех за моменты пренебрежения изучением Торы — это выше нашего выбора. А ниже нашего выбора — злое начало не сможет искусить нас выкурить сигарету в Субботу.
Праотцы не могут выбирать за своих детей, ибо каждый человек выбирает за себя сам. Однако положение точки свободы выбора приходит к человеку от его праотцов и наставников. Мы обнаруживаем множество детей праведников, ставших нечестивцами — это оттого, что они снова и снова избирали зло, и спустили точку своего выбора в сравнении с тем, что унаследовали от своего праведного отца. Однако изначально их выбор был. на том уровне, который уготовили для них их праотцы. Более того, праотцы передают своим детям в наследство свой дух и свои душевные качества.
Теперь рассмотрим, в какой мере применимы эти принципы. Рабби Хаим добавляет следующее: «Как мы видим воочию, многие из простого народа среди евреев жертвуют собой ради освящения Имени Всевышнего. И это навсегда отпечатал в нашей душе наш праотец Авраам, который пошел на самопожертвование в Ур-Касдим ради своей веры».
Это удивительно! Такая самоотверженность ради духовности, ради Всевышнего, ради того, к чему человеческая натура не стремится, — как возможно, чтобы простой человек, еще не достигший высоких ступеней духовности, пожертвовал собой, и чтобы это было для него легко? Воистину, сам он никогда не смог бы совершить подобное, но у него есть наследие от нашего праотца Авраама.
Далее написано: «Так все десять испытаний [Авраама] служили тому, чтобы выпрямить лежащий перед нами путь. И подобным образом внезапное пробуждение человека ехать в Святую Землю происходит от испытания, описанного в главе Лех Леха [в которой Всевышний велит Аврааму покинуть свой дом и идти в землю Канаан]». Это воистину чудесно: уже тысячи лет мы находимся в изгнании, вдалеке от нашей земли; как же сохранилась любовь к ней в наших сердцах? У нас нет национализма, как у других народов. Ведь тогда Святая Земля была бы уже давным-давно забыта, не дай Б-г, как у прочих народов, долгое время пребывающих в изгнании из своей земли. На самом же деле, эта любовь зависит от святости, а именно от той святости, вложенной в неё Самим Всевышним, которая пребывает в той земле. И эта святость неотъемлемо привязана к нам, поскольку она является духовным наследием от нашего отца Авраама, который пошел на самопожертвование, чтобы выстоять в испытании «Лех Леха». (И для него это действительно было тяжелейшим испытанием).
И ещё там приводится: «И принятие того, что всё, что совершается с Небес — ко благу, из испытания голодом [после того, как Авраам выполнил веление Всевышнего и переехал в землю Канаан, там начался голод]. Авраам не усомнился во Всевышнем. И об этом сказано в Писании (Мишлей 24:16): «Семь раз упадёт праведник и встанет, а нечестивец упадёт однажды». Дело в том, что праведник, даже когда падает, вовсе не считает, что он упал, а понимает, что стоит на своём месте. А нечестивец упадёт лишь однажды, ибо сочтёт это настоящим и окончательным падением и не поймет, что это на самом деле возрождение, ведущее к улучшению его положения в будущем». Кто знает истинный смысл и силу сего? Воистину это чудо из чудес! Откуда у Израиля эта сила — устоять пред таким количеством бед и не впасть в отчаяние, не потерять надежду? Не есть ли это наследие наших святых праотцов, воспринимавших испытания с любовью? Пойдите и посмотрите, найдёте ли вы иудея, в котором ещё сохранился дух наследия праотцов, который бы покончил с собой, не дай Б-г, даже претерпевая великие страдания? Он сочтёт, что эти страдания даны ему для искупления греха. Дело в том, что наши святые праотцы обрели нерушимую связь с духовной жизнью, то есть связь с Источником жизни, связь с Ним, да будет Он благословен. Достигнув этого, они осознали, что всё, что совершает Всевышний, по своей внутренней сущности является духовным, и ни в коем случае в этом нет никакого зла, ибо от Него, Который есть источник блага, не исходит никакое зло. И даже если мелкий и низменный человек своим ограниченным разумом видит вещи, которые кажутся ему злом, это происходит потому, что он знает лишь материальный аспект этих вещей (который является лишь внешним одеянием, подобно тому, как наше тело есть одеяние нашей сущности, то есть нашего «я», так и то, что видится в материальном аспекте деяний Г-спода, есть лишь одеяние этих действий, а их истинная сущность — это внутреннее духовное содержание). А тот, кто удостоился постичь внутреннее содержание вещей и обладает пониманием их духовности и истинного бытия, познает, что совершенно ясно, без всякого сомнения, что все деяния Всевышнего благи во всех отношениях и в них заключено лишь излияние добра и милости к сотворённым существам. И таково понимание, о котором упоминали мудрецы в рассказе о Нахуме Иш Гам Зу, говорившим о всяком событии, даже о том, что представляется наихудшим: «И это к добру». То есть, даже то, что представляется нам злом, таковым вовсе не является. Поистине это благо, ибо конечная цель его благая. Это подобно тому, как люди радуются успешной хирургической операции, которая исцелила человека от смертельной болезни. Точно так же и это, и даже в большей степени.
Эту силу приобрёл праотец наш Авраам, который выдержал испытание голодом и ещё множество невиданных бед. Но он не упал духом, поскольку ясно осознавал, что это лишь благо и милосердие Святого, благословен Он, из источника добра, которому нет предела и конца. Это великое богатство передал нам в наследство наш праотец! И потому в сердце народа Израиля есть внутренняя сила, благодаря которой они не падают духом от бесчисленных бед, которые мы переносим уже тысячи лет. В глубине души мы знаем, что всё это — для нашего блага, ибо будущее за нами. Тогда мы увидим, что всё произошедшее с нами, всё, что мы считали многочисленными и тяжкими бедами, было несчастьем лишь во внешнем своём проявлении, в одеянии. То, что мы считали злом, в действительности было подобно сновидению. Спящему кажется, что его сон — это действительность, но когда он пробуждается ото сна, то осознаёт, что это был лишь сон. Так и мы увидим, что зла нет, что воистину всё было лишь благом и милосердием. И как сказали мудрецы о стихе (Миха 7): «…если упал я — встану; если сижу во тьме — Всевышний свет мне» — «из падения — подъем, из тьмы — свет». И если порой находится какой-либо человек из сынов Израиля, который теперь, в час, когда обрушились на нас беды более тяжкие, чем за всё время нашего долгого и горького изгнания, впадает в отчаяние относительно милосердия и сетует на свою горькую судьбу, до такой степени, что мысли об утрате веры, не дай Б-г, возникают у него в уме — это знак того, что этот человек лишь родился от сынов Израиля, но в глубине сердца своего он отсёк и разорвал связь, которая была у него с нашими святыми праотцами, и сделал себя таким, как если бы он вообще не был их потомком.
До сих пор мы разъясняли слова нашего учителя, рабби Хаима из Воложина, чтобы постичь великий свет, которым он одарил нас своими краткими словами. Это великие идеи, достигающие Небес. К этому следует добавить: суть всех испытаний — в чудесной силе подчинения физического тела душе. Это борьба против дурного побуждения и его покорение. Это нахождение точки чистой Истины в самой глубине сердца. Это стойкое неприятие самообмана, при котором ложь выдаётся за истину. Разве не таков общий принцип всего этого: «настоящая сила прилепления к Истине»?
Эту способность мы также унаследовали от наших святых праотцов. И вот, помимо этой силы, случается, что человек творит добро и порой даже весьма много добра, однако это происходит лишь потому, что его дурное влечение не противостоит ему (а почему оно не противостоит? существует множество причин, которые могут вызвать подобное). Но если бы его дурное влечение попыталось помешать ему, то он тотчас же попал бы под его власть. Поэтому тот, кто находит в себе силу покаяния — чтобы бороться со своим дурным влечением, победить его и исправить себя, чтобы больше не творить зла, — тот обладает духовным богатством, богатством души, которое мы унаследовали от наших праотцов.
И ныне разве не может каждый из нас узнать, не утратил ли он великое богатство, унаследованное от Авраама, Ицхака и Яакова, праотцов наших, и от всех святых наших от века и доныне. Лишь безумец обменяет богатое наследие праотцов своих на низменную материальность, лишённую истинной сути. Более того, он осквернит душу свою, и станет подневольным рабом на всю жизнь. Невзгоды станут властвовать над ним, не дай Б-г, и не поймет он и не постигнет разумом, как обрести спасение. Благословенны мы, благословенны мы, что удостоились вкусить необыкновенную сладость святой Торы! Мы выучим из неё принципы, которые одарят нас благом на всю жизнь — чтобы жить в удовлетворении и наслаждении, в духовном богатстве и в сладости приближения к Нему, да будет Он благословен. На это мы можем надеяться, ибо научимся видеть внутреннее благо во всех Его деяниях с нами и будем счастливы всегда, при любых обстоятельствах. Кроме того, мы узнали, как сосредоточиться на внутреннем постижении, прилепиться к точке Истины и удостоиться самой главной силы — силы сокрушения дурного начала.
Продолжение следует. Перевод: р. Б.Набутовский
