Билет 20

Вопрос 1. Дохристианская культура славян

По мнению большинства историков, прародиной славян в расцвет бронзового века (середина II тысячелетия до н.э.) являлась Центральная и Восточная Европа. История восточного славянства и русского этноса как самостоятельной ветви славян начинается в I тысячелетии до н.э., когда славянские племена Среднего Поднепровья борются за свою независимость, строят первые крепости, впервые сталкиваются с враждебной степной конницей киммерийцев и с честью выходят из сражений. К этому времени ученые относят создание первичных форм славянского героического эпоса. Ко времени прихода скифов в южнорусские степи (VII век до н.э.) славяне прошли уже большой исторический путь, отраженный как в археологических материалах, так и в мифах. Социальный строй среднеднепровских славян еще за полторы тысячи лет до Киевской Руси оказался на пороге государственности.

О культуре славян того периода известно очень мало. Сохранившиеся памятники характеризуют уклад жизни наших предков следующим образом. До образования государства жизнь славян была организована по законам патриархального или родового быта. Всеми вопросами в общине управлял совет старейшин. Типичной формой славянских поселений являлись небольшие деревни - в один, два, три двора. Несколько поселков объединялись в союзы (верви).

Религиозные верования древних славян представляли собой, с одной стороны, поклонение явлениям природы, с другой - культ предков. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя были волхвы, кудесники, которые почитались служителями богов и толкователями их воли. Главные языческие боги славянского Олимпа были следующие: Даждь-бог (у других племен - Хорс) был богом солнца; Перун - бог грома и молнии; Стрибог был богом ветра; Волос или Велес был покровителем скотоводства; небо иногда называлось Сварогом (и потому Даждь-бог был "Сварожичем", т.е. сыном неба); мать-земля тоже почиталась как некое божество. Природа представлялась одушевленной или населенной множеством мелких духов: в лесах жили лешие, в реках - водяные. Души умерших представлялись в виде опасных для неосторожного человека русалок.

Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды, животных и птиц; были известны и человеческие жертвоприношения. Вера в загробный мир заставляла вместе с покойником класть в могилу все, что могло ему пригодиться, в том числе и жертвенную пищу. При похоронах людей, принадлежащих к социальной верхушке, сжигали их наложниц.

У славян существовала оригинальная система письма - так называемая узелковая письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги - клубки. В древности узелковая письменность была распространена у многих народов. Ею пользовались древние инки и ирокезы, древние китайцы. Она существовала у финнов, угров и карелов.

Определяющую роль в жизни славян играли три фактора - лес, река и степь. Лес шел на строительство и служил топливом, обеспечивал славян материалом для хозяйства, создания домашней обстановки, посуды, плетения лаптей. В лесу сосредотачивались основные отрасли народного хозяйства - старинные промыслы: наши предки курили смолу, гнали деготь, занимались звероловством и лесным пчеловодством. Лес служил самым надежным убежищем от врагов, он заменял русскому человеку горы и замки. Само государство славян укреплялось не в степях, где его постоянно громили степняки, а на далеком Севере, под прикрытием дремучих лесов. Лесными мотивами пропитаны фольклор, религия и мораль русского народа. Лешие, водяные, бабы-яги так же, как святые и отшельники обитали именно в лесах.

Историческое значение русских рек не ограничивалось их ролью транспортных магистралей, хотя по рекам шла русская колонизация и осуществлялась торговля с другими странами. Но по берегам рек строились также города, села, маленькие деревушки, рыбачьи и охотничьи хижины, реки кормили славян своими запасами, их русский человек воспевал в песнях. Волга - матушка стала символом России.

Третья стихия русской природы - степь, широкая, раздольная и величавая, - в течение долгих веков была для русского народа не только символом свободы (в ней укрывались беглые крестьяне), но и вечной угрозой, источником нашествий и разорения.

Древнерусская народность складывалась в смешении нескольких субэтнических компонентов. Она зарождалась как общность, образуемая из соединения трех хозяйственно-техноло­гических регионов — земледельческого, скотоводческого, промыс­лового. Трех типов образа жизни — оседлового, кочевого, бродяче­го; в смешении нескольких этнических потоков — славянского, бал­тийского, финно-угорского с заметным влиянием германского, тюркского, северокавказского, в пересечении влияния нескольких религиозных потоков. Таким образом, на основной территории Древнерусского государства мы не можем говорить о численном преобладании славян в этногенезе. Единственный элемент древне­русской культуры, в котором славянское доминирование не вызы­вает сомнений, — это язык.

Вопрос 2.Проблема сущности культуры в экзистенциализме Ж.П. Сартра, А.Камю.

.

Экзистенциализм - это философия существования. Она получила распространение в ряде стран Западной Европы - Германии, Франции, Италии в 30 - 60-е годы. Классики экзистенциализма - это немецкие философы М. Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969), французские мыслители - Ж.П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960), Г. Марсель (1889-1973).

Это философское течение возникло как реакция на кризис гуманизма, выражение глубоких социальных и политических потрясений в современную эпоху. Иногда экзистенциализм называют "философией кризиса", которая выражает бытие одинокого человека, заброшенного потоком времени в бесчеловечный социальный мир. В центре внимания экзистенциалистов оказались вопросы отчуждения человека в обществе, смысла жизни, свободы и ответственности. Центральное место в философии экзистенциализма занимает понятие "существование". На французском языке это слово звучит как экзистенция, отсюда и пошло название этого философского течения.

Экзистенция - это духовный мир человека, поток его переживаний, чувств, мыслей. Это переживание человеком своего бытия в мире. И среди этих переживаний, настроений у человека преобладают чувства тоски, тревоги, одиночества, разочарования, страха, паники, отчаяния, ужаса. Экзистенциалисты делают акцент на негативных эмоционально-психологических состояниях человека. Эти негативные эмоции возникают у человека в безысходных, трагических ситуациях. Экзистенциалисты называют их пограничными (это ситуации на грани между жизнью и смертью, бытием и небытием). Отрицательные эмоции, настроения отражают истинный смысл бытия, действительное положение человека в обществе. Что касается положительных, приятных эмоций (радости, удовлетворённости, восторга), они всегда более или менее поддельны, фальшивы.

Человек предстаёт в философии экзистенциализма как существо страдающее. "Жизнь есть боль" - считают экзистенциалисты. Человек одинок в этом мире, ему неоткуда ждать поддержки и помощи. Таким образом, один из основных мотивов в философии экзистенциализма - это мотив трагического существования человека в современном мире.

В философии экзистенциализма существует ещё один, очень важный мотив. Несмотря на трагичность существования человека в мире, он должен решать проблему выбора своего жизненного пути. Экзистенциалисты отстаивают положение об открытости человека, о том, что человек - это проект, который им самим конструируется. "Человек сам себя выбирает" - пишет Сартр. Его жизнь - самоопределение, а не предопределение. И ничто - ни природные, ни социальные, ни божественные силы - не предрешают мышление и поведение человека. Основной постулат этики экзистенциализма состоит в том, что человек совершенно свободен в своей внутренней жизни, и от этой абсолютной свободы, как парадоксально выразился Сартр, ему не спастись. Свобода человека безгранична, во-первых, потому, что неисчерпаем духовный мир человека; во-вторых, человек не завершён как личность, он всегда пребывает в поиске.

Экзистенциалисты считают, что свобода выбора существует даже в самых трагических, казалось бы, фатальных ситуациях. В своём произведении "Миф о Сизифе" Камю обращается к мифологическому персонажу Сизифу, который в наказание за своё коварство и хитрость был обречён богами вечно вкатывать на высокую гору огромный камень. Едва достигнув вершины, этот камень выпадал из рук Сизифа, скатывался вниз и ему приходилось снова повторять свой тяжкий труд. Нечто подобное происходит и в жизни каждого отдельного человека. Камю призывал увидеть в образе Сизифа символ жизненного упорства и несгибаемости, желание не покориться своей судьбе. И в годы фашистской оккупации Франции "Миф о Сизифе" воспринимался как призыв к борьбе, к противостоянию фашистскому режиму, к выработке активной жизненной позиции. Сартр и Камю сами были активными участниками движения Сопротивления.

Таким образом, экзистенциалисты показывают в своих работах, что человеку всегда приходится выбирать способ поведения, жизненную позицию. При этом он может принять существующий порядок вещей, приспособиться к нему. Такую жизненную позицию Камю называет конформизмом. Она, по мнению Камю, ведёт к духовной деградации и распаду личности. А применительно к обществу она означает забвение, игнорирование индивидом общечеловеческих проблем, несмотря на их остроту и масштабность. Но возможна и другая жизненная позиция - это бунт - т.е. добровольный и активный протест человека против пороков существующего мира. Бунт - это подлинный способ существования человека. Одна из основных работ Камю называется "Бунтующий человек". Бунт - это восстание человека против собственного рабства, это обретение им чувства собственного достоинства, проявление человеческой свободы. Вся философия экзистенциализма была протестом против конформизма. Она призывала человека занимать активную жизненную позицию, стремиться к осуществлению своих целей, воплощению своих надежд.

Экзистенциалисты поднимают и разрабатывают ещё одну важную проблему - отношения свободы и ответственности. Они считают, что свободный человек несёт ответственность за всё совершённое им, а не оправдывает себя обстоятельствами. Чувство вины за всё совершающееся вокруг него - это чувство свободного человека.

Основная особенность экзистенциальной концепции культуры в том, что она связывает культуру с экзистенцией, которая реализуется в событии с другими как личность.

Под экзистенциальными основаниями культуры в философии существования понимаются подлинные отношения человека с собственным бытием, с миром, с бытием других, с трансцендентным, которые совпадают в специфически человеческом способе бытия.

Экзистенция в философии существования объявляется выразителем подлинных характеристик бытия мира, свободы, времени, общества, истории, мира результатов своей творческой деятельности. Описывая подлинный способ человеческого бытия как самопроектирование, свободу личности, временность, коэкзистенцию, историчность, экзистенциализм, тем не менее, обходит вопрос о том, как определяется подлинный способ бытия человека в мире, конституируемом в процессе его творческой активности. Радикально разделяя, человеческое бытие и бытие других сущих, философия существования в целом определяет как культуру духовное творчество экзистенциальных личностей в совокупности с их творениями. Так как раскрытие подлинности мира, общества, свободы, времени, истории происходит соответственно в самопроектировании, коэкзистенции, свободе личности, временности, историчности, то подлинность культуры обнаруживается в самом специфически человеческом способе бытия человека, который проявляет себя в обществе как личность.

Культура - это культура личности как специфически человеческий способ бытия человека в мире в сущностном событии с другими людьми. Культура личности - это собственный способ бытия культуры, объективируемый в процессе творчества. Культура общества - это модус собственного бытия культуры как бытие экзистенциального сообщества. Результаты творческой реализации культуры личности представляют собой несобственный способ бытия культуры.

Сущность культуры дорефлексивно обнаруживается в экзистенциальных ситуациях, что исключает её точную понятийную фиксацию, тогда как способ существования культуры в её модусах познаваем путём абстрактного постижения. В первом случае упускается то, каким способом существует культура, во втором остаётся невозможным полное раскрытие её сущности.

Карл Ясперс (1883-1969)

Существует единая мировая линия развития человеческой культуры. В мировой истории культуры выделяет 4 периода;

- прометеевская эпоха (первобытная культура: становление основных свойств человеческого бытия – использование огня и орудий труда, появление речи, табу, общества, мифа, культурного развития);

- «великие исторические культуры древности» (наличие письменности): египетская культура, индийская и китайская культуры (4-2 тыс. лет до н.э.) - история локальных культур;

- осевое время (около 500 лет до н.э.) - становление мировой культуры, заложены основы мировых религий, философии, основные понятия;

- техническая эпоха – создание новых информационных технологий, новых источников энергии (это новая Прометеевская эпоха, после которой должны возникнуть новые великие культуры).

Вопрос 3.Классическая модель культуры: культурно-исторический контекст возникновения и теоретические принципы.

В развитии европейской культурологии можно выделить важный период утверждения западной культуры (с эпохи Возрождения до середины XIX в.). Этому периоду свойственны чувство исторического оптимизма, вера в прогресс, убеждение в конечном торжестве разума и свободы, получившие выражение в идеологии Просвещения. Эти представления легли в основу классической модели культуры.

Классическая модель культуры является своего рода результатом освобождения человека от жестокой зави­симости от природного и божественного миров. В этой мо­дели человек — субъект культуры — выступает как разумное динамическое существо, развивающее свои духовные потенции, как творец культуры.

Классическая модель характера жестким разделением объ­екта и субъекта познания, предметом которого выступает надындивидуальная культурная реальность, из которой выводится культура отдельного человека. В основе этой модели культуры лежат принципы гуманизма, рационализма и историзма.

Принципы классической модели культуры:

1) евроцентризм – представление европейцев об особенностях своей культуры и ее безусловном превосходстве над всеми остальными культурами, способ судить о культуре остальных народов по их соответствию европейскому образцу;

2) гуманизм– осознание окружающего мира как продукта своей собственной творческой, продуктивной деятельности. Представление о человеке как свободной и самостоятельной личности, способной ценой собственных усилий выходить за пределы своей физической природы, получило название «открытие человека»;

3) рационализм. Человек в силу своей разумности сделал себя целью природы, а природу – средством по отношению к себе как к цели. Начиная с эпохи Возрождения философы признавали наличие «надприродного» в человеке, позволяющее создавать ему свой собственный мир. Разум – способность человека действовать в соответствии с собственными, а не навязанными целями. Гуманистический идеал личности – свободно мыслящая личность, наделенная разумом;

4) историзм. Культура напрямую соотносится с историей. Различные ее этапы отражают развитие культурного процесса. В классической модели осознается не только граница, очерчивающая область существования человека в окружающем мире, но и ее исторически изменчивый характер. На каждом этапе истории эта граница придает человеку новый образ и неповторимую индивидуальность.

В истории философского осмысления культуры можно выделить две основные модели культуры.

«Натуралистическая» версия классической модели культуры сводила культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видела в культуре человеческое продолжение природы (Вольтер, Руссо, Гольбах). Натура­лизм превращает культуру в одно из звеньев природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естествен­ного человека». Именно благодаря культуре человек не ис­ключается из природы, а образует высшее звено в ее разви­тии, обосновывает идеалы разумного человека из его естест­венных потребностей.

В идеалистической версии классической модели культуры культура выступает чисто духовным обра­зованием, обусловленным актами трансцендирующего из самого себя сознания. Классический идеализм как в его субъ­ективной (Кант: культура есть субъективное состояние и устремление личности), так и объективной (Гегель: культу­ра — этап развития абсолютного духа) интерпретациях не есть вульгарное неприятие предметных форм человеческой деятельности, это своего рода замещение данных форм духовной предметностью.

В марксистской философии классическая модель культу­ры получила материалистическую интерпретацию: культура осознается не как чисто духовная проблема воспитания и про­свещения индивида, а как проблема создания необходимых условий (прежде всего — материальных) для всестороннего и целостного развития человека. Эта трактовка основана на том, что культура может быть понята не из себя самой, а только в связи с обществом, с трудом, что культура есть не только совокупность его результатов, но и сам процесс чело­веческой деятельности.