Билет 7
1.Социо-культурная динамика и ее механизмы.
Культура - сложная многофункциональная открытая система, находящаяся в постоянном взаимодействии с внешней средой по обмену информацией и энергией. Культура обладает характеристиками, определяющими степень влияния на нее окружающей среды: изменчивостью и устойчивостью. Устойчивость - это способность сохранить и воспроизводить присущие данной культуре исторически сложившиеся идеалы, ценности, образцы.
Под культурной изменчивостью понимается самообновление культуры вследствие адаптации к изменившимся внешним условиям бытия сообществ. Но культура имеет также собственную логику развития. Поэтому факторами изменения может стать необходимость разрешения внутренних противоречий или деятельность пассионарных личностей.
Итак, культура способна к самовоспроизводству в виде культурных форм и элементов, удовлетворяющих духовным и витальным потребностям общества и индивида. Однако, длительное отсутствие изменений в культуре вследствие искусственного ограничения как внешних влияний, так и внутренних механизмов изменения посредством таких социальных институтов как государство, церковь, образование носит негативный характер. Стабильность культуры переходит в застой и изменение ее структуры в направлении упрощения, варваризации, примитивизма. Культурный застой находит выражение в состоянии длительного воспроизводства культурных форм почти без изменений. Модификация черт культуры во времени и пространстве соотносится с термином «социокультурная динамика». Данный термин в научный лексикон ввел ведущий социолог XX в. профессор Гарвардского университета наш бывший соотечественник П.А. Сорокин. Сам же термин «динамика» (от греч. dynamikos – «сила») в научный оборот ввел немецкий философ Г.В. Лейбниц (1646-1717) как учение о движении объектов под воздействием сил.
Процессы социокультурной динамики, происходящие в группах, в жизни индивидов, в рамках субкультур, в культуре определенного типа, в мировой культуре фиксируются на различных шкалах времени: - макромасштабные шкалы времени (100 и более; при рассмотрении мировой культуры или культуры определенного типа); - среднемасштабные шкалы времени (при исследовании отдельных культурных процессов (от 25-50 лет); - микромасштабные шкалы ( 1-25 лет) при анализе жизнедеятельности отдельных индивидов и групп.
Культурное развитие соотносится с понятием «культурное изменение», под которым понимаются любые трансформации в культуре (изменение в моде, внедрение отдельных изобретений, появление, создание новых художественных произведений). Однако термин «социокультурная динамика» употребляется для обозначения перехода культуры из одного качественного состояния в другое, для обозначения движения, которое носит целостный, упорядоченный, необратимый и закономерный характер как результат совокупных однонаправленных изменений. Данный процесс можно проследить, имея возможность дистанцирования, обратившись к прошлому, ведь «большое видится на расстоянии». Исследуя историческую реальность, мы замечаем: культурные изменения могут носить как прогрессивный, так и регрессивный характер. Если сумма позитивных последствий крупномасштабных изменений в обществе превышает сумму негативных, то речь идет о прогрессе, в противном же случае наблюдается регресс.
Социокультурный прогресс - это глобальный всемирно-исторический процесс восхождения человеческого общества от состояния дикости к вершинам цивилизации. Главным критерием культурного прогресса является рост гуманизма общества и личности. Важными характеристиками культурных изменений являются темп и ритм - понятия, связанные с интенсивностью развития и скоростью протекания социокультурных процессов.
Механизмы культурных изменений
Социокультурный процесс может быть представлен как чередование длительных эволюционных (постепенных) и революционных (скачкообразных) периодов. Данные процессы предполагают протяженность во времени, однако при этом представление о времени в его физическом и социокультурном измерении совпадают далеко не всегда: мы говорим «золотой век Перикла», имея ввиду неполные 50 лет расцвета греческой культуры (463-429 гг. до н.э.), когда политический деятель и оратор Перикл играл главную роль в общественной жизни демократических Афин. А каковы хронологические рамки «серебряного века» русской культуры? Мы с удивлением замечаем, что период небывалого взлета философской мысли, художественного творчества, науки не укладывается даже в 40 лет!
Авторы книги «Анатомия кризисов», сравнивая эволюцию таксонов в природе и социокультурном пространстве (летающих, плавающих, движущихся по земле), акцентируют внимание на несопоставимые по скорости результаты социокультурного развития, связанные с творческим гением человека. Таким образом, представление о времени в социокультурном плане связано с напряженностью и насыщенностью творческих исканий, масштабностью и разнообразием их позитивных результатов, радикальными изменениями в общественном сознании и бытии. К примеру, что такое «неолитическая революция»? Качественный скачок в жизни первобытного общества, растянувшийся на тысячи лет!
В соответствии с динамическими характеристиками социокультурного процесса на основании фактографического материала можно выделить:
1) культуры с доминантой эволюционных процессов, («циклическое развитие», характерно для восточных обществ);
2) культуры, развитие которых сопровождается многочисленными революционными изменениями («прогрессивное развитие», характерно для западного общества);
3) культуры, в которых изменений не происходит («реликтовые общества», застывшие на уровне первобытности; австралийские аборигены, пигмеи центральной Африки и др.)
Для характеристики современного этапа социокультурного прогресса применяется термин «модернизация». Рассматривая социокультурные изменения в рамках одной страны, государства можно обнаружить ситуацию, когда модернизация подготовлена всем ходом общественного развития страны. Такая модернизация начинается не с экономической сферы, а с культуры, «снизу» и называется «органической». «Неорганическая» модернизация - ответ на внешние вызовы со стороны более развитых обществ. «Неорганическая» модернизация начинается «сверху», с политической и экономической сферы. В этом случае имеет место культурный лаг.
Культурный лаг (термин введен У. Осборном в 1929 г.) – ситуация, когда культурные изменения происходят неравномерно, одни части культуры изменяются быстрее, а другие медленнее. В тех случаях, когда материальная культура, научно-технический прогресс опережает развитие общественного сознания, духовной жизни общества имеет место культурное запаздывание. Ценностный мир человека не успевает приспосабливаться к изменениям, связанным, например, с интеграцией в жизнь общества открытий из области медицины, биологии, генной инженерии, атомной физики, информатики. Это приводит к нравственной дезориентации, растерянности, разрушению шкалы ценностей, подмене ее ложными ориентирами. В обществе может возникнуть состояние апатии, разочарованности, разрушения социальной солидарности - то состояние, которое французский социолог Э. Дюргейм (1858-1917) обозначил как аномия(от франц.anomie – отсутствие закона, организации).
Модернизация как переход от традиционного общества к индустриальному на Западе произошла органично в течение 17-19вв. Индустриализации экономики предшествовал глубокий переворот в общественном сознании, возникновение новой картины мира, демократизация в политической и социальной сфере. Почва этих изменений была заложена еще в эпоху античности реформами афинского политического деятеля Солона (VI в. до н.э.), идеологией гуманизма в эпоху Возрождения и протестантской религией.
Однако в России ситуация принципиально иная, ибо культура России представляет собой особый уникальный мир, не предполагающий слепое копирование по западному образцу. Страшным потрясением национальных культурных основ были прогрессивные, но не учитывающие органику русской жизни петровские реформы, приведшие к расколу внутри нации. Насильственное изменение форм государственного правления в 1917г. вело к братоубийственному ее уничтожению, уничтожению самой культуры. В 90-х годах перестройка жизни российского общества началась с радикальных изменений в экономической, политической сферах, социальной сферах с ориентацией на рыночный либерализм. Данная модернизация, вызванная прежде всего идеологическими установками при отсутствии глубинных исторически обусловленных источников, явилась догоняющей. Реформирование основных сфер жизни происходило с полной дискредитацией традиционной российской культуры.
Эту ситуацию можно обозначить термином «вестернизация» - агрессивное навязывание ценностей западного общества как единственно верной модели прогрессивного развития -распространение западной системы предпочтений, прагматизма и индивидуализма, образа жизни в целом, лингвистических заимствований, нивелирования национальных ценностей в результате роста массовой американизированной культуры. По существу происходит процесс повторной социализации взрослого человека, усвоение им ценностей и культурных черт чуждой культуры, которая наслаивается на обычаи и традиции родной культуры – аккультурация.
Конкретным выражением и элементарной частицей культурных изменений является изобретение (не только в области науки и техники, но и в сфере социокультурных отношений). Все изобретения в той или иной мере приводят к изменениям и появляются в результате: а) культурных заимствований; б) стихийного проникновения культурных элементов(«культурной диффузии»); в) независимого открытия.
Существуют различные механизмы культурных изменений на микро- и макроуровнях. Процесс преемственности по передаче опыта предшествующих поколений последующим через обучение называется культурной трансмиссией. Процесс накопления культурного наследия называетсякультурной аккумуляцией. Аккумуляция имеет место тогда, когда к культурному наследию добавляется большее количество новых элементов, чем отбрасывается старых. Культурная интеграция - взаимосвязь различных частей или элементов культуры. Культурная экспансия - это расширение сферы влияние доминирующей культуры за ее первоначальные пределы. Примером культурной экспансии может служить уже упомянутая вестернизация. Однако в истории существуют и позитивные примеры данного явления. Так, результатом распространения греческой культуры и языка на территории Древнего Востока в период походов Александра Македонского стал синтез двух великих древних культур, взаимное их обогащенных новыми традициями и формами, рождение культуры эллинизма.
Каждое поколение привносит в культуру что-то свое: нравы, обычаи, вкусы, манеру поведения, научные и художественные открытия. Развитие культуры включает в себе две тенденции: сохранение накопленного и создание нового, сохранение сложившегося стереотипа и его преодоление. Традиция - это результат веками и тысячелетиями накопленных знаний, форм и правил поведения, опыта, нравов, обрядов, обычаев. Традиция - это элемент целостного длительного развития культуры, который исторически воспроизводится на протяжении длительного времени и может существовать в различных типах культур. Традиции осуществляют связь времен и знаменуют избирательное овладение культурным наследием предшествующих поколений для решения современных социокультурных задач. Каждая из традиций сложилась на определенном этапе развития народа и общества и несет на себе печать своего времени. Однако, оказавшись плодотворной, она становится необходимой и следующим поколениям людей. Без использования накопленного опыта, знаний, умений каждое поколение вынуждено было бы начинать все снова. Культурные традиции разнообразны, и не все из них оказываются плодотворными (пример: кровная месть, побивание камнями, возведение замков и мостов «на крови»).
У каждого народа в зависимости от природных и климатических условий, своеобразия исторического развития, национальных особенностей сложились обычаи, привычки, обряды, символы, формы общения, язык. Но механическое повторение сложившихся в ранние эпохи традиций в новых условиях ведет к вырождению, становится эпигонством. Появление в культуре нового неизбежно и необходимо. Однако попытка создать новое вне связи с уже имеющимися и проверенными временем формами без опоры на традиции ведет к разрушению органической целостности культуры.
В каждой из форм культуры взаимодействие традиций и новаторства, накопленного человечеством опыта, имеет свои особенности. Итак, традиция и новаторство сосуществуют в диалектическом единстве. Так, фовизм и абстракционизм, течения модернизма, разрушающего каноны классического искусства, питаются истоками народного творчества. Постмодернизм, являя совершенно новую парадигму в искусстве, базируется на свободном использовании стилей и художественных приемов прежних эпох. Отсюда традиции и новаторство - две взаимосвязанные стороны развития культуры, определяющие наличие в ней как устойчивых, так и меняющихся элементов. Нарушение этой связи, отказ от того, что наработано столетиями, опасно разрушением культуры.
Культура, находится под влиянием совокупности географических, экономических, исторических и прочих факторов, но обладает собственной логикой развития. Внутренняя динамика культуры не совпадает напрямую ни с материальным производством, ни социальным состоянием общества.
IX век в истории славянского народа открывает новую страницу. Начинается процесс собирания славянских племен под единой княжеской властью с помощью военной силы - рождается молодое сильное государство. Образование Киевской Руси принято относить к призванию на княжение в Новгород в 862 году варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, а конец - к правлению Владимира Мономаха (1113-1125). Таким образом, хронологические рамки эпохи Киевской Руси - середина IX - начало XII века.
В культурологическом плане начало нового этапа следует связывать с принятием Русью христианства. Крещение Руси в 988 году стало поворотным пунктом в истории и культуре восточнославянских племен. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства. После этого Киевская Русь пережила подъем культуры, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень. В течение четырех последующих столетий Киевская Русь сформировалась в хорошо управляемое демократическое городское рыночное общество. В период наивысшего расцвета в ХI веке ее население достигло 7-8 млн человек, включая такие развитые городские центры, как Киев, Новгород и Смоленск. Это было самое большое и населенное государство Европы.
Византийское наследие означало для России способ приобщения к культуре эллинизма, а через нее - к истокам культуры латинского Запада, Ближнего Востока и Древнего Египта. Контакты с Византией продолжались и в более позднее время. На протяжении веков культура и образование в России в значительной мере строились по византийскому образцу, что проявилось в создании в конце XVII века при непосредственном участии греко-византийских просветителей, братьев Лихудов, Славяно-греко-латинской академии. Православные книги впитали в себя искусство греческой риторики, минуя латинское посредничество.
Характер исторического выбора, сделанного в 988 году князем Владимиром, не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Многообразные торговые и политические отношения связывали Древнюю Русь с Западной и Центральной Европой, с одной стороны, Византией и Азиатским Востоком - с другой. Уже в Х веке Древняя Русь оказалась в центре транзитных торговых путей, соединявших ее западных, восточных и южных соседей - из Северной Европы в Византию. В IX-Х веках был известен и Волжский путь, по которому восточные товары и монеты поступали через русские земли в Западную Европу, а также дорога по Дону, Нижней Волге и Каспию до Багдада, которой пользовалось население южных областей восточнославянского мира.
Христианство византийского образца, впоследствии получившее название православие (т.е. истинной, единственно правильной веры, наилучшего способа прославления Бога), составило ценностно-смысловое «ядро» всей древнерусской культуры, какие бы внешние формы она не принимала - все было освещено христианской традицией, религиозными идеалами и ритуалами, авторитетом Библии и отцов церкви. Сам культ бога-человека - важнейшая культурная ценность. Если раньше славянские народы поклонялись многочисленным духам и богам, олицетворявшим силы природы, то теперь они стали верить в божество, «явившее на земле Божественное и человеческое», как подчеркнул митрополит Киевский Илларион, автор «Слова о Законе и Благодати». Христианизация сделала русского человека носителем нового морального кодекса, основанного на культе совести. Духовность становится главным содержанием личности. Она вытекает из высшей евангелийской заповеди «всеоткрытой» любви к богу, к себе, ближнему и даже врагу своему. Принятие христианства позволило русской культуре через контакт с Византией преодолеть локальную ограниченность и приобрести универсальное измерение.
Огромным культурным переворотом в Киевском государстве было введение единой письменности. Принесенная из Византии и Болгарии (из Болгарии к нам пришли два алфавита - глаголица (II пол. IX в.) и кириллица (на рубеже IX - X вв.), создание которых связывают с именами византийских монахов - миссионеров Кирилла и Мефодия) церковнославянская письменность послужила основой для развития русской письменности и для выработки древнерусского литературного языка и, таким образом, церковь заложила основы национальной русской культуры. О широком распространении грамотности среди различных слоев общества имеются многочисленные летописные и археологические свидетельства. Достаточно вспомнить о новгородских и псковских берестяных грамотах, представляющих собой частные письма, счета, завещания, торговые записи и т.д., повсеместно встречающихся начиная с XI века. Обучение детей велось на родном языке. Действовали светские, городские, церковные и монастырские школы. Есть сведения, что в 1086 году при Андреевском монастыре в Киеве была основана женская школа. Имелись и высшие школы, готовившие к государственной, культурной, церковной деятельности. Из них вышли многие выдающиеся деятели древнерусской культуры - митрополит Илларион, летописец Нестор, Сильвестр, математик Кирик, философ К. Туровский и др. В Киевской аристократической среде довольно широко изучались иностранные языки. Так, Всеволод Ярославович знал пять языков. Со значительным распространением грамотности связана и популярность книги в Древней Руси. Это были церковные произведения (проповеди, богослужения, жития святых), географические описания - «Топография» Козьмы Индикоплова, «Сочинения об устройстве мира» («Шестоднев» Иоанна Экзарха болгарского), о животных («Физиолог»), переводы греческих романов («Александрия» - роман из жизни Александра Македонского).
Среди жанров древнерусской литературы центральное место занимает летопись, развивающаяся в течение восьми веков (XI-XVIII вв.). Ни одна европейская традиция не обладала таким количеством анналов, как русская. Чаще летописанием на Руси занимались монахи, прошедшие специальную выучку. Составлялись летописи по поручению князя, игумена или епископа. Но не следует преувеличивать официозный характер древнерусского летописания, как это делает иногда историческая наука. В действительности летописцы проявляли независимость мысли, отражая точку зрения широких масс на то или иное событие, нередко критикуя действия князей. Древнейшая летопись - «Повесть временных лет» монаха Печерского монастыря Нестора. Выдающимся произведением древнерусской литературы XII в. является «Слово о полку Игореве», созданное неизвестным поэтом. Из житий и летописей мы .и сегодня можем узнать о реальных исторических деятелях эпохи: Владимире Святославиче, Ярославе Мудром, Владимире Мономахе и др.
Древнейшим памятником, дошедшим до нас, является «Слово о законе и благодати» Иллариона, написанное автором между 1037 и 1050 гг. Основная идея «Слова» - равноправность всех христианских народов независимо от времени их крещения - направлена против учения византийской церкви об еѐ исключительном праве на всемирное господство. Особо необходимо сказать об историзме древнерусской литературы. В силу собственной молодости или хорошо усвоенного от учителей урока, литература Древней Руси, несмотря на свое жанровое многообразие, представляла мир в целом, даже тогда, когда (как было отмечено выше) описывался какой-нибудь конкретный сюжет. В этом - своеобразный историзм, охватывающий собой все временные и пространственные представления и образы древнерусского писателя и читателя. Литература обладала все охватывающим внутренним единством - темы и взгляда на мир. Поэтому древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет - мировая история, а тема - смысл человеческой жизни. Литература взяла на себя роль объединяющего центра в сложившемся и укореняющемся «двоеверии» и «двоекультурье».
В целом, перенесенные на русскую почву духовные ценности Византии: еѐ церковная догматика, философия, идеология, этика и эстетика подвергались здесь глубокой трансформации, приобретали совсем иные черты под влиянием национальных творческих сил. Уже в «Слове о Законе и Благодати» Иллариона Византия причисляется к «старым» странам, а Русь - к «молодым», за которыми будущее. Чуть ли не с самого момента вхождения Руси в сферу византийского влияния были заметны тенденции к отторжению этого влияния и поиска самостоятельных путей. Это чувствуется, прежде всего, в архитектуре. После строительства СпасоПреображенского собора в Чернигове (1036), воплотившего типичные черты византийской архитектуры (пятикупольность, хоры), уже при создании Десятинной церкви в Киеве (XI в.) выявились чисто русские, не свойственные Византии черты: многокупольность (до 25 куполов), пирамидальность композиции. Постепенно формируется общерусский национальный стиль, которому присущи башнеобразные формы, динамичная, устремленная вверх композиция. Яркие примеры этого стиля - церковь Вознесения в Коломенском, храм Василия Блаженного. Отличительной чертой искусства домонгольской Руси, и особенно Киевской, является монументальность форм. Средствами монументализации были крупный масштаб, фронтальность и замедленный ритм движения фигур, особая структура линий, отдаленно напоминающих античную классику. Образцом такого монументального синтеза искусств является София Киевская, построенная в первой половине XI в. при Ярославе Мудром. В основу этого сооружений легла византийская система крестово- купольной церкви. Тринадцать куполов св. Софии постепенно и плавно повышались к главному центральному куполу и образовывали величественную композицию, проникнутую спокойствием, силой и особой значительностью. Художественный образ постройки воплощал идею величия Киевской державы.
Не менее масштабны идущие от киевской традиции и иконы. Например, Георгия - воина из Юрьева монастыря Новгорода (2,3 м), икона Богоматери Великой Панагии (так называемой «Ярославской Оранты»), В ряду изобразительных искусств ведущее место также принадлежало монументальной живописи - мозаике и фреске, с их простым лаконичным языком и условностью жестов фигур. Накопление самобытных черт, отражающих своеобразие древнерусской живописи, приводит к качественно новым художественным решениям: такова живопись Спасо-Мирожского монастыря в Пскове (середина XII в.), церкви Св. Георгия в Старой Ладоге (80-е годы XII в.), Спаса Нередицы в Новгороде (1199 г.). На протяжении нескольких столетий культура Руси обогащалась благодаря новым связям. Уже к концу XI в. она достигла уровня передовых стран Европы, а в XII в. продолжала поступательное движение. Выделение феодальных княжеств первой трети XII в. не только не приостановило развитие культуры, но и содействовало еѐ расцвету.
Однако развитие древнерусской архитектуры (как и искусства вообще) было прервано, причиной тому стало монголо-татарское нашествие. Существует точка зрения, принадлежащая евразийцам и Н. Гумилеву, согласно которой монголо-татарское нашествие не привело к упадку русской культуры, т.к. активных военных действий со стороны Орды не было. Однако известно, что с 1228 по 1462 гг. на Руси было проведено 302 военные кампании и 85 крупных сражений, уподобивших Русь военному лагерю. Монголо-татарское иго - это 14 видов различных податей, «ордынский выкуп», который составлял тонну серебра в год. Иначе, средства, которые могли бы быть вложены в культуру, уходили на спасение народа от физического уничтожения. Эти обстоятельства дают основание воспринимать ордынское иго как фактор, отрицательно сказавшийся на развитии русской культуры. Оно существенно повлияло на: - состояние городов, бывших традиционно центрами культуры; состояние художественных ремесел, исчезает искусство перегородчатой эмали, забывается секрет изготовления хоролужной стали, исчезает каменное строительство, чеканка и т.д.; - качество земледелия, т.к. население было вынуждено мигрировать с плодородных земель на менее плодородные; - структуру общества, уничтожается верхний слой общества, прежде всего те, кто отказывается принимать от ордынских ханов ярлык на княжение; - международное положение Руси, оказавшейся в изоляции и вынужденной выдерживать экспансию со стороны немецких, шведских, венгерских завоевателей.
Древнерусское искусство до нашествия монголов являло собой поразительно яркую и цельную картину. Однако в XII-XIII вв. могущество Киевской Руси приходит к упадку. Начинается период феодальной раздробленности, который охватывает XII-XV вв. В середине XII века насчитывалось 15 крупных и мелких удельных княжеств, накануне монгольского нашествия на Русь (1237-1240) - около 50, а в XIV веке число их приближалось к 250. Политически страна напоминает лоскутное одеяло. Единое государство превращается в конфедерацию полузависимых княжеств, каждое из которых всеми силами стремится подчеркнуть свой суверенитет. Общее культурное пространство разбивается на локальные культурные центры, в которых формируют сяместные художественные школы (Киев, Новгород, Владимир и Суздаль, позже Москва и Петербург). В это время ведущими являлись три школы: владимиро-суздальская; новгородская; московская. Две другие школы - псковская и строгановская - представляли хотя и самобытное, но не самое выдающееся явление.
Владимиро-суздальская школа в ХII - начале ХIII века была одной из главных (соборы во Владимире, церковь Покрова-на-Нерли). Для нее характерны изысканность пропорций, резной белокаменный декор (рельефные композиции, аркатурные пояса), для живописи - одухотворенность образов, величавость ритмов (росписи Дмитриевского собора во Владимире, 1197).
Новгородская школа сыграла важнейшую роль в развитии русской иконописи и фресковой живописи средних веков; существовала в период с ХII по ХVI в. Больше всего она прославилась своими иконами (фресками) и церковной архитектурой. Памятникам зодчества новгородской школы (Софийский собор, 1045-1050; древние храмы Новгорода) свойственны монументальная простота форм, компактность объемов. Собор Св. Софии (XII в.), собор Антониева монастыря (1117), суровый и мощный Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119, мастер Петр) - характерные памятники новгородской школы, в творческом стиле которой ощущается мощное дыхание романской архитектуры.
В конце ХIV века в новгородскую иконописную школу вошло талантливое поколение византийских эмигрантов из Константинополя, среди которых больше других прославился Феофан Грек (1340-1405). Вместе с А. Рублевым и Прохором с Городца в 1405 году он расписал старый Благовещенский собор в Московском Кремле. Произведения Феофана Грека (фрески церкви Спаса Преображения в Новгороде, 1378; иконы) отличаются монументальностью и внутренней силой образов.
Московская школа. Как и другие местные школы, московская школа прославилась в области иконописи и зодчества. Расцвет московской иконописной школы приходится на период с 1400 года по конец ХVI века. Она дала миру великих мастеров - Андрея Рублева ("Троица" которого, хранящаяся в Третьяковской галерее, представляет собой самый выдающийся шедевр иконописи из всего, что создано человечеством) и Дионисия. Ее ранний период проходил под влиянием художников новгородской школы, прежде всего Феофана Грека, который около 1400 года переезжает в Москву. Иконы и фрески Рублева (ок.1360 - ок.1430), отличают изысканность линий и внутреннее сияние цвета, глубокая человечность и возвышенная одухотворенность образов. В искусстве Дионисия (ок.1440 - после 1502) разум победил, а затем вытеснил религиозную искренность и страстность. В отличие от монаха Рублева, он был мирянином, рано проявил свой талант и рано получил вельможных покровителей.
3. Культура средневековой Европы.
Наиболее распространенная периодизация средневековой культуры отражает три ее состояния. С V по X век происходит формирование культурных основ, это время называют ранним средневековьем. ХI-ХПI века - зрелое средневековье - период наивысшего расцвета, наиболее яркого проявления всех особенностей этой культуры. ХIV-ХVI века считают поздним средневековьем, хотя на юге Европы уже с XIV века начинает формироваться культура нового времени, дав начало весьма яркому периоду в европейской культуре - эпохе Возрождения. Позднее средневековье характеризуется нарастанием кризисных явлений в традиционной культуре и расцветом городской культуры, подготовившей светскую культуру нового времени.
Основой культуры средневековья стало христианство. В основе христианского миросозерцания лежит идея творения, поэтому всякая природа осознается как проявление божественной мудрости, символическое выражение определенного отношения Бога к человеку. Кроме этого основой христианства являются десять заповедей, которые спасают человека от его грехов. Любовь к ближнему, смирение, сострадание, вот что может помочь человеку найти Бога. Христианство учило, что человек склонен к греху и не может без помощи церкви получить спасение. Воздействие церкви на феодальное общество было огромным, хотя и не одинаковым в различных странах.
Важнейшие особенности христианства заключались в том, что новая религия поставила на первое место ценности этического характера и провозгласила жизнь духовную как подлинную в противоположность жизни «материальной» как преходящей и греховной. Представление о том, что справедливость может быть достигнута лишь в жизни после земной смерти, еще раз подчеркивало несовершенство и суетность земной жизни и обосновывало необходимость руководствоваться ценностями идеальными, которые отражают жизнь истинную и вечную.
Средневековое искусство, как и вся средневековая культура, было основано на верности традиции и незыблемости авторитетов. Анонимность художественного творчества, следование канонам, существование в рамках заданных тем, сюжетов и образов - важные типологические характеристики средневековой художественной культуры.
Несмотря на то, что христианство было оплотом и стрежнем всей средневековой культуры, она не была гомогенной. Достаточно четко она распадалась на три пласта, к которым впоследствии присоединился и четвертый. Уже в ХI-ХII веках европейское средневековое самосознание представило современную себе социальную структуру в виде трех групп: «те, кто молятся», «те, кто воюют» и «те, кто трудятся», то есть священнослужители, воины и крестьяне. С формированием городской культуры в результате роста и усиления городов в период зрелого и позднего средневековья появилась еще одна социальная сила - горожане, бюргерство. Каждая из этих четырех социальных групп средневековья создала свой культурный пласт, связанный с другими общностью идеологических и практических установок, но вместе с тем реализовавший эту общность в разных формах, отразив разные стороны христианского мировоззрения.
Средневековое крестьянство стало основным носителем и выразителем народной культуры. Складывалась эта культура постепенно на основе сложного и противоречивого соединения дохристианского мировоззрения с христианскими представлениями. Несмотря на то, что христианская церковь боролась с проявлениями язычества, народная культура сохранила множество элементов языческой обрядности, символики и образности.
Формирование воинского сословия происходило постепенно и неравномерно в разных частях Европы. В результате установления иерархической системы вассально-сеньориальных связей и закрепления за светскими феодалами монополии на военное дело понятия воина и знатного человека сливались в слове «рыцарь».
Рыцарство возникло как общность воинов - от малоимущих до самых правительственных «верхов». Расцвет рыцарской культуры пришелся на ХI-ХП века, а в ХIП-ХIV веках рыцарство по существу превратилось в замкнутую аристократическую воинскую касту, доступ в которую извне был чрезвычайно сложен, а иногда и невозможен. С усилением роли городского ополчения и распространением наемных воинов в боевых действиях роль рыцарства начинает уменьшаться. Параллельно этому приходит в упадок и рыцарская культура, вытесняемая новыми культурными явлениями.
Культура рыцарства опиралась на особую идеологию. Важным понятием для системы рыцарских ценностей стало представление о Куртуазностькуртуазности (от фр. «courteis» - учтивый, рыцарский) как особом поведении благородных людей. Понятие о благородстве стало ключевым для рыцарского поведения. Кодекс рыцарской чести называл среди необходимых качеств рыцаря щедрость, сострадание к слабым, верность, стремление к справедливости и многое другое, особым образом сочетая христианские добродетели с воинскими достоинствами.
Средневековое духовенство было, с одной стороны, весьма сплоченным и организованным - церковь имела четкую иерархию, с другой стороны - это было довольно неоднородное сословие, так как в него попадали представители разных уровней общества - и социальных «низов», и аристократических семейств. В соответствии с решающей ролью христианства духовенство во многом регламентировало культуру - и идеологически, и практически: на уровне, скажем, канонизации художественного творчества. В этом смысле можно говорить об определенном влиянии культуры клерикальной на народную культуру и культуру светских феодалов. Вместе с тем нужно отметить и самостоятельную ценность культуры духовенства - ряд ее явлений имел исключительную ценность как для средневековой культуры Европы, так и для судеб европейской и мировой культуры в целом. В первую очередь речь идет о деятельности монастырей, сохранявших и воспроизводивших многие культурные ценности.
Возникшее на Востоке в III-IV веках как отшельничество, уход из мира монашество в средневековой Европе изменило свой характер. В результате этого возникли монастыри, основанные на принципе общежития с общим хозяйством и общими культурными задачами. Средневековые европейские монастыри приобретали характер важнейших культурных центров, их роль, особенно в период раннего средневековья, трудно переоценить. Значительная часть наследия древности была сохранена в монастырских библиотеках несмотря на отрицательное отношение христианской церкви к языческой античности. Как правило, каждый монастырь имел библиотеку и скрипторий - мастерскую по переписыванию книг, а кроме этого - еще и школы. В некоторые периоды средневековья монастырские школы представляли собой практически единственные очаги образования.
В качестве четвертого, самого позднего по времени формирования, культурного пласта средневековья следует назвать городскую культуру, отметив, правда, тот факт, что горожане представляли собой неоднородную в социальном смысле массу. Тем не менее городскую культуру можно рассматривать в известной целостности как, так сказать, горнило, в котором выплавлялись основы культуры нового времени, соединяя традиционные христианские ценности и представления с реалистичностью и рационалистичностью, иронией и скепсисом в отношении сложившихся авторитетов и устоев.
Для формирования системы образования в средневековой Европе существенным оказалась культурная преемственность: были восприняты основные принципы античной школьной традиции и прежде всего - учебные дисциплины. «Семь свободных искусств», как их называли, изучались в два этапа. Начальный уровень - «тривиум» - включал в себя грамматику, диалектику и риторику. Грамматику считали «матерью всех наук», она давала основы образования. Диалектика знакомила с началами формальной логики и философии, а риторика помогала красиво и убедительно излагать свои мысли. Второй уровень предполагал изучение арифметики, геометрии, астрономии и музыки, причем музыка понималась как учение о числовых соотношениях, на которых основывается мировая гармония.
В ХII-ХIII веках в Европе появились первые университеты - высшие учебные заведения, получившие свое название от латинского слова «universitas», что означает «совокупность». Университет состоял из ряда факультетов: артистического, где изучались традиционные для средневековья «семь свободных искусств», юридического, медицинского и богословского. Специальными документами университетам давалась административная, финансовая и юридическая самостоятельность.
Практически на всем протяжении периода средневековья именно христианство определяло специфику знания и форм его существования, обусловливало цели и методы познания. Средневековое знание не было систематизировано. Теология или богословие в соответствии с общим характером средневековой христианской культуры было знанием центральным и универсальным. По существу теология вмещала в себя и прочие области знания, которые периодически выходили за ее рамки и возвращались в них.
Основные направления средневековой художественной культуры
Исторические представления средневековья отразились в различных хрониках, биографиях. Описаниях деяний и, конечно, - в героическом эпосе. Средневековый эпос, бывший явлением словесного творчества, вместе с тем отразил важнейшие коллективные представления: восприятие времени и пространства, основные ценностные установки, поведенческие принципы, эстетические нормы. Европейский средневековый эпос был генетически связан с мифологиями так называемых варварских народов и отражал характерный для них образ жизни и картину мира. В качестве наиболее известных следует назвать англосаксонский эпос «Сказание о Беовульфе», германский эпос «Песнь о Нибелунгах», испанский - «Песнь о моем Сиде», французский - «Песнь о Роланде» и исландские саги.
Поэтическое творчество средневековья, начав формироваться в эпических произведениях, в дальнейшем тесно связано с рыцарской культурой. Лирические и хвалебные песни, стихотворные изложения тех или иных подвигов рыцаря послужили, так сказать, поэтической школой средневековья. Поэтическая традиция начинала складываться еще в раннем средневековье, но наиболее ярко проявилась в зрелый период. Тогда в разных уголках Европы возникло увлечение творчеством поэтов-рыцарей, которых на юге Франции называли Трубадуртрубадурами, на севере Франции - Трувертруверами, в Германии - Миннезингерминнезингерами.
В рамках рыцарской культуры в XII веке начала формироваться и прозаическая литература Рыцарский роман достаточно быстро обрел популярность и стал важной частью средневековой внерелигиозной культуры. Многие романы основывались на событиях кельтского эпоса о короле Артуре и рыцарях Круглого стола. Известная всем повесть о трагической любви Тристана и Изольды тоже основывается на эпических историях. Рыцарские романы создавались на разных европейских языках и имели, так сказать, орнаментальную структуру: приключение героев как бы «нанизывались» одно на другое; характеры персонажей при этом не имели развития. К ХIV-ХV векам жанр рыцарского романа пришел в упадок, в рамках городской культуры начали появляться пародии на рыцарский роман - плутовской роман иронично излагал подвиги, традиционные для героев-рыцарей.
Городская культура становится почвой для формирования ряда новых жанров словесности. В первую очередь это жанры сатирические и пародийные. Возникновение иронии, пародии - особенно ярко это видно на примере традиционных культур - свидетельствует о переосмыслении важнейших культурных основ. По существу это говорит о том, что прежняя картина мира нуждается в пересмотре, что она уже не соответствует культурной реальности. Рационалистичность и практицизм формирующейся городской культуры приходили в противоречие с устоявшимися ценностями и жизнеустройством. В искусстве это проявилось в сатирико-пародийных тенденциях. Стремительно развивавшихся в конце зрелого средневековья и в поздний период. Яркой страницей сатирического и пародийного творчества стала поэзия вагантов - бродячих школяров и студентов.
На рубеже между поэзией средневековья и Возрождения находится творчество французского поэта XV века Вийон Ф.Франсуа Вийона. В его творчестве нашли отражение и сцены из жизни парижского «дна» и ирония в адрес ханжества и аскетизма, мотивы смерти сменялись прославлением радостей жизни. Гуманизм его поэзии, стремление к полноте ощущения жизни позволяют видеть в творчестве Вийона прообраз ренессанского искусства.
И еще одно имя нельзя не назвать, говоря о средневековой литературе. Это - Данте А.Данте Алигьери, последний поэт средневековья и первый поэт нового времени, как его иногда называют. Поэта «Божественная комедия». Написанная Данте принадлежит к лучшим достижениям мировой культуры.
Пространственные искусства средневековой Европы были представлены главным образом архитектурой и скульптурой. Часто можно уменьшать, как архитектуру называют ведущим видом средневекового искусства. Это не совсем так. Действительно, среди наиболее ярких явлений средневековой культуры называют сооружения романского и готического стилей. Но важно помнить, что их строительство было не самоцелью. Архитектура, особенно храмовая, должна была играть служебную роль: она создавала замкнутую, насыщенную символикой среду для проведения службы. Архитектура по сути дела лишь создавала условия для главного - несения «слова божьего».
Достаточно часто обращают внимание на синтез архитектуры и скульптуры как на одну из важных характеристик средневековой европейской культуры. Но, может быть, точнее было бы сказать о синтезе целого ряда искусств в христианском храме, В средневековье европейском внутри этого синтетического целого на первый план выходят архитектура и скульптура.
Романский архитектурный стиль появился в Европе в X веке и отличался суровостью, простотой и строгостью. Существенной характеристикой романского стиля была его универсальность - этот стиль характеризует и светские, и религиозные постройки. Церкви, замки, монастырские комплексы располагались на возвышенности, господствуя над окружающим пейзажем. Мощные стены, узкие окна, пропускающие немного света, подчеркивали то, что романская постройка вне зависимости от ее назначения - это прежде всего крепость. И действительно, нередко во время военных действий стены церкви или монастыря служили надежной защитой.
Совершенно иной образ взаимоотношений земного и божественного возникал при взгляде на готические сооружения. Готический стиль, сформировавшийся в XII веке и достаточно было распространившийся по Европе, воплотил архитектурную легкость, воздушность, изящество, устремленность ввысь. Готические постройки как бы прорывали земное пространство, воплощая собой устремление к ценностям иного порядка. Каркасная арочная система, многочисленные окна, украшенные витражами, позволяли создать в готических зданиях особые интерьеры, наполненные светом и воздухом. Чаще всего в готическом стиле были построены городские соборы, но встречались и светские сооружения - ратуши, торговые ряды и даже жильте дома.
Наряду со значительным развитием скульптуры собственно изобразительное искусство в европейской средневековой культуре почти не развивалось. Живопись была представлена главным образом росписями алтарей и книжными миниатюрами. Лишь на закате средневековья появился станковый портрет и зародилась светская монументальная живопись.
Нельзя не сказать несколько слов о театрализованных представлениях средневековой Европы, опровергая распространенное мнение о том, что театральное искусство в период средних веков прекратило свое существование. Хронологически первыми возникли театрализованные представления, сопровождающие церковную службу, - литургическая и полулитургическая драма, разъяснявшие и иллюстрировавшие события Священного писания. Параллельно с этим в творчестве бродячих исполнителей формировались начала светского театрального искусства, которое впоследствии в период позднего средневековья реализовалось в жанре площадного фарса.
Религиозная и светская линии особым образом соединились в трех театрализованных формах средневековья - моралите, миракле и мистерии. Аллегорические фигуры моралите и чудесные истории миракля имели ярко выраженный дидактический характер, и хотя эти жанры не были прямым образом связаны с христианскими сюжетами, в них отразились основные христианские представления о добре и зле, о добродетели и пороке, о божественном провидении, решающем судьбу человека. Вершиной же театрализованных опытов средневековья следует считать мистерии - грандиозные представления, проходившие в дни празднеств, в подготовке и создании которых участвовал практически весь город.
Несмотря на то, что средневековая культура была представлена несколькими культурными пластами и различными периодами своего существования, тем не менее, христианское мировоззрение оказалось весьма существенным мировоззренческим каркасом, который обеспечил единство христианской средневековой культуры. По существу она явилась последним в истории культуры целостным типом культуры.