Транскрипт 1. Джана Медитация - 117мин

Назад

[0:04] Speaker B: Сегодня первая часть двух мастер-классов, которые будут посвящены джана-медитации.
И вы видите, что у меня внизу есть надпись «Подготовка радиантов».
И на самом деле это премодуль к потоку радиантов, которые стартуют буквально скоро.
Где сначала ребята, прежде чем они начнут изучать ключевой материал, они сначала изучают джану медитацию.
И jhana-медитация это то, что им предстоит делать с самого-самого начала до конца программы и потом, если они захотят, всю жизнь, если они выберут.
Но это является такое обязательное условие, пока они в программе, делать это каждый день, а дальше спустя 6 или больше месяцев они уже сами решат, стоит ли это того, чтобы продолжить.
Обычно стоит, но мы не можем отвечать за всех.
И мы в этот раз решили сделать небольшое исключение, потому что мне кажется, что это информация, которую нужно поделиться со всеми, которую должны знать абсолютно все.
И даже если вы не дошли до радианта нашей...
Чтобы дойти до Радианта, ребят, нужно у нас провести пару лет в обучении.
То есть сначала нужно пройти видение насквозь, то, что называется МКП-анализ.
После этого нужно пройти мета-реактивную трансформацию.
После мета-реактивной трансформации нужно пройти экспоненту.

[1:57] Speaker B: И после экспонента только ты можешь попасть в Радиант.
То есть это четвертая ступенька, и по сути она завершающая ступенька в нашем профессиональном обучении, где разница между ребятами, которые будут сертифицированы в Радианте и теми, кто не обучался там, это по сути в работе фасилитатора и тренера.
Если первые три программы учат тебя хорошо работать с людьми один на один, и мне кажется, что это обязательное условие для любого тренера.
Ты не можешь быть тренером, если ты не знаешь, как работать с людьми один на один.
И после этого ты можешь уже работать один на много людей.
И вести целые группы.
Мы даем как раз Радианте все техники ведения маленьких и больших групп.
И одновременно задача Радиантов в том, чтобы самими быть для людей примером возможного, чтобы быть тренерами, которые находятся на светлой стороне.
Если вам интересно про темную и светлую сторону тренерства, я могу вам быстро рассказать, и после этого прыгнем в изучение медитации.
Как люди обычно становятся помогающими практиками, вы знаете.
Ты становишься обычно помогающим практиком, потому что ты пытаешься помочь себе прежде всего.

[3:38] Speaker B: И ты сначала ищешь кого-то, кто мог бы тебе помочь, и на каком-то этапе ты понимаешь, что особо никто тебе помочь не может, тебе нужно помочь себе, и ты начинаешь изучать разные подходы и пробовать один за другим, пока ты не находишь подход, который работает для тебя.
И поэтому у нас есть так много разных модальностей психологии, у нас есть много эзотерических модальностей, у нас есть много физических каких-то вещей, которые люди делают для того, чтобы себе помогать.
То есть каждый из нас имеет внутри в груди определенный вакуум, и мы пытаемся с этим вакуумом каким-то образом справиться с этой пустотой внутри.
И что нам помогает справиться с этой пустотой внутри, то после этого мы начинаем и пропагандировать.
Или лучшее слово, становимся евангелистами этому.
Когда кого-то спорт помог справиться, и такие люди становятся спортсменами, они евангелизируют спорт.
Кому-то эзотерические практики помогли, и они там становятся раскидывают карты таро, кто-то становится йогом, кто-то уходит в субстанции и кто-то уходит в психологию.
И когда ты заходишь в эту историю, ты начинаешь делать для себя много работы, и это так или иначе в таком-то этапе сделает тебя экспертом.

[5:17] Speaker B: То есть ты будешь знать больше, чем большинство людей, о чем-то, например, если ты увидел, что тебе психоанализ помогает, то ты провел два года с психоаналитиком, и ты такой, о, ну, типа, мне это помогло, пойду-ка я это выучу, да, и у тебя натуральный путь, дальше ты поработал с кем-то, ты идешь, изучаешь для себя психоанализ, и в итоге на каком-то этапе у тебя появляется диплом психоаналитика, и теперь ты можешь работать с другими людьми, то есть ты эксперт.
Но дальше вопрос, а после эксперта станешь ли ты мастером?
И обычно мастерами становятся люди, которые вызывают у других большое количество проекций.
Когда люди на тебя проецируют себя, свои нужды, свои незакрытые гештальты, это прямая дорога к мастерству.
И мастера это знают, мастера знают что они создают большое количество проекций у людей и дальше у них создается некая вилка или развилка они могут стать темным мастером или светлым мастером.
Теперь разница на самом деле небольшая: темный мастер не дошел до осознания, в котором он больше не хочет использовать проекции людей для своей пользы.
В этом единственная разница.
То есть люди будут на тебя проецировать, и ты можешь это использовать.

[7:02] Speaker B: Ты можешь это использовать и для миллиона разных вещей.
Ты можешь это использовать для того, чтобы находить себе легких партнеров.
Ты можешь это использовать для того, чтобы зарабатывать деньги.
Ты можешь это использовать для того, чтобы получать какие-то другие блага.
Либо ты можешь это использовать как попытку заполнить собственную пустоту.
То есть, когда ты используешь своих клиентов как личную терапию.
Где чем больше людей от тебя зависят и молятся над тебя, тем лучше ты себя чувствуешь.
И это не то, что темные мастера намеренно такими становятся.
Просто это тот наркотик, от которого тяжело отказаться.
И светлое мастерство — это когда на каком-то этапе, мне кажется, что большинство людей проходят путь сначала темного мастерства и потом выходят на светлую сторону.
Бывают люди, которые сразу же обходят темное мастерство и могут двигаться к светлой стороне.
Это большая редкость.
Либо там очень высокий уровень интеллекта и одновременно добра, либо какие-то еще другие вещи просто совпали, им повезло.

[8:18] Speaker B: И когда ты проходишь до точки, где ты просто готов служить людям, при этом не желая их спасти, не желая их использовать, вот этот момент, когда ты становишься и приближаешься к светлому мастерству.
И по сути задача Радианта – попробовать создать больше светлых мастеров.
Это то, почему мы создали изначально эту программу, какая была у меня мотивация и почему мне это было важно сделать.
И поэтому у нас там много разных практик.
Там есть и психологические практики и, конечно же, есть мистические практики.
И медитация, она может преподаватся по-разному.
На медитацию можно смотреть просто как на практику, которая помогает поддерживать твое хорошее состояние каждый день.
То есть ты будешь более спокойным, ты будешь более устойчивым к стрессу, тебе будет легче спать, у тебя будет чуть лучше работать иммунитет за счет снижения кортизола и так далее.
То есть в принципе мы можем использовать медитацию как некая спа, в которое ты ходишь каждый день.
И не то, что к сожалению, но так медитация сегодня преподается очень часто.
Обычно про медитацию говорят, что у нее есть два преимущества.
Первое – это способность держать фокус.
Это то, что ты получишь, если ты будешь медитировать.

[9:56] Speaker B: И второе преимущество – это то, что ты будешь более стрессоустойчивым, более спокойным.
Ты будешь менее тревожным и так далее.
Сегодня такая западная доктрина упаковывает медитацию именно таким образом.
И лично для меня это на самом деле грустно и недостаточно.
Я очень много лет делал попытки стать медитатором, начиная с раннего возраста.
И просто ради того, чтобы чувствовать себя спокойным, я не готов, я и так спокойный.
Чтобы быть более стрессоустойчивым, я тоже не готов, я и так стрессоустойчивый.
То есть, у меня не было реально никакой причины это делать, пока не произошел момент, когда я смог это делать не ради того, чтобы у меня было стресса, или не ради того, чтобы держать лучше фокус, а потому что я в этом увидел что-то большее.
И вот когда я увидел что-то большее, больше меня не нужно было заставлять.
И мне кажется, знаете, я про себя говорю, что я, благодаря тому, что я обычный человек, вещи, которые мне нравятся, нравятся 80% людей.
Вот я настолько как бы простой, ну реально, как инфузория в своих преференциях, что я вам говорю, что те вещи, которые мне зашли, они заходят реально большому количеству людей.

[11:33] Speaker B: И с этой точки зрения мне реально, знаете, легко находить и создавать продукты, которые нравятся большому количеству людей.
Просто если это нравится мне, то это точно понравится еще кому-то.
И в этом есть плюсы и минусы.
Минусы, что мой вкус весьма не утончен и не уникален, и не особ.
Если вы меня возьмете в какую-нибудь картинную галерею с каким-нибудь сумасшедшим модерном, то я вообще не пойму абсолютно ничего.
Я в этот момент, скорее всего, буду думать или о Макдональдсе, или о более простых вещах в этой жизни.
Но если мы с вами поедем в какое-то место, где будет красивый пейзаж, и этот пейзаж...
Знаете, есть места, когда вы путешествуете, и там стоит тысяча японских туристов, и все фотографируют что-то.
Да, вот, например, типа Эфелевую башню, да?
То есть невозможно прорваться за этими толпами, которые фотографируют.
Вот я приблизительно этот уровень любителя вещей.
То есть...
Если тысячи японцам это понравилось, то вероятность, что мне это тоже понравится, очень высокая.
И я предлагаю вам посмотреть на медитацию так, как я ее вижу.
Я хочу с вами поделиться тем, что я благодаря ней получил.
Мне очень хочется, чтобы это было доступно абсолютно всем, потому что

[13:06] Speaker B: Удивительно, насколько мало человек, даже профессиональных медитаторов, с которыми я разговаривал.
И я уже около 4 лет занимаюсь медитациями более-менее профессионально.
Там нет предела, каким профессионалом ты можешь быть.
Тут не то, что мы пытаемся меряться.
Но даже приезжая на долгие медитативные ретриты, где люди по 10 часов каждый день сидят в медитации, где у тебя есть учителя, которые помогают тебе медитировать лучше.
Даже с учителями я не получал нужной инструкции, которая бы для меня работала.
Такое впечатление, что у тебя перед тобой стоит слон, но они вместо этого обсуждают все, что угодно, кроме слона.
И я надеюсь, что для тех из вас, кто точно так же, как и я, делал попытки стать медитаторами.
Я надеюсь, что эти два мастер-класса, они существенно и фундаментально изменят то, как вы к этому относитесь.
Окей?
Давайте, ребята.
Итак.
Давайте начнем с пары базовых вещей.
Я понимаю, что вы все это знаете, но я просто лишний раз хочу это рассказать тем, кто впервые встречается с этим.
Поэтому те, кто прекрасно все понимает, потерпите, пожалуйста, мы вот-вот и дойдем до...
Итак, начнем с буддизма.

[14:47] Speaker B: Мы знаем с вами, что буддизм построен благодаря опыту учителя и просветленного Сиддхартхи Гаутамы.
И Будда — это не его имя, с которым он родился.
Это то, что было ему дано позже.
И особенность буддизма в том, что буддизм всегда использует личный опыт для преподавания.
И это то, что мы постоянно говорим в нашем коучинге.
Когда мы не имеем права преподавать то, что мы не испытали лично сами и не знаем, что точно работает.
И буддизм работает точно так же.
Будда говорит, не верьте мне на слово.
Всегда сначала убедитесь на собственном опыте, что это так, и только потом вы можете поверить.
Будда постоянно повторял, что вера не имеет никакого смысла.
Нам не нужно верить в вещи, которые мы знаем.
Я хочу, чтобы вы познали, а не поверили.
Это очень важно, если вы помните замечательную книгу Орвелла, 1984, где можно было одновременно верить и знать, и эти вещи были прямо противоположны.
Когда ты знал одно, а верил в другое, и то и то могло существовать.
И для того, чтобы понять буддизм, нам не нужно верить в буддизм, нам нужно испытать опыт Будды на себе.
То есть, вначале нам нужна не вера, а интерес.

[16:27] Speaker B: Интерес испытать какие-то вещи на себе и узнать на собственной шкуре, является ли это правдой.
История Сиддхартки следующая.
У него есть история, пока он растет как вельможа, то есть он растет в богатом доме.
И у него есть абсолютно все, о чем может мечтать богатый человек.
У него большой доступ к знаниям, он читает большое количество книг, его готовят быть правителем.
У него доступ ко всему, к лучшей еде, к лучшей одежде, к женщинам.
Вот все, что можно себе представить.
И одновременно он каждый раз, когда выезжает чуть дальше, чем граница своего поместья, он видит две вещи, которые его глубоко поражают, впечатляют, вернее, три вещи, которые его впечатляют.
Это он видит бедность людей, что они пытаются выжить, и он понимает, что это тяжело.
Он видит старость, и старость его пугает, и он видит болезнь.
И болезнь его тоже пугает.
И как бы ни старались его родители спрятать от Сиддхартки эти три вещи, то есть они пытались ему не показывать бедность, пытались не показывать больных людей и старых людей, он все равно их встречает.
И это отправляет его на размышления о в целом о мире, о том, почему мир работает именно таким образом, почему есть страдания и почему мир несправедлив.

[18:13] Speaker B: И в итоге Сиддхартха в ночь рождения своего сына покидает поместье, он переодевается и он становится странствующим, и его первый учитель, которого он нашел, его звали Алара Калама, и он тоже был отшельником.
К тому моменту Сиддхартха был уже отшельником, его учитель тоже был отшельником, и он был так называемым странствующим аскетом, где он обучал аскетизму и медитации.
Аскетизм учит жить очень-очень умеренно и отказываться от определенных вещей.
И одновременно Алара дал Будде базу в медитации.
И согласно буддийским текстам, Алара был действительно первым учителем.
И Алара обучил Будду так называемому состоянию джаны.
И джана — это состояние глубокого медитативного поглощения, в котором твое сознание последовательно утончается, где ты двигаешься сначала в фокусе на чем-то большем, и потом твой фокус постепенно и последовательно сдвигается каждый раз на что-то более тонкое, меньшее.
Пример.
Вы можете попробовать сфокусироваться, допустим, на доме напротив.
И это что-то будет большое.
Вы можете его рассматривать очень долго.
Вы можете рассматривать его окна.
Вы можете рассматривать детали дома.
Вы можете попробовать увидеть, кто там живет.
И это грубый фокус.

[20:16] Speaker B: Одновременно вы можете сфокусироваться на дымке ветра между домом и вами.
И это будет более тонкий фокус, потому что он требует большей концентрации и одновременно большего расслабления, чтобы вы могли долго удерживать свой фокус на этом.
Вот это разница в принципе движения от большего к меньшему в медитации.
И Алара по сути обучил так называемым четырем материальным джанам.
И затем через сферу бесконечного пространства, сферу бесконечного сознания, наконец, до сферы ничто, где объектом созерцания становится отсутствие чего бы то ни было.
То есть это джаническое обучение дал Алара.
И вторым учителем стал Удака Рамапута.
Что случилось с Аларой, Будда не понял, что дальше, то есть хорошо он освоил первые четыре материальные джаны, и он сказал, что дальше я умею это делать точно так же, как и ты, чему ты можешь меня еще научить.
И Алара сказал, я не могу тебя больше ничему научить, и он решил передать ему своих учеников, от чего Будда отказался.
И он пошел странствовать дальше.
И дальше он встретил своего второго учителя, Удаку Рамапуту.
И Рамапута был мудрецом и учителем медитации.
Он признан вторым учителем Гаутамы.
И Удака обучил еще большей концентрацией.

[22:09] Speaker B: И этот еще больший уровень концентрации начал называться «Четыре нематериальные джаны».
И Будда повторил точно так же путь.
Он много лет был с Рамапутой, пока он не освоил то, что давал ему учитель.
И снова он задал тот же самый вопрос, «Дорогой учитель, чему ты можешь меня еще научить?»
И Рамапута признал, что нет больше ничего, что он может передать, и снова предложил ему стать соучителем.
Будда отказался и пошел дальше.
И дальше у него была история, где он встретил странствующих аскетов, которые стязали свое тело.
Он чуть не умер вместе с ними.
И потом понял, что надо что-то менять.
В жизни не работает реально это.
И он дошел до дерева, которое называется бодхи, бодхи-дерево, бодхи-три.
И пытаясь найти, как же жить дальше и куда расширяться дальше, он пообещал, что не прервет медитацию, пока не найдет ответа, даже если это будет означать, что его плоть гниет.
И спустя дни неподвижности в этой медитации он вернулся с пониманием, что стал просветленным, он понял свой путь и он поставил точку на всем прошлом, которое у него было.
Из этой длительной медитации Будда вышел с так называемыми четырьмя благородными истинами и им восьмеричным путем.

[24:08] Speaker B: Теперь, когда мы думаем про слово «благородные», у нас может быть одна ассоциация, но замените слово «благородные», просто это типичная традиция, называть эти истины благородными.
Но назовите эти, поменяйте слово благородные на облагораживающие.
И тогда вам будет понятна идея, почему они называются четырьмя облагораживающими истинами.
То есть это истины, которые помогают тебе стать благородней.
Они тебя облагородят.
Итак, каковы эти четыре истины?
Первая истина это дукха.
Теперь вы, может быть...
Вы слышали разные названия, когда переводят на русский.
Смотрите.
Буддизм прописан на двух языках.
Использовался санскрит и использовался язык, который называется пали.
На самом деле пали это оригинальный язык, на котором был прописан буддизм и записаны сутты.
То есть после смерти Будды, говорят, 500 учеников его просветленных собралось.
На самом деле никто не читал, но его просветленные ученики, их еще называют араханты, собрались.
И они совместно воспроизвели и записали все, что они когда-либо слушали от Будды.
И они это организовали в так называемые сутты.
И это было все на одном языке, на пали записано.
И так нам были переданы эти учения.
Итак, с чего учения начинаются?

[25:54] Speaker B: Они начинаются с четырех благородных истин.
Дукха — это истина страданий, где жизнь пронизана неудовлетворенностью, где ты постоянно сталкиваешься с неудовлетворенностью каждый день.
То есть ты сталкиваешься со старением, ты сталкиваешься с болезнями, ты сталкиваешься со смертью, ты сталкиваешься с разлукой, ты теряешь людей, которые для тебя дороги, ты теряешь вещи и идентичность, которая для тебя была дорога.
И это все называется дукха.
Дукха – это не просто страдание или боль.
Дукха – это глубинное ощущение того, что ничего в этом мире нет такого, что может тебя полностью удовлетворить.
Ты можешь получить удовлетворение временно, и буквально через некоторое время снова рождается неудовлетворение.
И типичный пример, который приводит Будда – это еда.
Ты можешь сейчас поесть, и ты удовлетворился, удовлетворен, и ты чувствуешь себя хорошо.
И буквально 90 минут, где ты снова можешь начать думать о еде.
Таким образом, жизнь пронизана всем этим, она пронизана неудовлетворенностью.
И это первая истина.
Ты должен признать, что этот мир создает постоянную неудовлетворенность.
И таков путь в этом мире – путь неудовлетворенности.
Дальше, вторая истина – это самудайя.

[27:30] Speaker B: Истина о причине страдания.
То есть, хорошо, если мы страдаем, то почему мы страдаем?
И мы страдаем не потому, что само по себе есть страдание, мы страдаем от так называемой танхи.
Танхи — это жажда.
Жажда чувственных удовольствий, жажда существования, жажда несуществования.
То есть мы страдаем, потому что мы хотим не страдать.
Мы в постоянной погоне за удовлетворением неудовлетворения.
И из этого мы цепляемся за то, что непостоянно, и именно это цепляние порождает страдание.
То есть каждый раз, когда мы хотим удовлетворить себя, мы ищем пути для удовлетворения, и так проходит вся наша жизнь.
Она проходит в постоянной попытке и жажде почувствовать себя лучше.
И дальше наступает ниродха.
Это истина о прекращении страдания.
То есть если есть страдание, есть причина, то буддизм обещает, что наступит момент, когда страдание прекращено, когда его больше нет.
И мы прекращаем страдание не через смерть, потому что буддизм верит, что после смерти все повторяется и страдание никогда не заканчивается.
Единственный выход – это выход через освобождение от страдания.
Но Будда не описал, как чувствуется освобождение, потому что ты должен это узнать на собственном опыте.

[29:12] Speaker B: Но освобождение есть.
И последнее – это магга.
И магга – это истина о пути.
То есть существует конкретный путь.
Он не сказал, как чувствуется освобождение, но он описал путь к этому освобождению.
И опять же, в зависимости от того, с какого языка вы будете переводить, вы еще услышите, что магга может звучать с другими буквами.
Она может звучать через Р, она может звучать через К, Х и так далее.
В итоге у нас четыре благородные истины.
Дальше у нас облагораживающий восьмеричный путь.
То есть, если у нас есть истины, и они говорят, что, слушай, есть страдания, есть причина страдания, есть способ и есть путь, то восьмеричный путь является как раз этим путем к освобождению.
И сам путь делится на три группы.
Он делится на мудрость (пражня), на нравственность (шила) и на сосредоточение (самадхи).
Значит, мудрость имеет две категории.
Причем, смотрите, восьмеричный путь, на него нужно смотреть не как на последовательные шаги, потому что здесь они один, два, три, четыре, и нам кажется, что нам нужно начать с первого, второго, третьего и так далее.
На самом деле это круг, или думайте об этом как восьмиполосное движение, которое происходит одновременно.

[31:03] Speaker B: Где твой прогресс, например, в сосредоточении усиливает твою мудрость и нравственность, в то время как мудрость и нравственность усиливают твой прогресс в сосредоточении.
Как выглядит восьмеричный путь?
У нас есть правильное воззрение.
Правильное воззрение или мировоззрение – это понимание четырёх благородных истин и непостоянства всего, где мы видим реальность такой, какая она есть, без иллюзий, и берём на себя полную ответственность за то, что происходит с тобой.
Камма.
Вы, наверное, ещё слышали, как карма.
На Пали мы говорим «камма».
Дальше у нас правильное намерение и намерение отречения от танхи, от жадности, доброжелательности вместо злобы и ненасилия вместо жестокости.
То есть это решение измениться и прийти к знанию о том, кто ты.
Правильное намерение выглядит как готовность отпустить все, что вызывает страдания.
И это очень сложный шаг.
Потому что, например, если ты в погоне за безопасностью приобрел, допустим, большой капитал, но при этом продолжил страдать, то правильное намерение подразумевает, что ты можешь отпустить свой большой капитал.

[32:50] Speaker B: Если он является причиной страдания, и одновременно, если у тебя правильное воззрение, и ты можешь смотреть через свои иллюзии, то у тебя не возникнет мысль «да нет, все прекрасно, в моем капитале нет никаких причин для страдания, как раз от него можно не отказываться».
На самом деле для каждого это будет уникально.
И каждый должен увидеть через свои иллюзии, через свои обманы.
И прийти к правильному намерению.
Дальше у нас есть правильная речь.
Это уже мы подходим к категории нравственности.
Где ты воздерживаешься от лжи, грубости, пустословия, речи, сеющей раздор.
Ты говоришь только то, что одновременно полезно, правдиво и уместно.
И если одновременно три вот этих пункта полезности, правдивости и уместности не совпадают, то ты не говоришь.
То есть ты не говоришь правду, если она неуместна и не полезна для другого человека.
Ты не говоришь правду, если она полезна, но сейчас это неуместно сказать.
И ты, конечно, воздерживаешься от любой другой речи.
Сама камманта — это правильное действие, где ты не убиваешь, не крадешь, не прелюбодействуешь, действуешь этично в каждом поступке, то есть действуешь честно в каждом поступке.

[34:33] Speaker B: Сама аджива – правильный образ жизни, где ты зарабатываешь честно, не причиняя вреда другим существам.
Например, ты не торгуешь оружием, какими-то ядами, ты не продаешь никаких живых существ.
То, что ты делаешь, никого не убивает.
То, что ты продаешь или чем-то занимаешься, не причиняет вред другим.
И дальше это самадхи.
Самадхи переводится как сосредоточение или концентрация.
Есть саматха и есть самадхи.
Саматха больше это спокойствие, самадхи это именно сосредоточение.
Самадхи состоит из трех категорий правильного усилия, где ты предотвращаешь неблагие состояния ума.
Неблагие состояния ума — это состояния, которые помогают тебе либо чувствовать себя плохо, либо быть лживым, либо делать что-то немудрое и ненравственное.
Это неблагие состояния ума.
Ты устраняешь те, которые есть, ты развиваешь благие и поддерживаешь их любым способом.
Сама сати — это правильная внимательность.
Это когда ты осознанно наблюдаешь за телом, ощущениями, мыслями, явлениями.
Явления ещё называются дхаммами.
И за всеми дхаммами уследить невозможно, поэтому мы делим...
Те явления, которые помогают нашим путям, за ними можно следить.
И дхаммы, которые мешают пути, и на них мы обращаем внимание, осознаем.

[36:21] Speaker B: И сама самадхи, правильное сосредоточение, где ты находишься в глубокой медитативной поглощенности, при которой ум становится собранным, устойчивым и ясным.
И смотрите, я надеюсь, что мне не нужно вас обучать нравственности и мудрости.
При этом все мои профессиональные программы, они сфокусированы на обучении мудрости.
То есть я не верю, что вы можете прийти к необходимой концентрации, и она будет для вас полезна, если вы не обладаете мудростью, и мудрость это как раз то, что я преподаю в наших профессиональных программах, в МРТ, в аналитике, в экспоненте и в радианте.
По поводу нравственности.
Мы нравственность тоже немного преподаем и помогаем, но в целом, если вы не нравственны, здесь мало, что можно по этому поводу сделать.
И я надеюсь, что ваши родители и общество, в котором вы родились, об этом позаботились.
И вы достаточно нравственные люди или высоко нравственные люди.
Конкретно в этом премодуле или в этих двух мастер-классах я сфокусируюсь на правильном сосредоточении.
То есть мы с вами будем работать с сама самадхи.
Вот это последний пункт в восьмеричном пути.
Опять же, я напоминаю вам, что восьмеричный путь не является последовательным.
Мы можем начать с любого пункта.

[38:11] Speaker B: И благодаря этому другие пункты будут раскрываться для нас лучше.
Мне кажется, что как раз сама самадхи не так много посвящено работе, или информации.
Это как раз то место, куда я хочу с вами посмотреть.
Так, давайте я вам расскажу историю.
Я сижу на очередном недельном ретрите в Болдере, в Колорадо.
Если вы были на випассанах, вы были на ретритах, вы знаете, как оно чувствуется.
Спина у тебя болит во всех местах, зад у тебя в буквальном смысле уже ничего не чувствует, колени болят, бедра болят.
То есть наступает момент, когда тебе так больно, что тебе уже становится похер.
Вы все, те, кто в этом был, может быть, вы йогой занимались и такой длительной, сложной.
То есть наступает момент, когда тебе уже так больно, что тебе на все наплевать.
И сейчас на ретритах ты можешь иногда сидеть на стуле, либо находиться в позе лотоса.
Причина, почему вообще поза лотоса существует, связана с тем, что когда были рождены медитации и йогические практики, стульев вообще не существовало.
Стулья пришли позже.
В основном люди сидели на небольших таких подкладках, и они сидели на земле.
Или на полу они сидели.
На деревянных полах.
И там, может быть, было из бамбука что-то выложено.

[39:57] Speaker B: Но никто не сидел на стульях.
Вы можете увидеть, например, если вы поедете в Японию, как много до сих пор там осталось вот этой всей традиции, что ты достаточно низко сидишь.
И если тебе нужно долго сидеть на попе, то вот эта поза бабочкой...
Лотос является самой сбалансированной, то есть нет другой позы, где ты долго сможешь посидеть на попе, чем как в позе бабочкой.
Поза лотоса изначально была создана, потому что она на самом деле увеличивает контакт твоего тела с горизонтальной поверхностью.
То есть даже бабочка не так тебе дает возможность опереться об землю, как поза лотоса.
И после этого во многих практиках эта поза стала обязательной, но для медитации она не так нужна.
Вы можете сидеть на стуле и медитировать.
Это не обязательно вам сидеть на попе в позе лотоса.
Тогда...
Видите, людям было проще на земле сидеть в этой позе.
Они могли находиться очень долго неподвижно в этой позе, потому что они с самого детства к ней привыкли.
Мы с самого детства привыкли к стульям.
И вы можете спокойно находиться на стуле.
Но в любом случае, я сижу, мне уже плевать на боль, но у меня в голове проносится мысль, зачем я это всё делаю?
Ну зачем?

[41:34] Speaker B: Вот зачем я страдаю, зачем я с собой творю это, зачем я делаю вещи, которые...
Ну, я не хочу сидеть, я хочу двигаться, да?
И я уже до этого очень-очень много лет делал безумное количество попыток, и для меня это не работает.
Я прихожу к выводу, что для меня медитация просто не создана.
Знаете, есть какие-то вещи, которые для тебя созданы, которые не созданы.
Я прихожу в этот момент к выводу, что медитация для кого-то работает, но не для меня.
И когда я пришёл к выводу, что медитация для меня не работает, и это не для меня, и можно просто на это забить, я отпускаю все мысли и перевожу внимание на дыхание.
Не просто, как в типичной практике, как тебя учат следовать своему дыханию.
Я уже не думаю ничего, мне абсолютно плевать.
Я перевожу свое внимание, дыхание, и через 10 минут меня начинают накрывать волны такой энергии, что я их не могу выдержать.
Меня с такой силой начинает колбасить, что я такого даже не испытывал под психоделиками.
И в голове только проносится тихая мысль, а, вот что они имели в виду.
И что они имели в виду, это есть первая джана.
И это называется пити.
На Пали они это называют пити.
По сути, пити переводится как восторг.

[43:29] Speaker B: И в тот момент, на том длинном ретрите, я понял, наконец-то въехал, как туда проходить.
То есть для меня тогда сработали две вещи.
Первая, мне стало реально плевать, получится, не получится у меня что-то, сработает, не сработает.
Я перестал пытаться сделать так, чтобы для меня это работало.
Я перестал обращать внимание на всю боль, которая у меня была.
Мне стало снова плевать, есть боль или нету боли.
И одновременно я выдержал очень высокий уровень концентрации, которого достаточно было буквально 10 минут.
Но, конечно же, как только меня начало накрывать, я вылетел из медитации, потому что это невозможно было выдержать, я не знал, что с этим делать.
После этого меня даже невозможно было успокоить.
И я, брат, сесть уже в медитацию не смог, но я запомнил, как я туда пришел.
И самое приятное, что с тех пор меня не нужно было заставлять.
Я наконец-то понял, что, а, вот как выглядит хотя бы первый шаг.
Вот это понимание первого шага в медитации было настолько для меня важно.
И я просто, друзья, сейчас хочу сделать так, чтобы вы не шли по моему пути в виде 20-летних попыток стать медитатором, и так ничего из этого не получая.
Но я не знал, что мне с этим делать дальше.

[45:09] Speaker B: Я подошел к одному учителю, я рассказал свой опыт, и они мне сказали, что у тебя проснулась кундалини.
Когда я сообщил об этом друзьям, им это было очень смешно, конечно, что у меня проснулась кундалини.
Они не медитаторы, но им было смешно просто от фразы, что у меня что-то проснулось.
И я не знал, что мне делать дальше с проснувшейся кундалини или что бы там ни было.
То есть я знал, как мне туда приходить теперь.
То есть после того, как я начал практиковать это каждый день, это происходило все чаще и чаще и чаще, одновременно я не понял пользы.
Ну ладно, хорошо, меня штырит, но у меня в целом и так в течение дня много энергии.
То есть хорошо меня проштырило, а что дальше?
И эта вся история с этим, что дальше, продолжалась, пока мне не встретился мой учитель.
Его зовут Лей Бразингтон.
И он мне не объяснил, он мне не сказал, что это была первая кундалини, слава богу.
Он мне сказал, что это была Джана.
И тогда у меня начали пазлы складываться в моей голове.
Тогда вот все, что я знал до этого, начало приобретать какую-то картину.
Что такое Джана?
На Пали звучит как Джана, на санскрите Дхьяна.

[46:39] Speaker B: И, по сути, от этого слова произошло китайское чань, японское дзен, но значение по дороге сильно трансформировалось.
И буквально что это означает?
Созерцание, медитативное поглощение или просто медитация.
Это состояние глубокого сосредоточения ума, в которых обычная чувственная активность полностью замолкает, и ум погружается в самого себя.
И есть два типа джан.
Мы с вами будем говорить только о материальных джан, потому что для начала, для старта этого будет достаточно.
И по сути джаны, материальных джан 4, это этапы последовательной концентрации ума.
И три из них чувствуются необыкновенно хорошо.
Четвертая не чувствуется никак, но четвертая нужна для того, чтобы после этого началась практика випассаны, практика инсайта.
Я об этом все вам расскажу.
Давайте еще разберемся с некоторыми терминами.
Что такое просветление?
В практике буддизма на самом деле просветление – это практика прозрения.
И вообще есть несколько переводов.
В английском основной перевод это Enlightenment.
И Enlightenment потом уже взяли и с английского перевели на русский.
Смотрите.
Когда в начале...

[48:17] Speaker B: 20-го столетия, то есть это 1905-1906 год, когда впервые была переведена работа с Пали на английский язык, было использовано слово enlightenment, которое переводится на самом деле как возрождение, а не просветление.
И возрождение подразумевает эпоху возрождения, которая была в Европе.
Если вы помните, начиная с 14 столетия, в 15 столетии, раннее возрождение, позднее возрождение и так далее.
И тогда было использовано это слово, идея возрождения.
Но на самом деле правильное слово это прозрение или пробуждение.
То есть или прозрение, или пробуждение.
Это правильные слова.
И по сути это есть практика буддизма, практика прозрения или пробуждения.
То есть Будда учил видеть вещи такими, какие они есть на самом деле.
То есть просмотреть внутрь, прозреть.
И он объяснял, что на мир нужно смотреть концентрированным умом.
И тогда мир будет поддаваться випассане, он будет поддаваться инсайту.
При этом концентрация это не напряжение, а это состояние ума, в котором ум может больше не отвлекаться.
Смотрите, у нас...
Чаще всего нет способности думать о вещах дольше, чем 8 секунд.
Мы постоянно думаем через так называемые тангенты или теннеты.
То есть мы не можем думать об объекте прямо.

[50:11] Speaker B: Мы подумали об объекте, потом ушли в сторону, потом вернулись к объекту, ушли снова в сторону и так далее.
И Будда считал это основной причиной заблуждения и иллюзии.
Наша неспособность смотреть долго и насквозь через объект – это причина, почему мы не можем увидеть реальную суть этого объекта.
То есть путь к такой концентрации ума лежит только через джаны.
И каждая последующая джана приводит тебя к большей концентрации.
Тогда твой ум, когда твой ум дошел до четвертой джаны или выше, прошел через нематериальные джаны, тогда он готов действительно к инсайту.
Тогда он готов к прозрению.
И прозрение приведет тебя к пробуждению.
То есть когда ты саккумулировал необходимое количество инсайтов о мире, тогда произойдет пробуждение.
Это прогрессивный процесс.
И это то, чему мы с вами собираемся научиться.
И этот путь, это путь не для выбранных или избранных.
Это путь для всех.
Давайте поговорим про Джан.
Так, вы пока что со мной, пока что все понятно, вы следуете за мной.
Все пока что ясно, да?
Хорошо.
Давайте поговорим теперь про джаны.
Мне всегда хочется сказать, я могу вам рассказывать сколько угодно о джанах, пока вы их не испытаете, это бесполезно.

[51:56] Speaker B: Но мне кажется, что полезно научить вас их распознавать, потому что оказалось, что многие из джан я испытывал до своего ретрита в Колорадо.
Я просто не испытывал первую, но я очень часто перепрыгивал первую из-за того, что у меня была высокая концентрация, и попадал в другие, но я не знал, что происходит.
Я не понимал.
И когда ты не понимаешь, что происходит, ты даже не можешь сказать, где ты находишься сейчас в своем процессе, что для тебя работает и так далее.
Поэтому я вам расскажу, как распознать эти джаны, и вам это будет, думаю, полезно.
Итак...
Мы будем говорить про первые четыре джаны, и все начинается с первой, и в ней есть пять факторов.
Первый фактор это витака, направление ума на объект, как рука, которая снова и снова кладет мяч на место.
По сути это когда, вот представьте, вы пытаетесь сконцентрироваться на чем-то, но вас что-то отвлекает, вы просто мягко возвращаете свое внимание к объекту обратно.
Дальше это вичара.
И вичара это удержание, это поглаживание объекта.
Это рука, которая придерживает мяч, чтобы он не скатился с места.
То есть у нас две силы, когда мы находимся в концентрации.

[53:18] Speaker B: У нас с одной стороны одна сила, это вернуть нас обратно к объекту, если мы отвлеклись.
А вторая сила это продолжать удерживать свое внимание на этом объекте.
Таким образом есть витака и вичара.
У нас есть пити.
И пити это то, что я вам в истории это рассказал.
Это восторг.
Этот восторг может быть очень интенсивным.
Особенно если ты его очень-очень долго ждал.
И в моем случае это были просто сумасшедшие энергетические волны, волны мурашек по телу, чувство легкости, слезы радости.
И традиция описывает пять степеней пити, от легкого такого покалывания до всепронизывающего восторга.
И опять же, тут все зависит от каждого человека.
Кто-то будет просто чувствовать легкие волны, и волосы вас будут мурашить, кто-то будет чувствовать покалывание на лице или в руках, а кто-то будет прямо кого-то будет взрывать.
Дальше у нас сукха.
Хорошее слово.
Сукха – это счастье и удовлетворенность.
Она намного мягче, чем пити.
Если пити – это возбуждение радости, то сукха – это тихое наслаждение счастья.
И мы все в жизни это испытывали.
Я прямо подробно вам про каждую джану расскажу в следующем мастер-классе.
Сейчас просто нам нужно уловить, что там есть пять факторов.

[55:01] Speaker B: И последний фактор, он был добавлен чуть позже.
Даже не уверен, скажем так, эксперты не уверены, что о пятом факторе сам Будда говорил.
Возможно, он был добавлен потом учителями.
И этот фактор называется экогата.
И по сути это однонаправленность ума, где ум перестал имитаться и полностью слился с объектом.
Обычно на этапе экогаты витака и вичара уже не нужны.
Когда ум сливается с объектом, тебе уже не нужно поддерживать свое внимание, либо больше не будет ничего, что тебя будет отвлекать.
И Будда сравнивал первую джану с тем, как банщик замешивает мыльный порошок с водой.
То есть вся масса этого порошка становится пропитанной влагой, и ничто не осталось сухим.
То есть ты больше не можешь отдельно зерна порошка прочувствовать в воде.
У тебя вся вода мыльная, и когда наступает джана, она вот каждую клеточку твоего тела начинает вот так вот пропитывать.
И ты даже уже не можешь увидеть ту часть твоего тела, которая не пропитана джаной.
Значит, вторая джана...
Это точка, где витака и вичара отпадают, то есть ум больше не нуждается в усилии направления, он сам покоится на объекте.

[56:23] Speaker B: Остаются только пити, сукха и экогата, и возникает особое качество, которое чувствуется как внутренняя такая ясная уверенность.
И Будда описывал это как озеро, которое питается не дождем, не реками, а изнутри наполняет ее какой-то источник.
То есть ты чувствуешь счастье, но причины этого счастья нет.
То есть ничего вовне не создало это счастье.
Ты просто испытываешь это счастье без причины, без мыслительного потока, что для нас очень редко.
Мы просто испытываем это счастье сами по себе.
Обычно на второй джане, опять же будем об этом говорить подробно чуть позже, на второй джане пити уходит и остается в основном сукха.
Именно поэтому ты чувствуешь вот это тихое, глубокое удовлетворение.
Дальше третья джана, это когда восторг уже полностью угасает.
То есть у тебя только остается сукха, но начинает подниматься следующее качество, которое называется упекха.
И упекха это равностность.
В английском есть слово equanimity.
Тоже очень хорошо описывает.
Но это ощущение доброго спокойствия и одновременно индифференции.
То есть...

[58:06] Speaker B: Здесь ты чувствуешь, как лотос, то есть ты распустившийся, да, это сравнение опять же из традиции, как лотос, который находится под водой, и он полностью распустился, то есть тебя ветер не качает, тебя волны не качают, ты находишься под водой, но ты полностью напитан этой водой.
И четвертая джана – это точка, в которой сукха исчезает, и там нет ни удовольствия, ни страданий, и остается только упекха, полная равностность и одновременно внимательность.
Внимательность – это осознанность.
Ты знаешь, что ты присутствуешь прямо здесь, ты не спишь.
Ты максимально все осознаешь, одновременно тебе очень все спокойно и ровно.
На этом этапе даже дышать не нужно.
Дыхание, оно неощутимо или полностью останавливается.
И сравнение, что человек с головы до ног покрыт чисто белой тканью.
Я сейчас объясню, почему это сравнение, почему человек покрыт белой тканью.
Но именно четвертая джана — это та платформа, с которой Будда совершил прорыв к просветлению в ночь под деревом бодхи.
То есть это джана, в которой он остался дольше всего, и после этого он перевел свой концентрированный ум на прозрение, на практику випассаны.

[59:44] Speaker B: Теперь, почему сравнивают человека, который с головы до ног покрыт чисто белой тканью?
Смотрите.
Если вы когда-либо медитировали долго, или если вы пробовали психоделики, потому что медитация и психоделики создают схожий эффект, то вы знаете, что в начале, когда вы начинаете концентрироваться, у вас разные визуальные вспышки появляются в закрытых глазах.
То же самое происходит с психоделиками, где, особенно если звучит музыка, то музыка начинает окрашивать, у вас вспыхивают визуальные образы, геометрические фигуры разные, разные формы и так далее.
В медитации у тебя не вспыхивают формы, у тебя вспыхивают цвета.
Но чем глубже идёт твоя концентрация, тем ярче и светлее становится этот свет, и при очень высоком уровне концентрации ты видишь, даже если находишься в полной темноте ночью, перед тобой огромный такой, знаете, светлый фон, ярко-белый фон.
И он сопровождает тебя всю твою практику, если у тебя очень концентрированный ум.
Для профессионального медитатора, как Будда, для него это его привычный уровень концентрации, где он мог в этой концентрации, в буквальном смысле, находиться много-много часов в день.
И этот уровень концентрации — это то, что он описывает.

[1:01:29] Speaker B: С головы до ног ты покрыт чистой белой тканью, как будто тебя действительно отпустили во что-то очень белое.
Это то, что они описывают.
Итак, мы познакомились с теорией, и это всё.
Вот вся теория, всё, что нужно знать.
Я вам не предлагаю изучить все суты, познакомиться со всеми трактатами буддизма.
Буддизм, несмотря на то, что имеет глубокую интересную философию, буддизм является религией.
Мы привыкли считать, что все религии теософские.
То есть во всех религия есть дел или тел, есть бог.
В буддизме бога нет.
В буддизме мы не верим в какое-то специальное могущественное существо, которое недостижимо для нас.
Но религия переводится с латинского как связываю, где я тебя связываю определенными ритуалами.
И так как буддизм требует соблюдения определенных ритуалов, поэтому он является религией.
Соответственно, я вам не предлагаю стать буддистами, потому что я не проповедую никаких религиозных течений, и я предлагаю вам только взять то, что действительно хорошо работает, использовать это для себя как практику, потому что она помогает.
Она помогает жить лучше, помогает чувствовать себя лучше и так далее.
Окей?
Поэтому давайте немного поговорим, но есть...

[1:03:12] Speaker B: Помните, мы говорили нравственные принципы?
Смотрите, одна из первых сут, которая ознакомит нас с благородными истинами и фруктом буддизма, является историей о том, как один из правителей пришел к Будде, потому что он не мог спать.
И он искал помощь у кого угодно, лишь бы снова попробовать заснуть.
И он рассказывает Будде, что он не может спать, потому что убил своего отца.
И в результате разговора с Буддой правитель становится последователем Будды, он возвращается домой, он снова может спать.
И то, что он снова может спать, обеспечило Будде и его последователям защиту этого правителя на протяжении многих столетий в этом государстве или в этом царстве.
Но что Будда говорит?
Будда говорит, что когда он убил своего отца, он полностью себя разрушил, и у него нет шансов стать прозревшим.
Это то, что он рассказывает своим последователям.
Потому что если бы он бы ко мне пришел и понял то, что он понял, и услышал то, что он услышал, но перед этим он бы не запятнал свой путь убийством своего отца, за который он будет расплачиваться на протяжении многих-многих поколений.
И это правда.
История рассказывает, что он убил своего отца, его сын убьет его, сын его сына убьет его сына.

[1:05:05] Speaker B: И эта история будет идти много поколений, пока людям эта вся история не надоест, и они не сменят правителей на другую династию.
Но для обычных мирян, потому что есть монахи, и для монахов правил нравственности намного больше, там 250 плюс правил.
Для мирян есть всего 5 правил.
Это не убивать ничего живого, не брать то, что не твое, не прелюбодействовать, не причинять боль людям словами и не принимать интоксиканты.
И считается, что нарушение этих правил не даст уму войти в неотвлекаемость, потому что его будут отвлекать все эти вещи.
То есть у тебя будет стыд, вина и так далее.
Это все вещи, которые будут тебя забирать внимание.
Интоксиканты на тот момент известны, это в основном алкоголь и опиум.
И это правда, невозможно зайти в состояние медитации под алкоголем либо опиумным опьянением.
То есть это не сработает.
То есть он правильно говорит, что ты не можешь, если ты эти вещи делаешь, ты не сможешь после этого сконцентрироваться достаточно.
Еще добавляются к этим 5 требованиям, добавляются еще 4, которые помогают тебе заходить в самадхи.

[1:06:29] Speaker B: Это жить простой, умеренной жизнью, не разрешать своим пяти чувствам уносить тебя, действовать импульсивно, сохранять присутствие здесь и сейчас и радоваться малому.
Эти все вещи тебе очень сильно действительно помогают вести медитативную практику успешно.
Теперь я сразу хочу вам сказать, напомню свою историю.
Я так сильно хотел получить результат от медитации, что у меня очень много лет не получалось от медитации получить результат.
Поэтому, друзья, запомните, что вероятность того, что вы испытаете джаны прямо пропорционально вашему желанию их испытать, или обратно пропорционально.
Я не знаю, правильно я написал.
Но смысл в том, что чем больше вы хотите испытать джаны, тем меньше вероятность, что вы испытаете их.
Все-таки обратно пропорционально.
Это, блин, правда.
То есть мы заходим, чтобы получить результат.
Но чем сильнее мы его хотим, тем точнее мы его не получим.
И это с трудом понимают мои студенты дыхательных практик, гипнотических и медитативных.
Потому что чем больше у вас желание получить что-то, тем больше у вас сопротивление к тому, что есть сейчас, что приводит в итоге к апатии, либо к переполненности энергии, и усиливается сомнениями.

[1:08:16] Speaker B: Я вам сейчас расскажу, ребята, одну штуку, вы прям ее хорошо запомните сейчас.
Обычно, когда я делаю параллели с сексом, все запоминают вообще на ура.
Есть...
Обычно две сложности, они немного разные, у мужчин и женщин в сексе.
У мужчин может быть сложность с эрексией, это называется эректильная дисфункция.
У женщин может быть сложность с оргазмичностью.
Это можно еще назвать клиторальной дисфункцией, потому что большинство женщин испытывают оргазм в результате клиторальной стимуляции.
И мы знаем, что больше половины женщин не будут испытывать оргазма, потому что недостаточно клиторальной стимуляции.
Но вот смотрите, в чем штука.
Вообще, чтобы вы понимали, как клитор, так и мужской член, они сделаны приблизительно из одного одинакового материала.
И клитор является формой члена и наоборот.
И для того, чтобы...
Чтобы эрекция работала функционально, мужчине нужно находиться в так называемой парасимпатической активации.
Что такое парасимпатическая активация?
Мы имеем две части нервной системы, которые нас балансируют по жизни.
Симпатическую систему и парасимпатическую.

[1:10:03] Speaker B: Симпатическая система у нас включается, когда мы находимся в состоянии тревоги, активного мышления, активного планирования и сканирование окружающего пространства.
Парасимпатическая система у нас включается, когда мы спим, кушаем, когда мы почти заснули, или нам массаж делают, и мы полностью расслабились, либо когда мы находимся в глубоко спокойном состоянии.
Включается парасимпатическая система.
Теперь у большинства молодых мужчин, у которых есть проблемы с эректильной дисфункцией, их проблема связана с тем, что они не могут выйти из симпатической системы.
Но то же самое происходит и у женщин.
Женщины, которые до сих пор находятся там, они думают, а насколько я хорошо выгляжу?
А не зайдет ли сейчас в комнату ребенок?
Или что-то еще.
Это означает, что их симпатическая система активирована.
Они не могут расслабиться для получения удовольствия.
Точно так же работает для мужчин.
И чем чаще этот путь повторяется, например, чем чаще для мужчины повторилась эректильная дисфункция в результате того, что симпатическая система активирована, тем сильнее его якорит, и тем больше он будет в своей голове.
И то же самое с женщинами.

[1:11:30] Speaker B: Чем реже для них происходит полная разрядка, тем больше они будут в своей голове в следующий раз.
Теперь, зачем я вам рассказываю физиологию 1.0.1 сейчас?
Потому что то же самое работает для дыхательных практик и медитации.
Чем больше вы в симпатической системе, тем ниже для вас будет вероятность успеха в медитации либо дыхательной практике.
Когда мы думаем о своем желании что-то получить, это симпатическая система.
Чем больше вы там, тем меньше вы что-то получите.
Все очень просто.
Когда вы думаете, о боже, для меня ничего не происходит, вы в симпатической системе.
О боже, сейчас для меня что-то произойдет, вы в симпатической системе.
И вам нужно научить себя переключаться в состояние полного расслабления и отсутствия мыслей.
Окей?
Так, было 144 участника, осталось 145, как только я начал говорить про секс.
Хорошо.
Теперь, концентрация ума, которая обходит эти пять препятствий, называется концентрацией доступа к джанам.
Значит, нам нужно, что это означает предложение?
Нам нужно дойти до определенного уровня концентрации, для того, чтобы получить доступ к джанам.

[1:13:13] Speaker B: Так как у меня увеличивается количество участников, как только я говорю о сексе, ребята, нам нужно хорошо разогреться, прежде чем начнется, как по-латински любил говорить мой учитель, vivat coitus.
Нам нужно дойти до этого момента.
То же самое и с джанами.
Нам нужно дойти до критической концентрации, прежде чем мы сможем попасть в джаны.
И вот эта точка называется концентрацией доступа.
Запоминайте.
Точка концентрация доступа.
Теперь, концентрация доступа подразумевает мягкий, неотвлекаемый фокус на объекте внимания.
Если мысли приходят в этот момент, они могут прийти, ничего страшного, но они просто шепчут.
Тебе легко держать и удерживать объект концентрации.
Тебе не нужно напрягаться.
Наоборот, ты больше расслабляешься, и тем легче тебе держать свой фокус на объекте.
Мы поговорим чуть дальше, какой объект концентрации мы выберем с вами.
Пока что нам нужно понять, как выглядит вот эта точка доступа.
Смотрите, желать Джану не имеет никакого смысла.
И Айхема объясняет это следующим образом.
Айхема – это учитель, моего учителя Лео Бразингтона.
И она объясняет это следующим образом.
Представьте, что вам нужно добраться куда-то, но вы не знаете туда дороги.

[1:14:53] Speaker B: Вы узнаете у человека маршрут, например, сначала прямо и за первым столбом направо, потом снова прямо, пока не доедете до перекрестка и так далее.
Теперь доехать до первого поворота и сразу там искать глазами пункт вашего назначения не имеет смысла никакого.
И ваш первый знак в медитации это концентрация доступа.
Когда вы понимаете, что вы доехали до первого перекрестка.
Вот это то, что мне все годы не хватало в практике медитации.
Я не знал, как выглядят вот эти знаки или перекрестки.
Я сразу же хотел конечный результат, а мне нужно было просто двигаться от перекрестка к перекрестку.
Сначала дойти до концентрации доступа.
Потом дойти до конца первой джаны.
Потом дойти до второй, до третьей, до четвертой.
И тогда я наконец-то понял, вот как это работает.
Вот теперь у меня есть карта, по которой я могу идти, двигаться.
Я знаю, что я двигаюсь правильно.
Теперь, как это сделать?
Как дойти сначала до концентрации доступа?
Смотрите, мы садимся комфортно.
И нам нужно так сесть, чтобы мы могли долго продержаться без движений.
И при этом желательно не заснуть.
Если мы вроде бы сели, боли не должно быть, но она появляется, и она становится настолько большой, что мы меняем позицию.

[1:16:26] Speaker B: Но помните, любое движение выведет вас из концентрации.
Вы это поймете очень быстро, как только вы начнете практиковать.
Буквально микродвижение, вы там пальцем пошевелите, и у вас концентрация сразу же падает.
Поэтому лучше сразу же принимать позицию, в которой вы будете неподвижны.
И я вам приведу легкий пример, чтобы вы поняли, как это работает.
Когда детей укладываем, дети обычно не очень любят засыпать, не очень любят спать, и они суетятся.
И нам нужно каким-то образом создать так ситуацию, чтобы наш ребенок, когда мы его укладываем спать, перестал суетиться в кровати, перестал бегать туда-сюда, двигаться, искать себе место и так далее.
Нам нужно каким-то образом сделать так, чтобы ребенок хотя бы на 7-8 минут замер на одном месте.
Что мы делаем?
А давай я тебе почитаю книжечку.
Тебе нужно просто лечь, а я тебе буду тихонечко рассказывать эту историю.
Тебе обязательно книжечку, чтобы рассказывать эту историю.
Ребенок будет по нему отъезжать, вы можете всякую билиберду рассказывать.
Ну, конечно, чем больше лет ребенку, тем тяжелее билиберду рассказывать.
Но это работает.
Что мы пытаемся сделать?
Мы пытаемся в одном месте хотя бы на 10 минут этого ребеночка успокоить.

[1:18:06] Speaker B: И это то, что нам нужно сделать.
Нам нужно успокоиться и перестать суетиться.
Перестать менять позицию, себе что-то вправлять.
Это не работает.
Нам нужно успокоиться.
И для концентрации мы будем использовать дыхание.
Это на самом деле ключевой инструмент, которым обучал Будда.
Он называется анапана сати и разбирается на три части.
Ана — вдох, апана — выдох и сати — внимательность.
То есть в буквальном смысле внимательность к вдоху и выдоху.
Это одна из самых древних, самых подробно описанных и исследованных, кстати, практикуемых медитаций во всей буддийской традиции.
И Будда ее считал своей основной практикой.
И он говорит, что именно в этой медитации он часто прибывает, он рекомендует ее монахам как путь.
И именно Анапанасати — это та практика, которую он использовал под бодхидеревом.
Теперь, мы не контролируем дыхание, мы следим за воздухом вокруг ноздрей.
Смотрите, есть...
Иногда я вижу, когда предлагают следить за воздухом в груди, как грудь поднимается и опускается.
Нам нужно сразу же выбрать тонкий объект, то есть объект, который требует сразу же со старта высокой концентрации.
И если вы будете концентрироваться в зоне под носом вашей верхней губы,

[1:19:52] Speaker B: Где вы будете чувствовать, как воздух выходит и прикасается к губам или заходит в нос и вот здесь тоже прикасается к верхней губе.
Это достаточно тонко для наблюдения, сразу требует высокой концентрации.
И это то, что мы выбираем для себя, зону, вокруг которой мы будем концентрироваться.
Когда мы научим держать свою голову на высоком уровне концентрации.
Как вы поймете, что у вас начало все работать?
Вы дошли до точки, в которой у вас высокая концентрация.
Обычно, ребята, у вас прогресс происходит первый через 30 дней.
Вот где-то приблизительно 30 дней, если вы будете заниматься по часу каждый день, вы тогда увидите свой первый прогресс.
Вы что увидите?
Вы увидите, что мысли больше вас не вытягивают, что мысли больше не уносят вас.
И вы можете оставаться с ощущением дыхания хотя бы там 20-15-20 минут.
Мысли вас больше не забирают.
Это просто.
То есть мысли все равно будут приходить.
Задача головы – думать.
Мысли будут приходить, но разница между громкостью будет большой.
Смотрите, когда мысли громкие, они нас могут с собой увести.
Когда мысли тихие, они шепчут, и мы их слышим, но мы продолжаем следить за дыханием.

[1:21:36] Speaker B: Удержаться больше, как только вы начинаете, больше чем 3-4 минуты будет очень тяжело.
Но за месяц вы сможете натренировать свое внимание таким образом, что вы сможете удерживать 15-20 минут свое внимание здесь.
И что произойдет тогда?
Вы увидите, что вам следить за дыханием легко, мысли вас больше не отвлекают, они шепчут.
Вокруг вас тоже больше ничего не будет особо отвлекать.
У вас будут появляться в глазах вспышки, но они вас тоже больше не будут отвлекать.
Вы остаетесь своим дыханием долго.
И это будет означать, что у вас достаточно хорошая, сильная концентрация.
Теперь давайте я расскажу вам, как я испытываю высокий уровень концентрации.
И вы посмотрите, какой у вас будет опыт, когда вы начнете.
Смотрите, у меня в начале концентрации в глазах начинается световое шоу.
Яркий свет, вспышки, палитра всех цветов, какие-то шары, разные фигуры.
И обычно мой ум очень любит ими увлекаться.
И если я дам своему уму ими увлечься, я на самом деле так себя очень быстро кладу спать, то я засыпаю моментально.
Теперь, когда вы это делаете в практике, вам нужно это игнорировать и вернуться к дыханию.
Если вы визуалы, то признак хорошей концентрации – это белый такой неяркий свет в начале.

[1:23:22] Speaker B: Но на свет тоже не отвлекайтесь.
Типичная мысль – «О боже, я вижу этот белый неяркий свет!»
И после этого ваша концентрация падает, потому что ваши мысли вас унесли.
Вам нужно продолжать находиться с объектом вашего внимания, то есть с вашим дыханием.
Когда вы, например, едете в машине, и вы увидели табличку с названием вашей улицы, где находится ваш дом, вы же не выпрыгиваете из машины и не танцуете возле таблички.
Точно так же, когда вы увидите яркий свет или неяркий свет, когда вы услышите, что мысли больше вас не отвлекают, они шепчут, не нужно выпрыгивать и танцевать, концентрация доступа, потому что после этого вы моментально ее потеряете.
Я, конечно, могу вам об этом рассказывать сколько угодно, вы все равно это сделаете, вы все равно выйдете из машины, станцуйте свою ламбаду вокруг этой таблички, потеряете свою концентрацию, поймете, что только что просрали кучу времени, и в следующий раз просто не будете это делать.
Плюс медитации в том, что у вас очень много попыток, ребят.
У вас реально очень много попыток, которые вы можете сделать, поэтому вы можете наиграться как ребенок абсолютно со всем.
И концентрация доступа вас приведет к первой джане.
Вы знаете, что вы близко.

[1:24:54] Speaker B: Если дыхание начало замирать или стало еле заметным, в этот момент вам, конечно же, хочется глубоко вдохнуть.
Вам кажется, что «О, мне не хватает воздуха, я сейчас задохнусь».
И как только вы это сделаете, вы сразу потеряете концентрацию.
Вместо этого не делайте глубокий вдох, продолжайте дышать, как вам дышалось.
Опять же, говорю, но мне смешно, потому что вы все равно это сделаете, но в следующий раз, потом, когда дойдете до этого, просто переведите свое внимание на приятные ощущения в теле.
Именно приятное физическое ощущение в теле, не что-то в голове, а именно в теле это могут быть, допустим, мурашки или какая-то волна, которая у вас поднялась.
И в этом ключ.
То есть как только вы дошли, доехали до этой таблички с вашей улицей, вам нужно не выпрыгнуть и танцевать возле таблички, а перевести свое сконцентрированное внимание на что-то хорошее, что приятно чувствуется в теле.
Скорее всего, ребята, большая вероятность, что к этому моменту в теле уже что-то будет приятное, даже если это будет чуть-чуть.

[1:26:15] Speaker B: Если вы, тем не менее, не можете найти ничего приятного в теле, вы много раз попробовали, ничего приятного там не появляется, это нормально, это означает, что вы немножко ингибированы.
И всё хорошо.
Вы можете просто легко улыбнуться и переключить своё внимание на ощущение, которое создаёт лёгкая улыбка.
Хорошее место для приятных ощущений — это ладони рук.
В них, скорее всего, уже к этому моменту будет энергия.
Они будут чувствоваться хорошо, они будут чувствоваться тепло, они, может быть, будут жужжать.
И вы можете своё внимание переключить на руки.
И после этого нужно просто оставить внимание там.
Есть ещё вещь, опять же, совет, если из предыдущего ничего не работает.
Я люблю ощущать тепло, энергию своего сердца.
Я люблю сердце, как оно чувствуется.
Я люблю, как оно стучит.
Это мне всегда приятно.
И вы можете туда сфокусировать.
При этом, смотрите, нет никаких ограничений, где у вас может быть приятно.
Одна из студенток мне смущенно призналась, что любит концентрироваться на своих гениталиях.
И спросила, можно ли.
Ребята, наслаждайтесь, конечно можно.
Любая точка, где вам будет приятно, фокусируйтесь там.
Главное, не потерять концентрацию.

[1:27:50] Speaker B: Бывает так, что желание такое сильное, оно может начать быстро нарастать, и вам становится либо страшно, либо вы просто теряетесь.
И вы можете потерять свое внимание.
Если вы теряете внимание, концентрация падает, и вы как будто начинаете с самого начала снова.
И после этого ничего не делаете вообще.
Это самое сложное, ничего не делать.
То есть вам нужно просто перевести внимание на приятное ощущение и держать его там.
Больше не нужно ничего делать.
Обычно происходят три вещи.
Ваш ум уходит от приятного ощущения, и вам нужно вернуть его туда.
Вот эта витака и вичара, она возвращается на приятное ощущение.
Если он продолжает, если ум продолжает убегать, это означает, что ваша концентрация пока что слабая.
Вернитесь и снова доходите до концентрации доступа.
Бывает так, что приятное ощущение пропало.
Если приятное ощущение пропало, это тоже результат слабой концентрации.
Это означает, что ваше внимание недостаточно сильно, чтобы держать на тонком ощущении внимание.
Снова вернитесь обратно, тренируйте концентрацию.

[1:29:04] Speaker B: И иногда ум хочет вернуться к дыханию, потому что он автоматически привык возвращаться к дыханию, он его любит, он к нему привык, и вы также долго тренировались, чтобы следить за дыханием.
И здесь ваша задача переключить внимание, потому что дыхание, оно привело к доступу, оно довело вас до перекрестка, но дальше вам нужно повернуть на другую дорогу.
Если вы не повернете... то ничего не произойдет.
И вот это важно сделать.
То есть важно повернуть на другую дорогу.
Другая дорога – это почувствовать просто легкое приятное ощущение в теле и оставить свое внимание на этом легком приятном ощущении в теле.
Опять же, пока я это не догнал, я просто в концентрации проводил безумное количество времени, и для меня это не работало.
То есть я не понимал, зачем мне это делать.
У меня так по жизни нормальный фокус.
Теперь, если вы все сделали правильно, если вот вы прошли по этому маршруту, то приятное ощущение начнет расти и заполнять пространство.
Пространство внутри тела, не в плане дом ваш заполнять.
Пространство внутри вашего тела начнет заполняться этим приятным ощущением.
Оно будет идти очень медленно и рывками.
Все, что вам нужно, это оставлять там внимание.
И...

[1:30:33] Speaker B: Оно будет идти, знаете, как поднялось, чуть угасло, пауза, потом чуть больше, чуть больше, и наступает момент, когда происходит вспышка, оно резко вот так вот поднимается, идет вверх.
И вот это момент, когда вы уходите в первую джану, в первое свое расширенное состояние ума, и там будет все.
Там у вас будет радость, восторг, удивление и так далее.
Это называется пити.
Если вы сохраните свою концентрацию, это будет означать, что ура, вы попали домой, как минимум в прихожую, и это первая джана.
Значит, внутри вы будете, конечно же, комментировать это все, особенно первый раз, пока это непривычно.
Каждый раз помните, что когда вы будете комментировать, ваша концентрация будет падать, и все процессы будут пропадать.
Поэтому я могу вам сказать, ребята, держитесь, но это все бесполезно.
Вам нужно просто много раз это сделать, чтобы привыкнуть и перестать как ребенок этому радоваться и комментировать все подряд, чтобы болталка заткнулась.
Вам нужно много раз это пережить и будет нормально все.
Теперь, какие у нас есть проблемы с первой джаной?
Туда зайти это самое сложное.
Требуется более 100 часов правильной практики.
Вторая джана уже не будет такой сложной.

[1:31:57] Speaker B: Она все равно сложная, но не такая.
Уже будет легче, быстрее.
То есть все последующие джаны, они намного проще.
Первое самое сложное, чтобы в нее попасть.
То есть смотрите, для концентрации доступа вам нужно будет порядка 30 часов практики.
А дальше здесь кто как талантлив.
У кого-то получится джана сразу же, но я редко встречаю людей, которые бы за 90 часов практики не дошли бы до первой джаны.
То есть это означает, что вы выдающийся человек, если вы за 90 часов не дошли до первой джаны.
Большая часть людей от 30 до 90 часов туда попадает.
При этом, смотрите, в джаны пройти невозможно, мы можем только создать условия, и нас туда самих заберет.
То есть мы туда сами придем, если мы создали правильные условия.
И есть серия проблем, давайте тоже про них проговорю.
Значит, основная проблема, ребят, вот когда вот что-то не работает, знаете, когда тебе говорят, вот если у тебя что-то в компьютере случилось, первое, перезагрузи компьютер.
Перезагрузка решает 50-60% всех проблем.
Самая большая проблема – это недостаточная концентрация.
Потому что мы так сильно хотим пройти дальше, что мы не можем терпеливо тренировать свой ум, держать эту концентрацию.

[1:33:26] Speaker B: Я сравниваю это, как в первую неделю прийти в тренажерный зал и попробовать сразу же взять 100 кг.
Нужно терпение, нужно время.
Мы должны прийти к этому этапу.
И важно не уйти из зала слишком рано.
Знаете, как вот этот январский феномен.
В январе в зале очень много людей, в феврале уже никого.
То есть, главное нам не слинять с процесса слишком рано.
Не спешите прыгать в приятное ощущение, даже если вы чувствуете, что вы дошли до признаков доступа.
Есть обычно две проблемы.
Мы либо недостаточно концентрированы, либо мы слишком концентрированы и не можем переключиться.
Нам нужна где-то золотая середина.
То есть не прыгайте в приятное ощущение сразу же, как только оно появилось.
И опять же, я рассказываю, мне, ребята, реально внутри очень смешно, потому что это ровно все ошибки, которые я сделал.
Я сижу в концентрации, я думаю, вау, классно, как только у меня появляется первое приятное ощущение, я как ребенок в него прыгаю.
И после этого я не могу удержаться в этом ощущении.
Почему?
Потому что я не провел достаточную работу, чтобы провести или натренировать свой ум в концентрации.
Следующая проблема это обратная, когда достаточно концентрации.

[1:34:50] Speaker B: То есть тебе все время кажется, что у тебя недостаточная концентрация.
Привет перфекционисты здесь.
Вам будет казаться, что у вас недостаточная концентрация, и тебе кажется, что все время рано, ты не готов перейти в приятные ощущения.
Либо ты не можешь, ты в концентрации, но в теле нету никакого приятного ощущения, то есть ты не можешь его найти.
И здесь какая проблема?
Ты либо не хочешь повернуть на перекрестке, либо ты повернул на перекрестке, но тебе не нравится дорога больше.
И ты такой, о, там была типа заасфальтированная трасса, а здесь просто две полосы, мне скучно, мне неинтересно и так далее.
И ты возвращаешься обратно или ищешь себе другое приятное ощущение, чем позабавиться.
И в итоге у тебя ничего не получается.
И решение здесь...
От тебя требуется всего два шага.
Дойди до концентрации, переключись на приятные ощущения.
Не нужно умничать, не нужно делать что-то кроме этого.
Но даже два простых шага, они оказываются сложными для реализации.
Третье – это сбивание концентрации.
То есть у вас нормальная концентрация, но вы себя постоянно сбиваете.
Вы сбиваете обычно либо дыханием, либо движениями.

[1:36:09] Speaker B: То либо вы зевнёте, то вы глубоко вдохнёте, то у вас там зад зачешется, и вам нужно срочно почесать зад.
Вот вы себя сбиваете, концентрация постоянно падает, вот эта вся история, она никогда не заканчивается.
То заболело плечо, нужно двинуть, то нос зачесался.
Вот эта история, у вас концентрация хорошая, вы сбили.
Достигли хорошей концентрации, снова сбили.
И вот это никогда не заканчивается, и нет никакого прогресса.
В одном из ретритов, чтобы вы понимали, ходил учитель с длинной такой палкой, и тех из нас, кто шевелился, он просто бил.
Это такая...
Я туда, если что, больше не вернулся.
Я подумал, что, наверное, я уже вырос из этой традиции, когда тебя бьют за непослушание.
Но я видел, что это работает эффективно.
Мне не хотелось шевелиться, потому что там реально больно прилетало.
И ты как бы просто привыкаешь сидеть в одном месте, не зевать, не чесаться, не делать вот эти все вещи и так далее.
Теперь более редкая проблема, но она достаточно популярна тоже, это отсутствие приятного ощущения.
То есть иногда ты знаешь, что у тебя высокая концентрация, то есть у тебя уже легко 20 минут держать концентрацию, но у тебя ничего нету приятного в теле.
И тут много, ребята, причин.

[1:37:36] Speaker B: Обычно причины психологические.
Опять же, есть причина, почему я сначала своих студентов веду по пути мудрости.
И только в Радианте даю медитации.
Потому что тебе нужно избавиться, если у тебя есть дистимия, тебе нужно что-то с ней сделать, если у тебя есть ингибиция и так далее.
То есть, твое тело не испытывает приятных ощущений.
В принципе, да, и, конечно же, медитации тебе нужно будет, тебе будет тяжело его найти.
Опять же, пробуйте полулыбку.
Вы сразу же можете в полулыбке заходить в концентрацию, в самадхи.
Вам не нужно улыбаться в моменте, вы можете сразу же в полулыбке зайти, в легкой.
И когда наступит время, вы сможете просто внимание на нее переключить.
Есть еще мета-медитация, она тоже активно практикуется.
Мета была создана, ребята, именно для захода в джаны, где нам нужно было сначала испытать любовь внутри, потом мы можем просто переключаться на любовь.
Это тоже работает.
Если вообще, что бы вы ни делали, у вас не работает, скорее всего, это психологические источники проблемы.
И здесь нужно сначала идти психологическим путем и потом возвращаться в медитации.
Контроль и страх.

[1:39:00] Speaker B: Контроль и страх – это когда вы все хотите контролировать, либо когда вещи непредсказуемо происходят, вам страшно.
Я вижу, что чаще всего это уходит просто с опытом.
То есть, когда вы много раз это делаете, много раз испытали пити, уже ваше тело и голова привыкли, вам больше не страшно, вам легче отпустить контроль.
Если проблема долго остается, несмотря на то, что вы много практикуете, то, опять же, это, скорее всего, психологический источник.
И бывает так, что начинает подниматься тяжелый эмоциональный материал.
Смотрите, как действует наша система.
Когда мы заходим в глубокую концентрацию, у нас активируются определенные части мозга, и у нас появляется более короткий и быстрый доступ к эмоциональному материалу.
Если у вас есть история тяжелых травм, с которыми вы не хотите работать, то материал поднимется.
Вероятность почти 100%, ребят, что он поднимется.
И это будет мешать концентрации, но это хорошо.
Вы будете знать, что у вас есть что проработать, с чем прийти к коучу или терапевту.
Вы проработаете это, вы вернетесь, он перестанет подниматься.
Опять же, в этом плане, почему медитация полезна?
Потому что она поднимает все, с чем ты не хотел справляться до этого.

[1:40:32] Speaker B: Головная боль.
Бывает так, что голова болит от напряжения глаз.
Вы смотрите либо сильно вниз, либо вверх, либо косите.
Бывает так, что головная боль происходит от концентрации энергии в голове.
Лей Бразингтон говорит, что это связано с тем, что пити фокусируется в голове и не может распространиться в тело.
И он предлагает делать упражнение, которое называется подметающее упражнение.
То есть представьте себе, что ваше внимание как веник быстро идет от копчика к голове.
То есть по спине вот так вот вверх.
Подметание, то есть у вас головная боль и вы не можете...
Она не уходит.
Представьте, как вы ведете свое внимание с энергией от копчика в голову.
И вы вверх делаете вот эти подметающие движения.
И по идее 10-15 подметаний.
Почему-то это работает.
Почему-то головная боль уходит, когда это делаешь.
Я не знаю, почему, если честно.
Так.
Бывает так, что происходит застрявшее пити.
Это не часто случается, но я знаю людей, у которых пити застревало на год.
Лично у меня пити бывало, что первый раз, когда я испытал, оно у меня застряло на пару дней, я не знал, как успокоиться.
Значит, это сильный взрыв, и эту концентрацию невозможно выдержать и удержать, и оно как будто застревает в теле.

[1:42:17] Speaker B: На каждых троих из тысячи людей это застревание длится очень долго.
Значит, вариантов кроме как активно тратить эту энергию и переждать нет никаких.
То есть у вас появится очень много энергии, и вы сможете, если она, например, на год у вас осталась, вы год сможете проработать как на каком-то ядерном топливе.
После этого вас жестко обвалит вниз месяца на три.
Вы восстановитесь, и потом жизнь будет снова нормальной.
Происходит очень редко, но происходит, если что, ну вот, значит, таков путь для вас.
Окей?
Ям, когда меня накрыло, я даже спать не мог.
Но потом меня попустило.
Так, ваши домашние задания до следующего мастер-класса и после следующего мастер-класса тоже.
По моей инструкции начать медитировать каждый день по одному часу.
Не нужно никого слушать, каких-нибудь там, знаете, когда вам наговаривают, как вам нужно медитировать.
Я вам дал всю полную инструкцию.
Что я вам рекомендую?
Я рекомендую определить какое-то одно место в вашем пространстве сделать так сделать это место удобным для вас и рядом хотите включите какие-то благовония и так далее почему вообще для чего нужны благовония почему это работает благовония работают потому что есть гипнотический эффект у медитации

[1:43:55] Speaker B: Сейчас, когда я прихожу в свое пространство и сажусь, я в вот этот доступ к джанам или концентрацию доступа я вхожу за 2 минуты.
Почему?
Потому что твое тело привыкает к определенным якорям и триггерам.
И как только ты в одно и то же пространство садишься, и у тебя там один и тот же запах, ты сразу же туда попадаешь.
Сразу же состояние гипнотической концентрации, ты уже сразу там.
И ты можешь начинать работу уже оттуда.
Это со временем для вас будет именно так работать.
Создайте себе хорошее местечко постоянное, в котором вы всегда приходите.
Я вам не предлагаю делать что-то чрезмерно знаете, как по-английски говорят fancy, то есть что-то прямо супер необыкновенное.
Вместо этого...
Просто обычное хорошее место дома, которое вам легко держать таким нетронутым.
Вы просто туда пришли, сели на стул или в позе бабочки или лотоса и поехали.
Час.
Поставьте себе будильник.
Убедитесь, что будильник не резкий, а легкий, который будет через час, ровно через 60 минут вас выдвигать, и тогда выводить из медитации, и тогда вам не нужно будет переживать, а я 30 минут просидел, я 45 минут просидел и так далее.
Вот ровно 60 минут.
Так, сейчас, друзья, у меня есть ровно 10 минут.

[1:45:35] Speaker B: Для того, чтобы ответить на ваши вопросы.
Смотрите, у нас вообще идет три дороги.
Мы работаем с мудростью и частично с нравственностью в программах.
У нас поток методов реактивной трансформации, он уже стартует через неделю.
И если вы опять же хотите работать одновременно и над мудростью, своей нравственностью и над медитациями, и вы МРТ не проходили, я, ребята, вам говорю, вам точно нужно туда.
В Радианте мы это делаем прямо много, и групповой, когортный процесс помогает сопровождать также параллельные процессы в рамках мудрости и нравственности.
И, конечно же, Синцера, да, Синцера была, в принципе, создана, это наше путешествие у нас в конце мая мы идем в Непал.
Это специально продукт был создан, где мы можем вместе переживать эти духовные практики и испытывать это на себе в определенных местах, которые помогают, и наш прогресс будет намного быстрее с точки зрения духовной работы.
Окей?
Так, ребят, единственное, что если вы задаете вопрос, у меня просьба обязательно включить камеру.
Катрин, давай я с тебя начну.
Слышно, да?
Да, привет, дорогая.

[1:47:09] Speaker D: Миш, привет.
Такой вопрос про концентрацию.
Правильно я понимаю, что вначале мы концентрируемся на дыхании под носом, а потом на ощущения в теле?

[1:47:19] Speaker B: Да, как только доходишь до концентрации доступа, до своего перекрестка, переходи на ощущения в теле.

[1:47:26] Speaker D: Вот что такое перекресток?

[1:47:28] Speaker B: Перекрёсток — это концентрация доступа, то есть когда ты понимаешь, что твоя концентрация достигла достаточно высокого уровня.
Ты знаешь это следующим образом.
Тебя уже мысли вообще не отвлекают, даже если они проходят, тебя это не парит, и ты спокойно держишь своё внимание на дыхании, ты больше не улетаешь, тебе легко там находиться.

[1:47:48] Speaker D: Я поняла, я знаю точнее.
Просто вопрос к чему.
Из-за того, что я делала много випассан, у меня есть вот это сканирование тела.

[1:47:56] Speaker B: Да, это метод Генки.
То есть разница...
Мы можем достичь концентрации как сканированием, так и концентрация на дыхании.

[1:48:10] Speaker D: То есть, если, например, я дышу, потом сканирую и чувствую вот этот эффект, когда начинает это все вибрировать, то это и будет вот эта первая джанна.

[1:48:19] Speaker B: Да, это будет первая джанна, тебя начинает такими волнами двигать.
В зависимости от того, легко ли тебе находиться в этих волнах или нет, то есть наша задача полностью пропитаться этими волнами.

[1:48:34] Speaker D: То есть, задача медитации – сидеть как можно дольше в этих волнах?

[1:48:38] Speaker B: Не совсем.
Я расскажу на следующем.
То есть, твоя задача – минут 15 просидеть в волнах и глубоко ими пропитаться.
А потом я расскажу, как двигаться ко второй джане, третьей, четвертой и так далее.

[1:48:50] Speaker D: То есть, я могу заходить через вот это наблюдение за телом?

[1:48:53] Speaker B: Ты можешь через сканирование, если для тебя это работает.
Это ввёл Гонки, и он это, знаешь, как бы это такое условно-современное добавление к типичной классической практике тхеравада буддизма.
И вот этот свиппинг или сканирование тоже хорошо работает.

[1:49:16] Speaker D: Окей, всё, тогда прямо.
Спасибо.

[1:49:18] Speaker B: Да.
Ань, давай.

[1:49:24] Speaker F: Привет, Миш.
То есть ты когда сказал, что дышим по твоей инструкции, это в принципе, ну, мы просто, да, в тишине.
Например, я фокусируюсь на дыхании через нос.
И если у меня, просто я, вот сколько, да, мы уже медитируем с октября, я все равно все время, ну, вылетаю в эти мысли.
То есть у меня с концентрацией все равно многовато.
И это же может значить, что, например, ну или нет, сейчас задам вопрос.
То есть я включаю таймер себе на час.
Я могу не встретить этот перекресток первый раз?
Или все равно должно быть?

[1:50:01] Speaker B: Ты долго его не встретишь.
Она даже на хороших випассанах, хорошими учителями обычно до первой джанны доходит только в конце восьмого-девятого дня.
Один и первый по 10 часов в день, буквально, в смысле.

[1:50:17] Speaker F: То есть я целый час сижу и на дыхании просто концентрируюсь.
Окей.
А здесь будут у нас записаны медитации или будет такого рода?

[1:50:28] Speaker B: Здесь не будет записаны медитации.
Здесь не будет.
Практика, да.
Смотри, одна из причин, почему у тебя нет концентрации, связана с тем, что ты просто мало медитировала.
И если ты будешь медитировать каждый день, минимум по часу, если ты хочешь чуть быстрее прийти к концентрации доступа, медитируй час утром, час вечером.
Или распредели по часу.
И вначале просто ищи концентрацию.
Это все, что тебе нужно.
Не прыгай никуда, ищи концентрацию.
Ты первый месяц наработаешь достаточно хороший мускул.
Это мышцы, это чистые мышцы.
Ты наработаешь хорошие мышцы концентрации, и потом тебе будет перепрыгивать легко.

[1:51:09] Speaker F: Я, конечно, попробую два часа, но хоть бы час, пожалуйста.

[1:51:13] Speaker B: Спасибо.
Понимаю.
Слав, привет.

[1:51:19] Speaker A: Миша, привет.
Спасибо.
Рад тебя видеть.
Сложно со сном.
То есть я засыпаю в любой.
Вот я сел, лег, не двигаюсь, уснул.

[1:51:31] Speaker B: Смотри, мы обычно засыпаем прежде всего от недосыпа.
В буддизме есть один из барьеров к медитации.
Это то, что называется sloth and torpor.
Это лень и ступор.
Обычно это будет означать, что у тебя две проблемы.
Первая проблема – ты в буквальном смысле не высыпаешься, и твое тело будет использовать любые возможности для того, чтобы выспаться.
Но вторая проблема – твое тело не привыкло вырабатывать достаточный уровень энергии каждый день.
Это, скорее всего, может быть связано с недостаточностью либо кардионагрузки каждый день, либо мышечной нагрузки.
Твое тело не привыкло выдавать больше энергии, либо оно устало.
Поэтому выспись, начни тренироваться.
Тебе будет легче держать свое тело в энергии.

[1:52:35] Speaker A: Окей, спасибо.

[1:52:39] Speaker B: Настя, давай.

[1:52:41] Speaker C: Привет, да.
Все хуже и хуже.
Спасибо большое тебе и всем ребятам за вопрос.
Они все были тоже очень мне полезны.
Две штуки хочу спросить.
Одна это, есть ли какие-то дополнительные, не знаю, или рекомендации, или сложности людям с штуками типа СДВГ?
Усложняет ли это задачу?
И можно ли с этим что-то сделать дополнительно?

[1:53:03] Speaker B: Есть одна только вещь, которая...
Вообще не исследовано, но иногда учителя говорят противопоказания к медитации.
Это склонность к эпилепсии.
Только про это говорят, но там вообще нет никаких исследований, мы понятия не имеем.
Что касается СДВГ, то медитация это первый уровень, который прописывают людям с СДВГ и дефицитом внимания.

[1:53:41] Speaker C: Спасибо.
И второй немножко странный вопрос.
По поводу вот этого состояния пити, про которое ты говорил, у меня было ощущение очень похожее на то, что ты описываешь, не через медитацию, а в дыхательной практике.
Может ли такое быть?
Да.

[1:54:05] Speaker B: Очень схожий результат.
Просто в дыхательной практике мы этот результат получаем за счет перегрузки симпатической системы и резкий бросок в парасимпатическую систему как результат, в медитации у нас просто прогрессивный вход в парасимпатическую систему происходит.

[1:54:25] Speaker C: Я, естественно, тут пытаюсь понять, можно ли это как-то использовать, может ли мне это как-то помочь, какой-то шорткат здесь найти, но, наверное, нет.

[1:54:37] Speaker B: Шорткатов нет, есть, например, даже пранаяма, которая использует дыхательные практики для того, чтобы медитировать, но что касается самого быстрого пути, к инсайт-медитации или випассане через концентрацию ума.
Самой быстрой считается дыхательная практика, и потом этот метод свиппинга или сканирования тела, он считается второй, самый лучший, самый быстрый.
Всё остальное тоже работает, например, трансцендентная медитация работает, работает мета, работают другие техники, они просто требуют больше времени.
Но все работает.
То есть нет такого, что это лучше, а другая хуже.
Они все работают.
Я просто не люблю тратить время.
Я люблю пойти прямым путем.
Окей, спасибо.
Так, Оль, если у тебя вопрос на минуту, я на него отвечу.
Если нет, то я должен буду бежать на следующую встречу.
Давай, включай свой микрофон.

[1:55:52] Speaker E: Миш, спасибо огромное за знание, которое ты нам сегодня передала.
У меня вопрос прям короткий.
Можно ли включать музыку?
Потому что мне проще, например, это состояние пити и заходить через музыку.
Нет?
Нет.
То есть через тишину.
Всё, спасибо.

[1:56:06] Speaker B: Вопросов нет.
Потому что музыка даёт много развлечения для ума.
Здесь немножко просто другой метод, другая система.
Мы в дыхательной практике можем использовать музыку, потому что там история, нам нужна концентрация.
Здесь же нам нужна однонаправленность ума, нам нужна концентрация на одном объекте для того, чтобы синхронизировать все части головного мозга.
Спасибо огромное.
До скорого.
Увидимся.
Пока-пока.

Итоги простым языком

Это первый из двух мастер-классов по джана-медитации, который является премодулем к программе «Радиант». Спикер дает всю необходимую теоретическую базу и практическую дорожную карту для входа в первую джану, опираясь на буддийскую традицию, но отделяя практику от религии.

Вот главные мысли:

1. Зачем нужна джана-медитация. Это не просто способ успокоиться или повысить концентрацию. Спикер говорит, что это путь к глубокому медитативному поглощению, которое, будучи освоенным, становится основой для прозрения (випассаны) и ведет к фундаментальному пониманию природы ума.
2. Буддийский контекст. Практика основана на «Восьмеричном пути», но не требует становления буддистом. Это практический метод, проверенный личным опытом. Будда учил не верить, а проверять всё на собственном опыте.
3. Четыре материальные джаны. Это последовательные этапы утончения концентрации:
• 1-я джана: Сопровождается восторгом (пити), счастьем (сукха) и всё ещё присутствующим мышлением.
• 2-я джана: Мысли отпадают, восторг и счастье рождаются изнутри, без внешней причины.
• 3-я джана: Восторг угасает, остается тихое, глубокое счастье.
• 4-я джана: Исчезает всякое удовольствие и боль, остается чистая равностность (упекха) и мощная осознанность. Это платформа для прозрения.
4. Практическая инструкция для входа в 1-ю джану.
• Шаг 1: Концентрация доступа. Нужно сидеть неподвижно и концентрироваться на тонком объекте — ощущении дыхания в области ноздрей и верхней губы. Цель — достичь состояния, когда мысли отвлекают, но «шепчут» и не уносят. На это уходит около 30 часов практики.
• Шаг 2: Переключение на приятное ощущение. Почувствовав признаки концентрации доступа, нужно «сделать поворот» — перенести всё накопленное внимание на приятное физическое ощущение в теле: мурашки, тепло, покалывание в ладонях, улыбку, сердце. Ключ — ничего не делать с этим ощущением, только удерживать на нём внимание.
• Шаг 3: Ощущение начнет расти и заполнять тело, и в какой-то момент произойдет «вспышка» — вход в пити.
5. Главные препятствия и нюансы.
• Желание: Вероятность входа в джану обратно пропорциональна страстному желанию туда попасть (аналогия с парадоксом эректильной дисфункции). Нужно расслабиться и перестать ждать результат.
• Недостаток или избыток концентрации: Не прыгать на первое же приятное ощущение, но и не засиживаться в «концентрации доступа».
• Движение и сбивание: любое микродвижение сбрасывает концентрацию.
• Световые шоу: Игнорировать цветные вспышки и образы.
• Задержка дыхания: Когда дыхание становится едва заметным, не нужно делать глубокий вдох.
• Отсутствие приятного ощущения: Часто связано с психологическими блоками; помогает полулыбка или метта-медитация.
6. Домашнее задание: Медитировать по этой инструкции каждый день по одному часу, желательно в одном и том же месте с одним и тем же запахом (благовониями), чтобы создать триггер.