Транскрипт 2. Джана. Урок 2 - 116мин

Назад

[0:04] Миша (Speaker G): Привет, ребята.
Да, я хочу вам сказать, что все, что нужно было сделать, чтобы Слава начал активно рекламировать иллюминацию, это погладить его на сцене.

[0:22] Speaker D: Миш, а что по поводу реферальной программы для студентов?
Говорят, раньше было.

[0:28] Миша (Speaker G): Она есть.

[0:29] Speaker D: А, она есть, да?

[0:30] Миша (Speaker G): Да, реферальная программа осталась.
Если вы ее не используете, вы допускаете ошибку.

[0:37] Speaker D: Маргарита, можно там или кто поддержка прислать?

[0:41] Миша (Speaker G): Да, напишите, просто Маргарита свяжет вас с отделом продаж и так далее.
Я знаю, что наши студенты, клиенты прямо всегда активно нас рекламируют всем, да, и...
Если вы сделали какую-то работу, поотвечали на вопросы людей о наших продуктах, провели их, поддержали, когда они думают, что слишком страшно и так далее, то, ребят, конечно же, свяжитесь с нами и стать участником нашей реферальной программы.
Мы вместе должны расти.
И я люблю, когда мы вместе зарабатываем, так что обязательно.
Программ, как вы понимаете, меньше не становится.
Всего у нас в отделе продаж не так много человек.
Какая помощь нам нужна?
Окей.
Сегодня у нас с вами завершающий урок такого короткого курса о медитации.
Знаете, я хочу вам, прежде чем мы прыгнем в сегодняшний урок...
Я вам хочу рассказать про то, что стало для меня откровением.
Смотрите, если вы читали вообще что-то о буддизме, если вы читали какие-то книги, которые посвящены буддизму, если вы читали сутты, если вы пытались разобраться...
А в чем разница между тхеравадой буддизмом и махаяной, потом там как дзен появился и так далее.
Ну то есть, если вы условно задроты, как и я, и вам такие вещи интересны.

[2:31] Миша (Speaker G): Например, одна из интересных историй, я не знаю, почему я сейчас вам рассказываю, потому что она не имеет вообще отношения к сегодняшнему уроку, но если я уже это вспомнил, давайте я вам расскажу, потому что это интересная история.
После смерти Будды произошло разделение на Махаяну и Тхераваду.
И это разделение произошло, потому что были в тот момент два типа последователей, два типа монахов.
И одни монахи были лесными, а другие монахи были, как сказать, городскими.
То есть были монахи, которые жили в каких-то таких удалённых местах в лесу, и были монахи, которые жили возле города в помещениях и практиковали.
Они разошлись по поводу одного правила.
И это правило было про деньги.
Где городские монахи пытались интерпретировать позицию Будды по поводу коммерции более мягко, чем лесные монахи.
И лесные монахи верили, что они не имеют права в принципе прикасаться к деньгам.
В то время как городские ребята такие, подождите, ну как можно жить, если ты вообще даже не можешь прикасаться к деньгам?
Как вообще в этом городе выжить?
И они были согласны, что ты не можешь заниматься коммерцией, ты не можешь заниматься судами и так далее, но при этом...

[4:29] Миша (Speaker G): Ты же каким-то образом должен участвовать в экономике.
Если тебе нужно что-то купить на нужды монастыря, и тебе люди пожертвовали не едой, а деньгами, то должна же быть какая-то история.
Они разошлись, в то время как лесные говорили, что нам ничего не нужно, у нас нет таких нужд, как у вас, и типа буду за нас.
И вот они разошлись на две традиции.
Казалось бы, да, по поводу фигни.
Сейчас все, в основном, все школы признают деньги, например, они могут не прикасаться к монетам или к бумажным купюрам, но они будут использовать кредитки.
Но есть более страшная на самом деле штука, которая, мне кажется, случилась.
На каком-то этапе школы буддизма перестали практиковать классический буддизм, которому обучал Будда, и они перешли в...
То, что было чуть позже, 6-7 столетий спустя, описано различными scholars, изучателями, учеными, людьми, которые профессионально изучали буддизм.
И что случилось?
Спустя 6 столетий монахи, которые начали описывать состояние ума, необходимое для просветления, они его описывали таким образом, что это стало достижимо для условно одного на миллион человек или одного на 10 миллионов человек.
Почему это произошло?

[6:42] Миша (Speaker G): Будда изначально обучал обычных людей, многих из которых потом становились монахами.
Но изначально его последователи были обычные люди, которых он в свою веру обращал.
И он преподавал более легкую форму медитаций, в которых джаническое состояние ума достигалось быстрее, где можно было условно через 4 джаны попасть в состояние ума, способного на то, чтобы пронизывать реальность.
Но когда монахи начали этим заниматься профессионально, и монахи могли себе позволить в день условно сидеть по 8-10 часов и достигать настолько высокий уровень концентрации ума, что когда они начали описывать свое состояние, то и уровни концентрации, потому что уровней концентрации может быть очень много.
И опять же, мы изучаем с вами только первые четыре джаны, но еще есть вторые нематериальные джаны, которые заводят еще в более и более глубокую концентрацию.
И когда они начали объяснять необходимый уровень концентрации состояния для того, чтобы дойти до просветления, это просто стало недостижимым для обычного человека.
То есть ты мог дойти только спустя 20 лет концентрации по 10 часов каждый день до этого уровня, то есть это стало непозволительным.
И когда

[8:33] Миша (Speaker G): В итоге медитация была приведена на запад, к западному миру.
Что происходило?
Разные ученики запада поехали в эти монастыри, и когда их обучали монахи, монахи даже не парились объяснять, как доходить до джан.
Джаны стали чем-то, что реально доступно было только мастерам спустя 40 лет концентрированных медитаций.
И было бесполезно обучать людей, которые приехали на месяц, на два, может быть, даже на целый год в монастырь, было бесполезно этому обучать.
И всё, что они говорили, это «просто дойди до какого-то уровня концентрации и с этой концентрацией попробуй разбирать инсайты».
И вот, по сути, таким образом был потерян весь смысл медитации.
И уже для западного мира медитации были упакованы как снижение стресса, улучшение способности концентрироваться и так далее.
И для западного мира идея просветления стала просто байкой.
Просто какой-то миф, типа это могут какие-то люди делать, но это нереально.
И поэтому будем, знаете как, 15-минутная с утра пробежечка.
Марафонцем я не стану, но полезно для здоровья.
И также была упакована медитация.
Весь её смысл был в итоге потерян.
Более того, все...

[10:23] Миша (Speaker G): Дальше медитации, такие как трансцендентальная медитация, как мета-медитация, как дзокчен, они все были упакованы подобным образом, где это полезно просто для здоровья.
И даже сейчас, когда мы благодаря некоторым учителям возвращаемся к классике преподавания медитации.
У Будды это назывался последовательный тренинг или последовательная подготовка к медитациям, которая шла через джаны.
Даже когда ты сейчас об этом рассказываешь, что ты можешь заходить в состояние джанического ума без 40-летних медитаций по 10 часов в день, то многие восточные учителя, они просто к этому относятся немного свысока и говорят, что это невозможно, это недоступно и так далее.
В то время как на самом деле джаны и доступ к ним реально возможен спустя 3 месяца хорошей подготовки, либо до первой джаны можно дойти за 10-дневный ретрит.
И дальше, если ты продолжишь, ты научишься доходить всё дальше и дальше.
При этом, да, есть некоторые вещи, допустим, про состояние, то, что, помните, я на прошлом уроке вам рассказывал, вот этого белого полотна, которое в суттах написано, что как будто на тебя одевают белое полотно или белую ткань.
И белая ткань требует очень высокого уровня концентрации.

[12:14] Миша (Speaker G): За двухнедельный ретрит ты не дадёшь до этого уровня концентрации.
Тебе нужно в день 3-4 часа медитировать на протяжении года, наверное, чтобы дойти до такого уровня концентрации.
Но этот уровень концентрации не так нужен для того, чтобы дойти до пройти джаны и иметь достаточную концентрацию.
Пусть она будет короче.
Пусть она не удержит тебя в випассане чрезмерно долго, пусть всего лишь тебе хватит ее на 20 минут практики випассана, но тем не менее это будет для многих достаточно выше крыши для старта, а потом вы уже для себя решите, хотите ли вы в этом углубляться, доходить до более высокой ровной концентрации, то есть хотите ли вы это сделать своим путем.
Еще один момент, это...
Я вижу на ретритах медитативных, что постоянно происходит, наверное, с половиной людей, которые туда приезжают, это то, что они на самом деле не готовы к медитациям.
И это отвечает здесь на вопрос в чате, с какого возраста стоит начать медитировать.
Смотрите, начать медитировать нужно либо очень рано, например, я своих детей учу медитировать как можно раньше.
Я каждый день от них требую хотя бы 5 минут, хотя бы 6 минут, чтобы они хотя бы немного это сделали.

[13:54] Миша (Speaker G): Даже если они перед сном и уснут, чтобы хотя бы была какая-то даже двухминутная практика каждый день.
И это полезно, потому что им тогда будет легче, если они решат, легче зайти потом уже в профессиональные медитаторы.
Так вот, либо ты начинаешь очень рано, либо ты едешь на ретрит, ты начинаешь концентрироваться, и спустя 2-3-4 дня тебя начинает накрывать.
И тебя накрывает очень жёстко.
А накрывает тебя очень жёстко, потому что поднимается весь непроработанный материал, который тебе нужно было проработать не через духовность, а через качественную западную психологию.
И вот это то, что многие люди, которые просто занимаются духовностью, не догоняют.
Самый лёгкий способ это уйти в духовность и осуществить то, что называется духовный байпасинг, spiritual bypassing.
Когда у тебя поднимается очень много жизненного материала, много твоих травм текущих, и ты идёшь через духовность, выбирая, что это всё карма, бремя и так далее.
И я могу просто это обойти, захлопнуть, этим не заниматься.
И в итоге мы встречаем очень много людей, которые действительно продвинулись в техниках медитации и так далее, только в жизни они ведут себя достаточно неадекватно.

[15:45] Миша (Speaker G): И вот очень важно свой материал прорабатывать так, как мы прорабатываем его в метаконективном программировании.
Я, если честно, не знаю лучшего способа прорабатывать свой психологический, биографический и трансперсональный материал.
Но на каком-то этапе, когда тебе больше не над чем внутри себя, не с чем внутри себя разбираться.
Тебе нужно, безусловно, вступить на путь духовности.
Они идут вместе.
Психология и мистицизм должны идти вместе.
Не должно быть либо одного, либо другого.
Они должны идти вместе.
Окей.
У такого длинного ведения я предлагаю нам прыгнуть в урок.
Если я его, конечно, найду.
Я надеюсь, что это он.
Итак, я с вами обещал, что мы проговорим про вторую, третью и четвертую джаны.
Опять же, я напоминаю вам, что Джан – это просто разогрев.
Разогрев перед реальной медитацией.
Так как вам нужно, прежде чем сделать хороший забег, вам нужно хорошо размять мышцы, согреться, убедиться, что вы ничего не потянете и так далее.
Нам нужен джанический ум для чего?
Для практики инсайта.
Для того, чтобы узнать реальность таковой, какая она есть.
То есть это как обязательное условие входа в понимание реальности.
И мы с вами изучаем четыре джаны, я напоминаю вам.

[17:52] Миша (Speaker G): И эти четыре джаны мы с вами изучаем для того, чтобы вы понимали, как выглядят дорожные знаки.
Вот вы доехали до первого дорожного знака.
Не нужно выходить танцевать.
Нам нужно доехать до второго дорожного знака, до третьего дорожного знака доехали, доехали до четвертого дорожного знака, и вот тогда мы с вами знаем, что мы можем перейти к практике инсайта и начать размышлять об этом мире.
Итак, напоминаю вам, что как только концентрированный ум, помните, да, из прошлого урока, концентрация доступа, как только концентрированный ум заходит в джаны, пять факторов становятся очевидными.
Витака, Вичара, Пити, Сукха и Экаггата.
Вот такой вот мат у нас.
И первая джана, она характеризуется большим количеством пити и где-то фоном у нас сукха.
У нас на первой джане очень много восторга.
И восторг...
Смотрите, не каждый из нас испытает это как восторг.
Я вам рассказывал, что у меня это просто волны идут по телу.
Но лучшее слово, наверное, как можно это описать, то есть это очень телесное ощущение, то есть оно прямо сильно физическое, это не эмоциональное ощущение, это сильно физическое ощущение.

[19:27] Миша (Speaker G): И у кого-то это будет легкое ощущение, у кого-то это будет просто тебя будет колбасить этими волнами.
У меня просто такой прилив, и волосы становятся дыбом.
У вас может быть по-другому.
И где-то за этим ощущением у нас просто ощущение глубокого такого счастья и удовлетворения.
Вот это то, что чувствуется в первой джане.
Теперь нам нужно из первой джаны, побыв в ней, нам не нужно в ней быть слишком долго.
Первый раз побудьте в ней долго.
Вы можете побыть в ней первый раз 15-20 минут, просто чтобы этим насладиться.
И для того, чтобы ее действительно понять.
Но после этого, в следующих практиках, вы можете двигаться чуть быстрее.
Вы можете в ней побыть 5 минут или 7 минут.
Значит, когда мы переходим ко второй джане, нам уже не сложно держать концентрацию.
И вот эти волны, они затихают.
И устанавливается ощущение такого глубокого удовлетворения.
Это очень приятное ощущение.
Когда вы просто радостны, вы рады жизни.
И обычно мы переходим с одной джаны в другую через вдох и выдох.
Мы делаем просто глубокий вдох.
Это даёт нам возможность переключиться от физического ощущения.
И мы дальше должны своё внимание двинуть на ощущение тихого счастья.

[21:07] Миша (Speaker G): И дальше мы остаёмся в этом тихом, спокойном счастье.
И если нас обратно кидает в пити, нам нужно снова своим вниманием перевести себя на ощущение счастья и удовлетворения.
Я ещё вам описываю это как более узкая концентрация на более широкую концентрацию.
Пити, оно очень сильно внутри тела.
А удовлетворение, оно более широкое, оно более расширяющее.
Такое ощущение, что оно еще чувствуется где-то 2 метра от твоего тела.
И ты устанавливаешь свою концентрацию более широко на всем теле и просто наслаждаешься этим удовлетворением.
Опять же, для практики, например, если вы просто сделаете себе такое упражнение, попробуйте последний раз вечером поесть часа в четыре дня и на следующий день поесть часа в три.
И когда на следующий день часа в три, вот когда вы...
И в эти три часа пусть будет ваша самая любимая еда.
Вот приготовьте свою самую любимую еду, которая вас ждёт спустя 24 часа, получается, да?
И это 24 часа, с трёх дня до следующих трёх дней.
Ну, наверное, 24.
И медленно наслаждаясь этой едой, держите свою концентрацию на чувстве удовлетворения в теле.

[22:56] Миша (Speaker G): И так вы научитесь понимать разницу между просто восторгом, возбуждением и тебя шарашит на тихом, таком рассекающемся, тёплом удовлетворении.
И как только вы там оказались, это вторая джана, если это пришло в результате концентрации, опять же, в сутти описывается сравнение с озером, когда озеро пополняется водой изнутри.
И вот это вторая джана.
Ничего снаружи вам это не принесло, вы чувствуете это изнутри себя.
Теперь как понять, что вы находитесь во второй джане?
Там больше нет усилия, ум не работает, он просто остается субъектом.
Это значит, что у вас хорошая концентрация, вы там.
До этого было ощущение, как будто нужно было стараться.
И вот это ощущение на второй джане пропадает.
То есть больше стараться не нужно.
Ум просто сам там.
У тебя появилась внутренняя ясность.
И вот эта ясность, она испытывается не как комментарий.
«О, мне наконец-то ясно».
А у вас просто состояние ума такое.
Оно очень спокойное, оно очень прозрачное.
И у вас появляется ощущение единства с миром.
Но это не то, как чувствуется, я не знаю, если кто-то из вас принимал психоделики, под очень большой дозой психоделика происходит растворение эго, вы сливаетесь с миром.

[24:37] Миша (Speaker G): На второй джане не происходит растворение с эго.
Вы просто чувствуете себя единым целым.
То есть для вас это вполне понятная история.
Бывает так, что вы сразу же обходите пити и туда попадаете.
То есть, если вы прямо сильно натренированы и ваш ум легко концентрируется, концентрируется долго, может держать концентрацию долго и быстро.
И тут по-разному.
Я на самом деле долгое время сразу же прыгал во вторую джану, пока мне не показали, как держаться в первой джане.
И поэтому тут может произойти, что я рекомендую это, даже если вы сразу же в глубоком ощущении счастья, удовлетворения, попробуйте вернуться назад.
Попробуйте вернуться в первую джану.
И есть вероятность, что вас кидает во вторую джану, потому что ваше тело в первой джане не может где жить.
И для этого узнайте точно, может или не может.
Вернитесь обратно.
Побудьте там.
И потом можете снова перейти ко второй джане.
Теперь в третьей джане...
Пити почти не чувствуется.
То есть если во второй, сукха и пити, они как бы меняются, сукха и пити меняются местами.
То есть счастье и восторг, если в первой джане у вас восторг 80%, счастье 20% фон, то вторая джана наоборот.

[26:25] Миша (Speaker G): 80% счастье и удовлетворение, 20% там еще где-то пляшет восторг, если вы сделали переход из первой во вторую, если вы не сразу же прыгнули во вторую.
И иногда нам хочется поиграться с пити во второй джане, и мы переключаем внимание обратно на восторг, и нас снова накрывает, и это очень весело.
Опять же, все эти джаны, ребята, вначале как игрушки.
И вам нужно наиграться в каждую из этих игрушек, прежде чем вы успокоитесь и пойдете дальше, прежде чем вам надоест.
И ничего страшного, наиграйтесь, когда надоест, пойдете дальше.
Теперь в третьей джане пити уже больше нет.
И в третьей джане наступает ощущение равностности.
То есть у тебя остаётся сукха, но если во второй джане у тебя прямо такое, знаете, начало счастья, то в третьей джане это как спокойное счастье.
Вот в английском есть слово equanimity.
Equanimity лучше всего перевести как равностность.
Но это ощущение действительно полного-полного глубокого штиля внутри.
И вот если вы испытываете глубокий штиль внутри, вот это третья джана.
Первые три джаны, ребята, они очень приятные.
У них очень приятно находиться.

[28:02] Миша (Speaker G): И если у нас в первой джане мы можем действительно ржать от кайфа, во второй джане у нас очень широкая счастливая улыбка, то в третьей джане у нас такая полуулыбка, как у Будды.
Вот если вы посмотрите, как Будда почти везде изображен, он изображен в третьей джане.
Где на его лице такая легкая улыбка.
И вот это состояние равностности.
И в третью джану мы, опять же, попадаем желательно после второй и снова через вдох и выдох.
Интенсивное счастье снижается.
И нам нужно перенести свое внимание на вот это состояние равностности.
То есть, когда тебе не прямо супер радостно, но тебе неплохо, у тебя просто всё хорошо.
Кто-то скажет, я каждый день пребываю в третьей джане.
Но это немного другое, ребят.
Когда вы дойдёте до этого через концентрацию, это ощущение прямо как штиль.
У тебя реально нет мыслей.
То есть, у тебя просто глубокое ощущение штиля внутри.
Счастье утихает.
И вы можете спокойно вот в этот штиль двигаться и побыть в нем 10-15 минут.
Убедитесь, что вы легко удерживаете это состояние.
Если хотите, вы можете дольше.
И вам не нужно сразу же быстрее прыгать, знаете, быстрее наесться всех конфет.

[29:41] Миша (Speaker G): Каждый раз, когда вас выпрыгивает, выбрасывает из джаны, это означает, что у вас проблема с концентрацией изначально.
То есть вам нужно работать больше над концентрацией.
Чем лучше ваше умение концентрироваться, тем легче вам будет находиться в джанах столько времени, сколько вы хотите.
Бывает так, что никак не успокаивается пити.
И помните, что в третьей джане не может быть пити.
То есть если вас до сих пор штырит энергией, то вам нужно попробовать вернуться обратно.
Верните фокус на счастье, удовлетворение, удерживайте фокус там.
Вообще, в принципе, большая часть вещей, ребята, решается фокусом.
То, чему вы внимаете, то и будет.
Но бывает так, что что бы вы ни делали, у вас эти волны не успокаиваются и вас штырят энергии.
И ну, вам придётся тогда уже переждать просто.
Прежде чем вы сядете за следующую медитацию, вам нужно будет переждать, пока она не успокоится.
В следующий раз будет легче, в следующий раз не будет так накрывать.
Обычно именно в первый раз такой эффект, это как, знаете, бутылка шампанского, ты его натряс, и первый раз, когда пробка вылетает от энергии, но это значит, что ваш восторг так долго в вашей жизни спал,

[31:14] Миша (Speaker G): Что теперь у вас чуть голова не отлетела от тела.
Это может быть...
Я вам не могу сказать, что это очень сильно прикольный опыт.
То есть, когда я обычно рассказываю про это, люди такие, о, я хочу это испытать.
А я бы здесь был бы аккуратен с желаниями, потому что...
Ну, я вам хочу сказать, что у меня это было недолго, но...
Я при этом не мог успокоиться, и это реально, ребята, весело первые пять минут, я вам так скажу.
То есть первые 5, может быть, 15 минут одного ощущения это интересно, а после этого ты думаешь, окей, что-то надо с этим делать, типа, может быть, мне что-то попить, каких-то таблеток и так далее, успокоительных, может быть, нетракуализаторов взять.
Но если с вами это случилось, лучше, чем кардиоспорт, я не знаю решения.
То есть реально убейтесь на кардио велосипедом, что у вас, что суставы позволят, то и делайте, и делайте кардио, пока пити не успокоится.
Но это случается очень-очень редко, то есть просто безумно редко, я не знаю, один на тысячу человек, может быть, такое будет.
Для большинства это средний уровень восторга, либо просто такие мурашащие волны.
Есть реальная опасность привязаться к первым трём джан.

[32:53] Миша (Speaker G): И это связано с тем, что пити и сукха — это очень приятные переживания.
Они могут быть такие, что ваша жизнь просто меркнет по сравнению с этими ощущениями.
И каждый раз вы будете мечтать туда вернуться.
И вы будете там сидеть ради кайфа.
Просто входить туда снова и снова, наслаждаться этим.
И джана, которая стала целью вместо инструмента, это, по словам Будды, ловушка, в которую попали его учителя, Алара и Удака.
Это красивая, сияющая ловушка, которая на самом деле в никуда идёт.
Потому что кайф ради кайфа.
Какое-то время можно с ним поиграться, но если это становится твоей жизнью, то ты становишься зависимым.
И вот инструмент, который должен был сделать тебя сверх нормальным, сделал тебя просто нариком.
Тут аккуратно.
Это не так часто случается, опять же, но будьте здесь осторожны.
Теперь четвертая джана.
Первый раз, когда я её испытал, я очень сильно испугался.
И я сразу выпрыгнул из неё.
И ощущение, как будто ты просто качаешься вниз в бесконечность.
Чувствуется, как свободное падение.
Оно не резкое, но ты чувствуешь, как будто ты по горке съезжаешь.
Но ты реально не на горке, ты просто сидишь.
И это происходит, когда полностью сукха уходит.

[34:45] Миша (Speaker G): Ты чувствуешь, что все временно и счастье больше тебе не интересно.
Не то, что ты не хочешь испытывать счастье, но ты понимаешь, что это просто период.
Есть счастливый период, есть менее счастливый период.
И ты готов двигаться дальше.
И в этот момент тебя начинает нести вниз.
Теперь не бойтесь.
Все в итоге замедлится, и вы очутитесь в ничем, нигде.
Или в нич...
Как это сказать?
Вы ощутитесь, ну да, в буквальном смысле, в нигде и ничто.
В полностью недвижимом состоянии.
Там все тихо и абсолютно нейтрально, нет ничего.
И, как ни странно, это чувствуется настолько глубоким отдыхом от всего мира...
И из-за того, что ты туда скатывался, твое тело, знаете, оно вот так вот провисает, то есть ты прямо уходишь вот так вот вниз.
И я первое время не знал, как мне вернуться обратно, то есть как мне поднять свое тело, потому что у тебя уже нет особо контроля над телом.
Ты весь сутулился, голова висит, но при этом у тебя есть какая-то вторая твоя часть, которая полностью такая ровно сидит и всё шарит, всё осознаёт, ты явно не спишь.
Это такой опыт, когда ты видишь, как у тебя тело согнуто, но ты весь ровный.

[36:27] Миша (Speaker G): У тебя очень чисто в этот момент сознание, но опять же, ты как бы особо ничего не можешь делать с телом.
И если ты всё-таки решаешь, потому что я реально испугался, ну то есть я как будто отделился от тела, я испугался, я пытался его вытащить обратно, и вот первые разы ты реально выпадаешь из концентрации.
И такое, ну всё, теперь нужно начинать сначала, когда ты выпал.
Это момент, когда тело спит, а сознание у тебя очень в бодрствующем состоянии.
Значит, чтобы при этом чуть ровнее сесть, если вам надоест вот так вот в таком состоянии лежать, сидя, чтобы ровнее сесть, нужна хорошая стартовая концентрация.
То есть, опять же, все проблемы, ребята, в основном возникают у нас из-за стартовой концентрации.
И когда ты выходишь из четвёртой джаны, ощущение, что ты очень хорошо вздремнул, но ты знаешь, что ты не спал.
Есть прикольный побочный эффект.
Я до этого, когда летал в самолётах, даже если я очень сильно хотел спать, я не мог сидя спать.
Просто не получалось у меня сидя спать.
Четвёртая джана всё починила в моей жизни.
Вам нужно это испытать для того, чтобы наконец-то понять, как чувствуется состояние, в котором вы абсолютно в ясном сознании, а мысли нет.

[38:26] Миша (Speaker G): И ты можешь просто находиться в ощущении.
И вот это ничем не сравнимая штука.
Теперь, как туда попасть?
Тут нам не нужно делать вдохи-выдохи.
На самом деле, если у нас есть в третьей джане такая полулыбка, то просто расслабьте лицо, и вы начнете падать, начнете проваливаться.
Все внимание должно быть на вот этом ничто, куда вы проваливаетесь.
Постарайтесь, опять же, минут 15 там быть, чтобы знать, что вы легко держите четвертую джану.
Обычно, смотрите, ребят, с каждой джаной концентрацию держать сложнее, то есть вас выкидывает, и вам это означает, что ваша концентрация доступа была недостаточной для какой-то джаны.
То есть каждый раз, если вас выбрасывает из джаны, и вы не можете туда вернуться и держать там концентрацию, то, скорее всего, это результат стартовой концентрации.
Когда вы научитесь хотя бы легко 45 минут держать концентрацию так, что вас больше не отвлекают мысли, и вы не катаетесь, вот такой концентрации, в принципе, хватит и для всех джан.
Но я вам хочу сказать, что в начале мне 8 минут я не мог продержаться.
То есть даже 8 минут, чтобы я никуда-то не улетел в мыслях, было очень-очень тяжело.

[40:03] Миша (Speaker G): И оно идёт...
Вот каждый раз, представьте, с вашей практикой, вот вы сели на час и тренируетесь держать концентрацию.
Каждый день даёт вам секунд 5 дополнительных.
Например, у вас будет стартовая концентрация, допустим, 3 минуты.
И потом каждый день вы садитесь на час, и вам добавляется 5-10 секунд.
То есть за каждую неделю вы добавляете в лучшем случае 2 минуты концентрации.
И тем не менее, спустя, как я вам уже говорил, 3 месяца, вы добавите концентрацию достаточную для того, чтобы держаться в первых двух джанах.
Да, вам может не хватить на 4 джаны первых трёх месяцев, но у вас как минимум хватит для первой и второй джаны, для того чтобы там быть.
Как мы знаем, что концентрации не хватает?
Когда мысли снова поднимаются, когда дыхание забирает внимание, когда у вас уже просто нет сил, ощущение нет сил больше держаться, тоже вы узнаете вполне себе причину.
Легко отвлекаетесь, засыпаете.
Опять же, решение только одно – тренировать концентрацию доступа.
Теперь, если вы вдруг заснули на каком-то этапе, и потом проснулись, не мучайте себя снова стартовой концентрацией, попробуйте перейти дальше, если вы можете, по шагу.
Какой там следующий шаг, куда перейти.

[41:52] Миша (Speaker G): Если всё равно ложитесь спать, скорее всего, у вас недосып, либо вы находитесь в позиции, например, лежите вместо того, чтобы сидеть.
Если у вас всё нормально, нормальный сон, а вы всё равно засыпаете, то следующая причина – это вы передаете у вас лишний вес.
То есть у вас, вашему телу не хватает энергии.
Единственный способ свое тело добавить энергию, это, извините за французский, больше тренироваться, меньше жрать.
Чем больше вы приучаете свое тело давать энергию, тем больше ваше тело даст вам энергии.
Обратная проблема, это когда у вас слишком много энергии, и вы кортизольный, и вы не можете остановиться.
И опять же, смотрите, я вам так рекомендую.
Если у вас слишком много энергии, вам нужно кардио.
Если у вас слишком мало энергии, вам нужны силовые тренировки.
То есть, если вы засыпаете, несмотря на то, что вы нормально высыпаетесь, что у вас полноценно 8-9 часов каждую ночь, и вы в течение дня садитесь, медитируете и засыпаете в медитации, то вам нужно поднять уровень метаболизма и энергии в теле.
Я вижу, что силовые тренировки работают для этого лучше.
Если, наоборот, у вас слишком шумный ум, вы слишком тревожные, то кардиотренировки работают лучше для этого.

[43:41] Миша (Speaker G): В идеале делайте и то, и то.
Так, теперь практика инсайта.
Значит, это то, что начинается после четвертой джаны.
Вы, если захотите и вам понравится вообще этот процесс, вы потом доучите еще четыре нематериальные джаны, которые, по сути, усиливают уровень концентрации довипасаны.
Да, то есть это завершение самасамадхи, правильной концентрации и ваша випассана практика от этого только вырастет.
Но даже после 4 джан все равно у вас будет достаточно большой прорыв в том, как вы думаете о вещах.
Итак, джаны сами по себе не отвечают ни на какие вопросы, которые вас волнуют.
Если вам нужны ответы, вы переходите к випассане.
То есть випассаны готовят к уму, чтобы познать суть реальности.
И думать об этом так, если ваш ум – это нож, который прорезает реальность, то до этого вы прорезали реальность тупым ножом, и джаны – это для вас точильные камни.
Они временно делают ваш ум очень-очень острым.
Каждый раз нужно натачивать нож.
Мы большую часть пытаемся деревья пилить тупой пилой.
Переход к инсайтам очень прост.
Выбираете внимание с четвёртой джаны и переходите к практике инсайта.
Теперь, что такое инсайт?
Инсайт – это прожитый новый урок или прожитое телом новое понимание.
Это инсайт.

[45:34] Миша (Speaker G): Информация, которая была воплощена, которой раньше не было.
Я вам рекомендую, то есть как только вы понимаете, что вы можете в принципе легко проходить все джаны, готовьте то, над чем вы будете думать заранее.
Иначе вам придется отвлекаться и думать, над чем же я хочу подумать.
Делайте это заранее.
То есть ваш запрос должен быть до джан.
Чтобы не тратить концентрацию свою на поиск запроса.
Хотя это тоже может быть практикой.
Теперь есть два вида инсайтовой практики.
Есть медитация, и она подразумевает фокус на том, что можно ощутить.
Слов нет, это чисто феноменологический подход.
Например, я хочу ощутить, кто я без слов.
То есть я просто спрашиваю, кто я и чувствую.
И есть исследование.
И исследование – это когда мы силу мысли направляем на что-то, и здесь важно не отвлекаться на мысли вне исследуемого.
То есть, смотрите, высокий такой уровень концентрации, потому что джаны только усиливают уровень концентрации, он даёт тебе возможность мыслительно двигаться как по поезду, где ты от локомотива двигаешься, следующая мысль, следующая мысль, следующая мысль, они все связаны.
И обычно у нас в жизни такой роскоши нет.
Мы не можем думать о вещах долгосрочно, последовательно.

[47:24] Миша (Speaker G): Мы постоянно скачем.
У нас мысли вот так вот, во все стороны.
У нас нет возможности думать, ну я вам просто приведу пример, как на самом деле должно выглядеть созерцание, на которое мы не способны.
Вот допустим, вы хотите построить личный бренд.
Вот возьмем все, что хотят сделать коучи, да, многие из вас здесь коучи.
Что хотят коучи?
Коучи хотят иметь большой личный бренд.
И вы начинаете с первого шага.
Допустим, хорошо, чтобы построить личный бренд, мне нужно, я не знаю, начать заявлять о себе в социальных сетях.
И если у вас концентрированный ум, вы начинаете задавать вопрос, и тогда что будет?
И вы отвечаете, и тогда будет это, и тогда что будет, и тогда будет это, и тогда что будет.
Если у вас концентрированный ум, вы можете задать вопрос, и тогда что будет?
Не отвлекаясь 30-40 раз, проходя до самого-самого конца.
Опять же, в принципе, использовать концентрированный ум для того, чтобы думать о том, как построить личный бренд, это как использовать динамит, чтобы ловить рыбу, но это игрушка.
Вы можете задать себе абсолютно любой вопрос и получить на него ответ, которого у вас раньше никогда не было.

[49:01] Миша (Speaker G): И абсолютно исчерпывающий ответ.
Тот ответ, который искусственный интеллект вам никогда не даст.
Давайте поговорим об известных практиках медитации и созерцаний для того, чтобы у вас была такая базовая библиотека.
Значит, в медитациях обычно рекомендуется начать с внимательности к физическим действиям.
И это ясное осознавание каждого действия, например, вытягивание руки или поворота головы, или еды, посещение туалета.
То есть здесь ключевое слово — это ясное понимание в сампаджанне.
И я не просто знаю, что делаю, а я понимаю, цели действия, его уместности, его связи с реальностью.
Это практика, которая превращает всю повседневную жизнь в итоге в медитацию.
Потому что если вы раз увидели это концентрированным умом, вы в обычной жизни больше не забудете.
То есть вам будет понятно, как двигается намерение, откуда оно берется в голове, как оно проходит через нервные окончания, почему ваша рука двигается.
То есть вы сможете такие вещи очень глубоко просматривать.
Дальше у нас есть внимательность к частям тела.
Вы созерцаете 32 части тела.
Волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожу, мышцы и так далее.
И здесь ваша цель разрушить иллюзию, что тело это вы.

[50:39] Миша (Speaker G): И отсюда, кстати, происходит так называемый бодискан, сканирование тела, или ещё свиппинг он назывался.
Это техника, которую в випассанах популяризировал Гоенка или Гоенки.
И в оригинальной сутте акцент на непривлекательности тела и что заставляли медитаторов делать – их заставляли на самом деле идти на место, где просто сбрасывали трупы людей, когда у них не было никого, кто мог бы их кремировать или похоронить.
И медитаторам предлагалось вот среди трупов провести очень-очень много часов медитации в этих всех запахах и наблюдении за телами для того, чтобы убрать любые иллюзии о том, что тело является чем-то особенным.
Теперь я вам не советую это делать.
Вам достаточно просто понаблюдать через концентрированный ум за лимфой, за слюной, за слезами и так далее.
Для того, чтобы увидеть то, что тело не вечно, что оно склонно болеть, что от этого мы зависим.
Дальше есть внимательность к виданию.
Видание – это не эмоция в нашем привычном понимании.
Это первичная мгновенная оценка любого сенсорного контакта.
То есть как только мы с чем-то сталкиваемся, мы сразу же делим это приятно, неприятно или нейтрально.

[52:40] Миша (Speaker G): Вот каждый раз, когда наши чувства контактируют с чем угодно, еще наше мышление не сработало, а мы уже разделили на три категории.
Теперь это важно, потому что после того, как мы оценили приятно-неприятно либо индифферентно, у нас запускается так называемая танха.
И танха выглядит как желание либо наоборот сопротивление.
То есть то, что приятно, я хочу, то, что неприятно, я не хочу.
И если вы видите в моменте, как вы оцениваете что-то как приятно и неприятно, то вы ловите процесс на самом раннем этапе до того, как танха возникает.
Теперь Будда различает на самом деле шесть видов виданы.
Он различает три по качеству – приятно, неприятно, нейтрально – и два по источнику, связанное с плотью, не связанное с плотью.
То есть, это связано с моим телом или не связано с моим телом.
А я не знаю, почему я написал шесть видов виданы, если я дал пять.
Не помню.
В любом случае...
Все, что вам нужно оценить, это первое восприятие, первую категорию.
Если вы можете на ней остановиться, то дальше вы не попадаете в желание или нежелание.
Там еще есть незнание.
Теперь внимательность к состоянию ума.
Это практикующий наблюдает ум, распознает его текущее состояние.
И состояние какое, да?

[54:41] Миша (Speaker G): Он сейчас что испытывает?
Он жаждет что-то?
То есть это ум с жадностью, потому что он жаждет то, что приятно?
Или это ум без жадности?
Он не жаждет ничего.
Это ум с ненавистью, без ненависти и так далее.
То есть мы наблюдаем наш ум, и здесь нет задачи изменить состояние, наша задача увидеть состояние без попытки исправить, потому что само видение своего состояния уже создаёт дистанцию между тем, кто вы есть на самом деле и под какое состояние попало ваше тело, попал ваш ум.
Следующая практика — это внимательность к возникновению и исчезновению.
Это одна из самых любимых практик в буддизме, или самых популярных практик в буддизме.
И в сутти Будда говорит о каждом из четырёх оснований в виде возникновения, исчезания, одновременно возникновения и исчезания в теле, видане, уме и дхаммах.
Что это означает?
Это означает, что вы можете наблюдать переменчивость этого мира.
Как одна форма появляется и она исчезает, как ощущение где-то в теле появляется и исчезает, как формируется восприятие и как оно переходит в что-то ещё.
И это приводит к прямому прозрению того, что в мире всё действительно непостоянно, потому что в мире непостоянно не имеет смысла ни за что держаться.

[56:28] Миша (Speaker G): В то время как то, что мы хотим, это держаться за то, что нам нравится, и отталкивать то, что нам не нравится.
Но если мы признаём непостоянство этого мира, то у нас отпадает как сопротивление, так и жажда.
Всё рано или поздно пройдёт.
Не имеет ни смысла держаться ни за плохое, ни за хорошее.
Теперь следующее — это практики созерцания.
И, конечно же, созерцание начинается с четырёх благородных истин, где тебе предлагают на собственном опыте понять эти выводы, испытать их и проверить, правда это или неправда.
Помним, у нас истина о страдании, истина о причине страдания, истина о прекращении страдания и истина о пути который приводит к прекращению страдания.
И вам предлагается посозерцать и подумать об этих вещах для того, чтобы на собственном опыте узнать, правда или нет, то есть пройти путём Будды.
Есть центральное созерцание тибетского буддизма и Махаяны в целом.
Это то, что каждая жизнь драгоценна.
Человеческое рождение считается невероятно редким и драгоценным из бесчисленных форм жизни.
Только человек обладает и достаточным страданием, и достаточным интеллектом, и достаточной свободой.
Почему это рождение драгоценное?

[58:05] Миша (Speaker G): Потому что только в человеческой форме можно выйти из круга рождения и перерождения, из самсары.
Если ты условно родился черепашкой, с точки зрения того, что верит Махаяна, то у тебя нет особо шансов.
Ты продолжишь.
Традиционная аналогия – это то, что вероятность того, что ты придёшь в человеческую форму, равна вероятности слепой черепахи, которая на дне океана всплывает раз в сто лет и случайно попадает головой в деревянное ярмо, которое плавает на поверхности океана, и вероятность человеческого рождения ещё ниже.
В итоге, если ты это понимаешь, то ты приходишь к выводу о духовной срочности, она называется самвега.
Духовная срочность — это то, что тебе пора ускориться, причём очень серьёзно ускориться в своей жизни.
Это очень важно, потому что это очень редко.
То, что с тобой произошло, очень-очень редко.
И у тебя нет времени просирать свою жизнь.
Это то, что называется самвегом.
Я не думаю, что они использовали слово «просирать», но смысл вы поняли.
Один из моих любимых мистиков, Рамана Махарши.
И у него есть метод, который назывался Атма Вичара.
Помните, у нас уже было слово встречалось Вичара.
И Вичара это размышление или исследование.

[59:55] Миша (Speaker G): Атма это я.
Таким образом, это исследование себя.
И его метод был прост.
Он готов был бесконечно задавать вопрос внутри випассаны, кто я, для того, чтобы ответить на это.
И у него есть книга, если вам интересно почитать.
Рамана Махарши, он мудрец из традиции Адвайта Веданты.
То есть он не буддист.
Адвайта Веданта это не дуальная философия.
Это знание не дуальности.
Понимание, что мы все одно.
Это одно из философских течений из восточной традиции.
И он использовал...
Почему мне нравится именно работа Раманы, потому что в Адвайта Веданте изначально не было медитаций.
То есть там не было йогических практик.
Это была больше практика мыслительного созерцания.
Но Рамана начал использовать випассану для того, чтобы углубить понимание Адвайта Веданты.
И здесь, опять же, ты задаёшь вопрос в этом состоянии «Кто я?» и ждёшь ответа.
И со временем ты доходишь до последнего ответа на этот вопрос.
И это и будет твой инсайт.
Есть ещё один мастер, который почему-то похож на Михаила Саидова.
Это бирманский мастер.
Он наравне с Гоенкой проповедовал Випассану.
У него есть техника, которая называется ноутинг или отмечание.

[1:02:20] Миша (Speaker G): Он, по сути, на всё наклеивал, всё, что поднималось в теле, в голове и так далее, он везде наклеивал ярлык, где он таким образом как будто легко прикасался к опыту.
И его цель – это непрерывная внимательность, при которой ни один момент опыта не проходит незамеченным.
Техники Саядо достаточно часто преподаются в некоторых инсайт-практиках и медитациях.
Что ещё есть?
Есть созерцание каммы.
Это расширение предыдущего в виде того, как намеренные действия порождают результаты.
Практикующий начинает видеть на собственном опыте, как жадность порождает страдания, как щедрость порождает лёгкость, как злоба порождает напряжение.
То есть это созерцание причинно-следственных связей, где тебе на личном опыте предлагают убедиться, что вот эти идеи непричинения боли, непричинения зла, умеренности, отказа от жадности и желания, как это на самом деле выводит тебя из самсары, потому что ты нарушаешь причинно-следственную цепочку таким образом.
То есть тебе не предлагают в это верить, тебе предлагают на собственном опыте это узнать.

[1:03:53] Миша (Speaker G): Второе знание — это понимание обусловленности, где практикующий видит, что намерение приводит к причине, где причина приводит к движению, движение приводит к следствию, где контакт снова приводит к причине и снова к следствию.
То есть нет ничего, что не является причиной чего-то ещё.
И дальше у нас практика «Кто управляет?» где мы начинаем различать, где ум, где материя, и мы видим намерение поднять руку – это ум, движение руки – это тело, и ум и тело – это разные процессы, взаимодействующие друг с другом, то есть это не один процесс.
И кто управляет?
Вам предлагается помедитировать, посозерцать над вопросом, а кто же на самом деле управляет?
Это ваше тело запустило намерение и намерение запустило тело?
Или ваш ум намерение запустило тело?
Узнать, что является первопричиной, что является источником, дойти до самого источника.
В трансцендентной медитации на самом деле это является основной работой.
Проследить появление своей мысли до ее источника и понять, откуда все берется.
Пять ежедневных размышлений, которые рекомендовал Будда каждому монаху, монахине, мирянину, мирянке.
Это ежедневно размышлять.
Я подвержен старению, я не свободен от старения.

[1:05:30] Миша (Speaker G): Я подвержен болезни, я не свободен от болезни.
Я подвержен смерти.
Всё дорогое, любимое мне придётся оставить, расстаться с этим.
И я наследник своей каммы, рождён из своей каммы, связан со своей каммой.
Камма — моё прибежище.
Какую камму я совершу, благую или дурную её, я и дальше унаследую.
То есть нам предлагается, опять же, своей головой увидеть камму.
Просто камма — это на пали.
Карма является чем-то настоящим, реальным?
Или это чьи-то выдумки?
Это предлагается узнать лично на собственном опыте.
Есть практика Бахии «Видимом пусть будет только видимое».
Это одна из самых знаменитых наставлений Будды.
Бахия был аскетом, который пришёл к Будде и попросил краткое наставление.
И Будда сказал «Видимом пусть будет только видимое, слышимым только слышимое, осязаемым только ощущаемое, познаваемым только познаваемое».
И здесь предлагается созерцать над этим ответом, что это на самом деле означает.
По сути, мы учимся чистому восприятию без интерпретации, без настройки.
Я вижу то, что я вижу, я слышу то, что я слышу, без интерпретации.
Когда мы что-то испытываем, мы всегда это интерпретируем.
И Будда предлагает остаться на уровне чистого сенсорного контакта до того, как ум достраивает картинку.

[1:07:16] Миша (Speaker G): Ну и говорят в этой истории, что Бахия, услышав это, достигает немедленного просветления.
Арахантство – это способ просветления через другого человека.
То есть Будда первый просветленный, он дошел сам.
Арахант – это тот, кто стал просветленным благодаря другому человеку.
Эта практика прямая и мощная, но крайне трудна, и большинству практикующих нужны годы подготовки, чтобы ум стал достаточно утонченным для такого прямого восприятия.
Многим из вас, я надеюсь, что МКП помогло приблизиться к этому.
Какие еще есть практики?
Есть практика непостоянства.
Практика неудовлетворённости в виде того, что всё обусловленное даже приятно несёт в себе неудовлетворительность.
Созерцание анатта — это созерцание без сущности, без личности, что нигде ни в теле, ни в ощущениях, ни в восприятиях, ни в формациях, ни в сознании нет постоянного неизменённого «я».
Есть только поток процессов.
То есть в випассане вы можете посмотреть «а где же я?» и вы увидите, что вас нет ни в вашем восприятии, ни в вашем теле, нигде нет вас.
И вот эта практика последняя, созерцание без личности, это первая ступенька просветления.
Таких людей называют Enterer, тот, кто вошёл.
И когда вы выходите из практики уже безличным,

[1:08:57] Миша (Speaker G): Это означает, что вы достигли первого уровня просветления.
Уровней просветления, по-моему, четыре.
И Enterer, тот, кто вошел, выходит из этой практики уже без личности.
Домашнее задание остается прежним.
Практикуйте 60-90 минут каждый день, возвращаясь к этим урокам, чтобы сравнить свой опыт, набраться вдохновения и идти дальше.
Я вам рекомендую после 3-4 месяцев такой практики пойти на 10-дневный медитативный ретрит.
После него вы придёте уже с достаточно высоким и надолго уровнем концентрации.
Всё, что нужно будет, это просто поддерживать после этого ретрита такую же работу 60-90 минут, в идеале 2 часа, если вы сможете.
И потом достаточно будет раз в год ездить на такие ретриты со временем, если вам это понравится, вы сможете ездить и дольше.
Так, ребята, ваши вопросы.
Так, я отвечу на вопрос в чате.
Я практикую давно и легко прохожу все джаны.
Знаешь ли ты способ укорениться в этом состоянии, перенести его в обычную жизнь?
Знаешь, что уйдут эмоции, а что фоново будет чувствоваться постоянно тишина и покой, чтобы не происходило?
Кать, я тебе сейчас посоветую книгу.
А где ты?
Ты можешь поднять руку?

[1:10:49] Аня (Speaker N): Я здесь, я не знаю, если...
Окей, да, я слышу тебя.

[1:10:55] Миша (Speaker G): И вижу.
Как долго ты практикуешь...

[1:10:58] Аня (Speaker N): Три года ежедневно, но не всегда, конечно, по 40 минут.
Иногда два раза в день.
Я не знаю, у меня как-то началось это само.
Я долго пыталась сесть и не садилась со всякими приложениями, типа Headspace и всё прочее.
И потом оно само село, и само начало всё волны трясти, потом уходить в покой.
Я деконцентрацию ещё очень люблю делать по Бахтияровой, знаешь, наверное.
Но тяжело это состояние удерживать, когда начинает внешне шарашить, и хочется вот этого покоя.

[1:11:38] Миша (Speaker G): Пару вещей.
Как долго ты считала, как долго ты можешь удержать джаны?

[1:11:44] Аня (Speaker N): Я не считала, как долго, потому что тяжело, когда ты выходишь из концентрации, правильно, когда ты начинаешь.

[1:11:50] Миша (Speaker G): Джаны – это, наоборот, углубление концентрации, концентрация становится сильнее.
Типа, когда ты начинаешь мерить, вот это вот что-то, сколько я там, 15 минут или...
Ты сможешь, смотри, ты об этом будешь знать приблизительно, если ты поставишь будильник, например, на 2 часа, да, и попробуй 2 часа находиться только в джанах, немедленно двигаясь от одной к другой.
И ты, в принципе, так будешь знать, насколько хороша твоя концентрация.
Обычно есть две причины.
Я тебе потом ещё посоветую книгу.
Спасибо.
Есть две причины, почему тебе тяжело держать в течение дня состояние.
Потому что если ты знаешь ощущение четвёртой джаны, это третий полный штиль, четвёртый полное ничто.
Третья джана должна более-менее удерживаться большую часть дня, если ты долго, много-много практикуешь.
Понятно, что бывает сумасшедший стресс, когда тебя сильно выбрасывает, но в целом для обычной жизни ты в состоянии штиля можешь находиться большую часть дня, ну как минимум до 7 вечера, если ты делаешь только утром медитацию.
И если это не получается, я типично вижу две проблемы.
Первая — это твоей концентрации в медитации было недостаточно, чтобы тело прямо сделать сочным в джанах.

[1:13:32] Миша (Speaker G): То есть это означает, что ты недостаточно времени проводила в джанах, прежде чем прыгать в технику инсайта.
Есть вторая причина, и вторая причина психологическая.
Медитации не лечат психологические проблемы.
Медитации могут дать тебе состояние, но если у тебя твоя амигдала постоянно по тебе изнутри шарашит, то медитация не поможет.
И, опять же, лучше всего с этим работать так, как мы это обучаем в МКП, пройти полностью все...
Очень типичный пример.
Ты сидишь на ретрите, и учитель, например, спрашивает, пожалуйста, поднимите руку те, у кого либо завышенная самооценка, либо заниженная.
У тебя 80% людей поднимают руку.
И мой внутри, когда я это вижу, как бы без осуждения, на мой внутри ответ – это то, что вы не тем пытаетесь решить ваши проблемы.
Вы сюда пришли не решать проблему самооценки, а пытаетесь через медитацию решить проблему самооценки.
И вот они работают вместе.
То есть западная психология работает хорошо вместе с медитацией.
Медитация даст тебе состояние, помогает тебе через концентрацию удерживать состояние в течение дня.
Практика после Stream Entry.
Её написал Кен Аллен.
Я сейчас напишу в чате всем, если вы захотите.
Может быть, найдёте на русском.

[1:15:39] Миша (Speaker G): Ребята, я не знаю, может быть, есть, может, нет.
Смотрите, вход в стрим – это, по сути, первый уровень просветления, когда ты возвращаешься, и ты уже больше не веришь, что ты это ты.
То есть ты уже больше не привязываешься к своей личности.
При том, что вы, может быть, очень далеко до стрим-энтри, я не уверен, что я там был сам, но что эта книга даёт, она тебе показывает, что это такое хорошо, объясняет, что это такое, и объясняет также, что неважно, ты был там или нет, твоя работа и твоя практика остаётся такой же.
Как до, так и после.
Как до просветления, так и после просветления твоя практика остаётся такой же.
И ты удерживаешь просветление такой же практикой, как ты пришёл к просветлению.
И она подробно описывает то, что делать, практику и так далее.
Это прекрасная книга, если такие вещи интересны.

[1:16:59] Аня (Speaker N): Почитаю, да, спасибо.
Про смирение, видимо.

[1:17:03] Миша (Speaker G): Да.
Спасибо, Аня.

[1:17:07] Speaker D: Привет еще раз.
Миш, у меня такой вопрос, тоже надо поделиться, и может есть какое-то объяснение.
Второй раз, когда медитировала, у меня не сработал будильник, и я, наверное, часа полтора медитировала, и в какой-то момент я поняла, что я слышала звук, и он был только в моей голове, да, то есть вот типа там тета, альфа или какие-то волны, и вот звук такой апротяженный.
Я поняла, что это не на улице, это относится к какой-то джане, или там есть какое-то объяснение, или это просто мой опыт, который никак не объясняется?

[1:17:44] Миша (Speaker G): Смотри, я слышал про вещи, которые происходят внутри концентрации, да, и бывают телесные и когнитивные искажения.
И для тебя, знаешь, зайди еще раз, повторится или нет, да.
Например, у меня был опыт, когда меня перевернули вверх ногами и потом вот так вот отпустили.
И мне нужно было узнать, случилось это на самом деле или не случилось.
То есть такие вещи, как аудиальные, так и визуальные, так и телесные искажения очень типичны для высокого уровня концентрации.

[1:18:32] Speaker D: Нормально такое может быть.

[1:18:34] Миша (Speaker G): Это абсолютно нормально.

[1:18:36] Speaker D: И вот меня тоже вопрос интересует.
Кто-то в чате писал про антидепрессанты.
Как это с медитациями связано?
Влияет, не влияет?

[1:18:46] Миша (Speaker G): Я не слышал, что это влияет плохо либо хорошо.
Я думаю, что хорошая практика медитативная со временем, когда ты становишься действительно глубоким практиком, со временем она убирает необходимость в антидепрессантах.

[1:19:06] Speaker D: То есть, с одной стороны, медитации не лечат, но может как-то повлиять и на то, что...
Медитация не уберёт твой внутренний конфликт.

[1:19:15] Миша (Speaker G): Что медитация может сделать?
Она может дать тебе инсайт в твой конфликт, она может поднять то, что ты не переработал, и она может стабилизировать твое состояние.
И чем больше ты медитируешь, проходя через джаны в випассану, тем выше твое состояние.
Как будто устойчивость как-то...
Причем устойчивость в высоком уровне сознания.
То есть вот это ощущение...
Слушай, ты была очень много раз на иллюминации, ты находилась со мной.
Ты, скорее всего, чувствуешь от меня вот это состояние равности, равносности.
И вот это состояние – это то, что ты получаешь в результате постоянной практики.

[1:20:09] Speaker D: Окей, поняла.
Последний короткий вопрос.
Ты добавишься к нам в чат или кого-то можно тегать, задавать какие-то вопросы?
Или все, сегодня последний урок и расходимся?

[1:20:21] Миша (Speaker G): Я по всему мне не собираюсь добавлять в этот чат.
Я останусь только в чатах Радианта, но там наверняка есть поддержка, и поддержку можно тегнуть, если есть вопросы, и они ответят.
То есть они придут ко мне, получат от меня ответы и дадут вам.

[1:20:36] Speaker D: Окей, хорошо, спасибо.

[1:20:40] Миша (Speaker G): Так, Юль, давай.

[1:20:43] Speaker E: Миш, привет.
У меня два вопроса.
Какие рекомендации, исходя из твоего опыта, ты дашь выбирать центр випассаны?
По каким критериям?
Поделись, чтобы...

[1:20:54] Миша (Speaker G): Смотри, у меня есть просто учителя, которых я люблю и за которыми я готов следовать.
Я обычно выбираю себе учителя, а потом я выбираю себе место.
То есть я нахожу, кто мне ближе, и потом к этому человеку, у него учусь.
У меня есть несколько учителей, у них есть центры, например, Айя Хема, она уже умерла, но она оставила свою ученицу.
Её ученица живёт в Шри-Ланке, в монастыре, и я к ней, например, отправляюсь.
Есть типичные випассаны, которые тоже в принципе работают.
Вы после того, как прошли мой курс, вы поедете на обычную випассану, и у вас, скорее всего, будет результат лучше всех в группе.
Потому что вам понятны дорожные знаки, вам понятно, куда двигаться и так далее.
Они вас могут учить, например, концентрации через Гоенку, через сканирование тела.
Это тоже прекрасно работает.
Вам не обязательно держать концентрацию на дыхании.
Вы можете следовать их рекомендации, сканировать.
То есть вы знаете, что в вашей концентрации вам нужно дойти до концентрации доступа.
И дальше вам нужно перейти на приятные ощущения.
Вы знаете уже, что делать.
Вы можете поехать на любую випассану, вы это получите.
Какие еще ретриты?
Есть ретрит в Великобритании, который называется Gaia.

[1:22:47] Миша (Speaker G): Это инсайтовые практики.
Есть ретрит, куда я сейчас беру ребят из своей команды.
Я, может быть, пару мест выделю радиантам.
Это ретрит, который называется Spirit Rock в Калифорнии.
Ну вот парочку, наверное, я вам дал.
Я не знаю, какие есть русскоязычные, никогда не интересовался.

[1:23:16] Speaker E: Спасибо.
Миш, еще один вопрос по практике инсайтов.
После...
В обычной практике как ты переходишь?
Я думаю, что я где-то на третьей этапе.
Я с 2017 года более-менее постоянно медитирую.
И вот здесь вот через этот курс я вообще поняла, что происходит, и через это знание то, с чего ты начал.
И вот к инсайту.
Как ты обычно переходишь?
То есть ты сразу или сначала час побыть, пройти, почувствовать, и потом перейти?

[1:23:53] Миша (Speaker G): Тут все зависит от нескольких переменных.
Первое, это самый главный вопрос, как быстро ты можешь дойти до концентрации доступа.
На это нужно тратить все свое время вначале для того, чтобы научиться концентрироваться.
То есть, что у тебя концентрация доступа высокая.
Допустим, ты научилась доходить до концентрации доступа за 10-15 минут.
После этого следующий вопрос, какая у тебя практика Джанави?
Опять же, если у тебя годовая практика с джанами, ты можешь достаточно быстро в каждой побыть и перейти к випассане.
Если же у тебя нет никакой практики с джанами, то первое время ты находишься только в джанах и тренируешься.
То есть мы качаем мышцы.
Как только мы накачали мышцы и у нас сильные мышцы, чтобы быть в каждой джане столько времени, сколько мы хотим, вот тогда мы переходим к практике инсайта.
Теперь с четвертой джанны прийти в инсайт вообще нехрен делать.
Все, что тебе нужно, это вспомнить, что ты изначально села, что ты себе поставила как задачу.

[1:25:08] Тимур (Speaker I): Тимур?
Привет, Миш.
Привет всем.
Короткие вопросы.
Побыть подольше в концентрации доступа.
Это все, что предшествует первой джанне?

[1:25:19] Миша (Speaker G): Да.

[1:25:20] Тимур (Speaker I): То есть концентрация на дыхании.
Ты упоминаешь, что есть какой-то объект медитации.
В презентации ты пишешь, что это за объект.

[1:25:31] Миша (Speaker G): Мы выбираем дыхание у носа.
То есть как чувствуется вдох и выдох у носа.

[1:25:36] Тимур (Speaker I): Это и есть объект.

[1:25:37] Миша (Speaker G): Это и есть объект концентрации, да.
Смотри, нам нужны объекты первой джаны.
После первой джаны объект меняется.

[1:25:48] Тимур (Speaker I): Да, дальше понял, что такое объект.
И хочется несколько слов в целом о какой-то, ну что ли, конечной цели, потому что ты говоришь, есть еще четыре духовные джаны, но как будто бы после четвертой ты уже можешь практиковать инсайт, что такое инсайт, это не какая-то из следующих джан, и хочется как-то в целом увидеть, куда это ведет.

[1:26:14] Speaker A: Ну,

[1:26:15] Миша (Speaker G): Джанны — это своего рода разогрев.
Это разогрев к определённому расширенному состоянию ума.
Расширенное состояние ума даёт тебе возможность познать о мире то, что ты не можешь в обычном состоянии мышления.
Смысл познания — в том, чтобы увидеть реальность таковой, какой ты ее никогда не видел до этого, и узнать о ней правду.
Познание правды и то, что называется просветление.

[1:27:01] Тимур (Speaker I): Вот согласно тому, что ты рассказываешь, как будто бы это процесс обезличивания.

[1:27:06] Миша (Speaker G): Это только первый этап.
Процесс обезличивания – это первый этап просветления.

[1:27:12] Тимур (Speaker I): Спасибо.

[1:27:12] Миша (Speaker G): После первого этапа ты всё равно остаёшься с собой, со своим именем.
Ты просто больше не так сильно к своей идентичности привязан.
Но после этого ещё три этапа.
Скажешь, какие?
Я там не был, не скажу.
Спасибо тебе.

[1:27:33] Speaker J: Сильве.
Меня слышно?
Добрый день.
Я не знаю, не повторяю ли я вопрос, у меня вопрос по медикаментам для СДВГ.
Эти медикаменты, они другие, чем антидепрессанты, они имеют, это стимуляторы, и у них есть в базе как бы амфетамин.
Ну, какая-то там доля, далеко от наркотика, но всё-таки решила спросить отдельно.
Можно ли под такими медикаментами, есть ли смысл практиковать и можно ли войти в джану?

[1:28:15] Миша (Speaker G): Обычно какой-нибудь адирол и так далее, он содержит амфетамины, но амфетамины не являются противопоказанием.
У нас есть только одно анекдотическое противопоказание, это эпилепсия.
У нас нет других противопоказаний.
Более того, в западной медицине ребятам с СДВГ прописывают медитацию.

[1:28:47] Speaker J: Да, спасибо, я слышала в первой лекции.
Это для меня было важно.
Спасибо.

[1:28:54] Миша (Speaker G): Но я не думаю, что амфетамин каким-то образом помешает, потому что амфетамин, наоборот, помогает концентрации.
Елена, давай.

[1:29:08] Елена (Speaker M): Всем привет.
По поводу начинать рано.
Я сама начинаю только с нуля.
42 года, у меня сыну 10 лет, дочке 3.
С чего лучше начать с ребенком?
То есть можно ли вместе с ним это все прослушивать или лучше дать ему какую-то другую практику?
Он делает 10...
Он делает коробочное дыхание.
Мы с ним вместе это практикуем, когда у него сложные моменты.
Хотела бы узнать, как лучше внедрить эту практику раньше.

[1:29:44] Миша (Speaker G): Смотри, просто сесть...
Твой ребенок, во всяком случае, с моими, они не могут выдержать 45 минут хотя бы в медитации.
Больше, что я от них могу добиться, это 10 минут.
Точно так же ты можешь дать технику.
Техника очень простая.
Это концентрация на объекте.
Всё.
Это вся техника.
Тебе не нужно пока ребёнка обучать джанам, тебе нужно наращивать концентрацию.
По 10 минут в день ты будешь наращивать эту концентрацию очень-очень долго.
И что я тебе советую, есть книга, её написал нейроучёный.
Сейчас я её найду про медитацию.
Как же его, блин, звали?
Может быть, кто-то читал?
Напишите её в чате.
Так.
Она...
Он был не ученый, он был нейрохирург.
Нейросерджент.
Называется Into the Magic Shop.
Ее написал Джеймс Дотти.
Это интересная история про...
Я думаю, что если у вас ребенок читает, вы можете почитать эту книжку с ним.
Я ее скинул в чате.
И это там медитация, которая немного имеет волшебное мышление, но она может захватывать воображение.

[1:31:52] Елена (Speaker M): Спасибо большое.

[1:31:53] Миша (Speaker G): Там биография очень известного в Америке нейрохирурга, который рассказывает, как его мечты все и желания исполнялись благодаря тому, что его в детстве в магазине, продающем волшебные трюки, магические трюки, его детстве научили медитировать.
И вот тот тип медитации, который он там показывает, вот с неё можно ребёнку начать.

[1:32:27] Елена (Speaker M): Отлично, супер.
Спасибо.

[1:32:31] Миша (Speaker G): Слав?

[1:32:34] Слав (Speaker H): Да, Миша, спасибо, что дал слово.
Похоже ли то, о чём ты сейчас рассказывал, с эффектом после гипервентиляции?
Вот на иллюминации, когда дыхательное упражнение было.

[1:32:49] Миша (Speaker G): Техника разная.
Гипервентиляция приходит...
Что мы делаем в гипервентиляции?
Мы сначала разгоняем симпатическую систему, чтобы она потом включила перевес парасимпатической системы.
Здесь же мы получаем сразу же эффект парасимпатической системы спустя время.
Но финальный эффект схож.

[1:33:12] Слав (Speaker H): Хорошо.
Если можно, еще раз.
Первое, мы...
концентрация внимания на воздухе возле носа, вдыхаем-выдыхаем, концентрация внимания на ощущение легкости.

[1:33:28] Миша (Speaker G): Это должно быть приятное физическое ощущение в теле.

[1:33:31] Слав (Speaker H): Приятное физическое ощущение, да.
У меня воздушное, то есть как будто я

[1:33:37] Миша (Speaker G): Кажется, что, смотри, тебе не нужно создавать умом, фантазировать и так далее.
Не включай когницию для этого.
Тебе нужно буквально на смысле найти приятное физическое ощущение.
Не можешь найти, улыбнись.

[1:33:50] Слав (Speaker H): Переношу концентрацию на приятные физические ощущения.
И прям смотрю, как же мне приятно.
После этого концентрация на что?
На спокойствие?

[1:34:02] Миша (Speaker G): После этого у тебя должно...
Должен подняться вот это физическое ощущение, оно становится больше.
И оно начинает тебя прямо...
Сначала в одной точке со временем ты научишься его разгонять по всему телу.
И после этого следующий шаг, когда оно уже прямо сильно-сильно-сильно, переключись на удовлетворение от этого.

[1:34:30] Слав (Speaker H): Следующий шаг, концентрацию на удовлетворение от ощущений.

[1:34:34] Миша (Speaker G): Да, вот счастье, да.

[1:34:38] Speaker A: Да, понял.

[1:34:38] Слав (Speaker H): Всё, спасибо.

[1:34:39] Миша (Speaker G): Мы переключаемся из джанны в джанну через вдох и выдох.
Внимаю за воздухом, наблюдаю, вдыхаю, выдыхаю, перевожу наблюдение за...
Не наблюдая, не переводя внимание на дыхание, ты просто делаешь глубокий вдох и выдох, у тебя упадёт пити.
И тогда твое внимание сможет легче зацепиться за ощущение счастья.

[1:35:08] Speaker A: Окей, ладно, буду ловить.

[1:35:09] Миша (Speaker G): Спасибо.

[1:35:17] Speaker K: В принципе, у меня тоже был вопрос, как переходить от Джана к Джане.
Я сейчас получила этот ответ, но всё равно ещё остаётся такой вопрос, не включается ли ум?
То есть я понимаю, что я когда сижу, и вот даже доходя до концентрации доступа, я начинаю вспоминать, а что Миша говорил, а что должно быть дальше?
То есть это же ум включается, это же неправильно.

[1:35:46] Миша (Speaker G): Смотри, наличие мысли не проблема, когда мы с мыслями бегаем проблема.
То есть все равно у вас в начале, потому что вы не разогнаны с твоей концентрацией, у вас мысли будут шептать.
Они все равно будут, они будут пробегать.
Главное, чтобы это не отвлекало вас от объекта внимания.

[1:36:14] Speaker A: Угу.

[1:36:15] Speaker K: То есть не надо держать в голове вот эти шаги.
Нужно просто наблюдать, что будет происходить дальше.

[1:36:23] Миша (Speaker G): Всё просто.
Первый шаг.
Тебе нужно дойти до концентрации доступа.
Это всё.
Тебе больше не нужно думать ни о Джанне, ни о третьей, четвёртой, ничего.
Как только ты стабильно, легко доходишь до концентрации доступа, что это означает?
Ты можешь 15-20 минут продержаться, не убегая за мыслями.
И у тебя могут быть в глазах какие-то фонарики, либо просто свет.
У тебя может дыхание становиться очень поверхностным.
Но главная штука, как я оцениваю, меня мысли больше не отвлекают.
Я могу очень чётко находиться в этом внимании.
После этого, если ты стабильно это делаешь, следующий шаг – научись заходить в первую джану.
Всё, больше тебе ничего не нужно.
Заходи в первую джану, там удерживаться.
Это получилось.
Будет уже следующая медитация.
Попробуй перейти с первой джану во вторую.
И научись удерживаться во второй джане.
И потом не нужно всё вместе карту сваливать.
Как я в первом уроке вам рассказывал.
Вам нужно знать, где первый поворот.
Вам не нужно знать всю дорогу.
Просто запомните, какой первый поворот.

[1:37:38] Speaker K: Всё, спасибо.
Настя, давай.

[1:37:43] Настя (Speaker F): Да, привет.
У меня для отстающих вопросов, пока вот не про переход от Джанны, в стадию концентрации и захода.
Три кусочка.
Ты говорила, что лучше всего выбирать концентрацию вот это вот на дыхании у начала носа.
Я не чувствую, когда дышу эту зону вообще.
Я начинаю чувствовать выше крыльев носа, когда воздух входит в тело.
Ну, или где-то внутри уже в легких, что-то такое.

[1:38:14] Миша (Speaker G): Ага.
Смотри, ты, скорее всего, чувствуешь на крыльях вход, но выход воздуха ты чувствуешь, скорее всего, в кончике носа, да?

[1:38:31] Настя (Speaker F): Мне кажется, вообще не ощущаю вот этот вот кусок.
Ну, то есть, если ты говоришь, я могу почувствовать на крыльях...
Я вообще не чувствую.

[1:38:39] Миша (Speaker G): На крыльях носа ты чувствуешь, когда вдыхаешь или выдыхаешь?
Когда вдыхаю.
Так, а когда выдыхаешь, попробуй провести, где ты чувствуешь дальше всего.

[1:38:55] Настя (Speaker F): Просто его нету больше всего.

[1:38:58] Миша (Speaker G): Но он же где-то проходит.
До какого уровня ты можешь за ним проследить, за воздухом?

[1:39:05] Настя (Speaker F): Ну, наверное, да, вот по верхней части где-то.

[1:39:09] Миша (Speaker G): Вот это будет пока что твоя точка, пока ты не нашла.
Но правило такое.
Еле ощутимая точка дыхания эффективна для концентрации, потому что чем тоньше изначально точка концентрации, тем быстрее мы нарабатываем свой навык концентрироваться.
Почему, например, на груди не очень удобно?
Потому что это грубая точка концентрации.
Чем тоньше наша точка, даже если ты можешь уловить только правой ноздрёй выход, чем дальше ты можешь держаться с воздухом, там будет меньше, тоньше точка концентрации.
Вообще вся джана, если вы подумаете об этом, все джаны, это просто идея об утончении концентрации.
Мы учимся удерживать внимание с более тонким уровнем концентрации каждый раз.
Это и есть джаны.
Потому что на восторге, на волнах легко держать концентрацию.
Но не так легко, как на воздухе.
А потом попробуй просто широко удержать концентрацию на удовлетворении и счастье.
Потом удержи концентрацию на равностности, а потом вообще на ничто удержать концентрацию.
То есть это реально тяжело.
У тебя каждый раз тоньше и тоньше и тоньше.
Но если ты можешь до такого тонкого уровня дойти, то твоя концентрация будет просто наполненная.

[1:40:40] Настя (Speaker F): Погоди, нам еще очень далеко.
Сейчас у меня еще два вопроса осталось.
Минимум на этой же стадии.
Я не до конца понимаю вот эту часть про...
Ты говоришь, что мысли могут возникать, главное за ними не идти и сохранять внимание на дыхании.
У меня ощущение, что у меня в голове принесла душа происходит.
У меня есть какая-то, не знаю, часть, которую отправили наблюдать с дыханием.
Она за ним честно наблюдает.
И параллельно в голове происходят какие-то ещё вещи.
Там что-то приходит, уходит и так далее.
И у меня ощущение, что часть, которую она наблюдает с дыханием, она как бы наблюдает и не отвлекается.
Но вот этот вот хаос параллельный тоже никуда не девается.
Он должен исчезнуть в какой-то момент?

[1:41:22] Миша (Speaker G): Он должен больше тебя не интересовать.
Я тебе приведу пример.
Я сегодня утром медитировал.
И из-за того, что я там последние дни плохо сплю, я начал медитировать.
И пришла мысль, где я являюсь водителем троллейбуса.
И она меня реально впечатлила, и я, с одной стороны, я чувствовал дыхание, а с другой стороны, я активно пытался понять, как, если ты впервые в жизни являешься водителем троллейбуса, попробовать проехать, ну, четко по времени все остановки.
Я планировал работу водителем троллейбуса в своей голове, но у меня часть была, я чувствовал дыхание.
Вот это пример, когда ты увлекся мыслями.
Тебе нужно просто прикоснуться и вернуться обратно всеми частями к дыханию.

[1:42:24] Настя (Speaker F): Окей, и тогда еще третий здесь вопрос.
У меня эта концентрация вообще пока не очень моя.
Мозг периодически в какой-то момент, когда дольше остается с дыханием, пытается, видимо, от безысходности придумать хотя бы какой-то звукоподражание, что-то типа мантры вдоха и выдоха.
Каждый раз разный какой-то набор звуков.

[1:42:44] Миша (Speaker G): Он придумывает либо волны, например, как будто ты на волнах катаешься, либо он придумывает мантру под дыхание.

[1:42:53] Настя (Speaker F): Ну, какую-то, да, вот...
И очень хочет хотя бы ее повторять, чтобы вот как-то держать.
Это пытаться тоже убрать, или можно пытаться...
Я рекомендую, смотри.

[1:43:05] Миша (Speaker G): На самом деле мантры работают, точно так же, как и визуализация течения.
Это работает, это просто дольше займет у тебя.
То есть ты еще дольше там, ты еще плюс 15 минут добавь для того, чтобы дойти до концентрации торта.

[1:43:23] Настя (Speaker F): Ну, там, пока всё время просто.

[1:43:28] Миша (Speaker G): Это бесконечность плюс 15 минут, пока так ощущается.
Например, я вам давал в Радианте, да, с Ом.
То есть ты можешь повторять эту мантру, просто знаешь, что она дольше тебя займёт время, но фигня в том, что мозгу бы и она надоест потом.
И он тебе захочет что-то ещё как-то отвлечь тебя, да?
То есть ты уже реши, где ты...
Или на суган, или на просто ощущение воздуха.

[1:44:00] Speaker L: Всем привет.
Миша, знаешь, что меня смутило?
Ты рассказывал про вот это состояние, когда ты сползаешь вниз, но при этом ты понимаешь, что сидишь прямо.
У меня бывает такое состояние, когда я медитирую, очень похоже.
Я понимаю, что я сижу прямо, но у меня, например, голова вот где-нибудь здесь находится.

[1:44:17] Миша (Speaker G): А, ты имеешь в виду, что ты ровно, а у тебя сознание проецирует голову рядом?

[1:44:23] Speaker L: Ну, то есть я как будто бы вот я сижу, у меня голова вот такая кривая становится, уползает вправо.

[1:44:30] Миша (Speaker G): Это реальная голова или нереальная голова?

[1:44:32] Speaker L: Нереальная голова, конечно.
Да, и у меня такое бывает очень часто, что я понимаю, что это как будто невозможно, ну, как тихие мысли, но я сижу как будто бы вот я вот такая, ну, какая-то другая.
И ты сегодня говоришь, что ты вот сползаешь вниз, очень похожее ощущение, что ты понимаешь, что сидишь ровно, но сполз вниз.

[1:44:51] Миша (Speaker G): И переход...
В четвёртой джане очень...
Знаешь, как я это объясняю, почему ты сползаешь вниз?
У тебя как будто отпадает часть, которая отвечает за контроль осанки.
Она как будто вместе с предыдущим мозговым процессом как бы отпала.
И она сразу тебя спустила.
Ты рассказываешь больше про мое ощущение, про различные искажения, которые происходят в результате высокой концентрации.
Тебе кажется, что ты тут находишься, либо какие-то звуки и так далее.
У меня было парение в невесомости.
Я просто в невесомости где-то летаю.

[1:45:47] Speaker L: Но невесомость, она тоже бывает.
Я имею в виду, что вот как понять вот этот переход в четвёртую джану?
То есть обязательно надо, чтобы это вниз сползло?

[1:45:54] Миша (Speaker G): Потому что у меня как будто бы искажается.
Нет, смотри, основная характеристика четвёртой джаны – это полное ничто.
То есть у тебя уже вот это ощущение благости, его вообще нету.
Это вот ощущение несуществования, полная дифферентность.

[1:46:14] Speaker L: Ну, как будто ты сидишь и просто вот всё вот это там, здесь ты кривой, здесь ровный, как будто вот просто можешь это всё пронаблюдать, но ничего не чувствуешь.

[1:46:22] Миша (Speaker G): Ты уже ничего не наблюдаешь.
Ты просто вот...
У тебя там нету особо никаких больше когнитивных процессов.
Это полное ничто.
Вот нет, ну, тупо ничего и дифферентно, и это чувствуется как вечный покой.
Но уже там нету никакой благости, там нету приятного вообще ничего.
Просто тупо вечный покой.

[1:46:43] Speaker A: Угу.
Ну, окей, все, ладно, окей.

[1:46:48] Миша (Speaker G): Не буду дать.

[1:46:51] Speaker C: Марин?
Я хотела уточнить.
Так как я в медитации недавно, но все прослушала и, в общем, попробовала, засекла будильник на час, и первое время мой ум штормил от того, что за что я тут делаю, хочу выбраться.
Но я его усмирила, пробыла в этом всем состоянии, потом почувствовала приятные ощущения в ладонях, почувствовала улыбку на себе, подумала, вот оно.
Миша говорил.
И затем у меня было подташнивание и даже такая некая головная боль, хотя головную боль я никогда в жизни не ощущала.
И за этим всем дальше я как будто провалилась в тишину.
В тишину.
И космическое состояние как будто вакуум.
И меня больше нет.
И там я задала себе вопрос «Кто я?».
Какой-то образ нарисовался светящийся.
Мне казалось, что из окна светит свет.
Вот в комнате светло очень стало.
Но потом я поняла, что этого не было.
Был дождь, и все было серо.
И в этом моменте я вот, как ты, Миша, описываешь, почувствовала и тело, которое упало, и слезу, и что у меня даже приоткрыт рот, и еще одну часть.
И так как мне это все незнакомо, вот ты это все сейчас проговорил, что это нормально, я думаю, неужели это можно достичь буквально с первых попыток.
Это очень удивительно, и мне сейчас очень-очень приятно.

[1:48:49] Speaker C: И, конечно, я буду продолжать, и мне очень нравится.
Спасибо тебе огромное за...
Это все.
И я хотела уточнить, что это было за...

[1:49:33] Миша (Speaker G): Да, смотри, твоя задача – это научиться приходить в эти состояния намеренно, через свои медитации и концентрации.
То, что ты описываешь, тошнота и боль очень часто может быть результатом первой джанны.
Когда сначала происходит что-то очень хорошее, и наступает в теле много восторга, возбуждения и так далее, но они остаются чуть-чуть больше, и у тебя напряжение растает в голове, и ты начинаешь поташнивать.
По поводу, что дальше было, ты узнаешь, то есть я дал вам, в принципе, достаточно признаков джан.
Ты это узнаешь только посредством намеренного повторения, и ты по признакам научишься отличать, где ты находишься, в какой ты точке, на каком ты этапе находишься.
И когда ты это сделаешь, очень хорошо, когда с кем-то происходит это сразу же быстро, потому что тогда это дает тебе мотивацию продолжать это для того, чтобы намеренно доходить.
Кто-то, наоборот, долго-долго идет, прежде чем это случится.
Если у тебя это произошло, то это хорошо, у тебя есть определенный талант в этом плане.
Так что просто продолжай и надеюсь, что у тебя все будет нормально.

[1:50:56] Speaker C: Благодарю.

[1:50:58] Миша (Speaker G): Да, Егор, давай.

[1:51:02] Егор (Speaker B): Да, Миша, привет.
Всем привет.
Первое, хочу тебя поблагодарить за такую программу и вообще за твои программы, за твою бесконечную игру.
Очень круто все делаешь и прям помогает.
И касаемо вот этой практике вот начал первую практиковать без каких-либо ожиданий и как будто сразу первые пять стадий джана вот этой всей прошел вот а последующие застреваю на третьей и дальше как бы не проходит услышал ответ что ну тренировка мышцы да как концентрация а вот до самадхи и это то же самое что инсайт или это за инсайтом

[1:51:49] Миша (Speaker G): Самадхи — это и есть прохождение 4 плюс 4.
То есть есть материальная и нематериальная самадхи.
То есть я обучаю материальному прохождению первых четырёх джан.
Это, по сути, и есть самадхи.
Самадхи переводится как концентрация, необходимая для следующего шага.
И следующий шаг — это инсайт, практика инсайта.
То есть инсайт — это уже за самадхи, получается?
Это випассана, да.
Так, и какой-то был тут вопрос.
Если тело устраивает капец диверсии, чтобы поменять положение, имеет смысл это всё наблюдать и терпеть, или всё-таки пошевелиться и вернуться к концентрации на дыхании?
Попробуй сразу принимать положение.
Если вообще какие бы ты положения, что бы ты ни делала, и ничего для тебя не работает, и ты можешь терпеть, терпи.

[1:52:58] Настя (Speaker F): Смотри, я уточню тогда.
Это происходит в конце.
Вот типа минут 40 прошло, всё было нормально.
Более-менее мы как-то были способны договориться.
И дальше вот где-то, не знаю, 40-50 минут относительно неподвижности.
И после этого вдруг просто всё взрывается, что я не могу так сидеть больше.
И прямо сейчас срочно нужно или выпрямить ноги, или как-то пошевелить руками, или что-то ещё.
И я как раз не могу...
Ну, то есть в этот момент мне уже сохранить концентрацию на чём-то кроме этого ощущения очень сложно.

[1:53:29] Миша (Speaker G): Меня это полностью выбивает из любого другого.
Рекомендация такая.
Если мы собираемся пошевелиться, то мы делаем это максимально осознанно.
Спасибо.
Окей, ребята.
Ну что ж, на самом деле у вас есть теперь все.
Рекомендация следующая.
Если вы можете, прозанимайтесь так 3-4 месяца.
Поедьте после этого на 10-дневный ретрит.
Это серьезный буст даст вашим навыкам.
И когда вы вернетесь, у вас уже будет достаточно крутая концентрация для того, чтобы проходить через жанры и заниматься випассаной.
Мне кажется, что у ретритов есть, еще раз возвращаясь к ним, есть определенные плюсы и минусы.
Минус – это когда очень часто учителя не знают, как дойти до жанр и их пройти.
Это минус ретритов.
Плюс ретритов – они обычно знают, какие бывают практики випассаной.
То есть я попробовал для вас закрыть дырку, которая есть в образовании и медитациях, как доходить до випассаны.
А на ретрите вам, скорее всего, покажут, а что делать, когда вы дошли.
И по этому поводу очень много информации, а я не люблю повторять всех, кто обучает.
Поэтому мне кажется, что самое тяжелое дойти до инсайта, а потом уже по поводу чего инсайтироваться, вам будет бесконечное просто поле.

[1:55:37] Миша (Speaker G): Окей, все, родные, те, кто из вас продолжает Радиант, я жду вас в Радианте.
Остальные, что у вас в других программах.
Все.
Целую.
До скорого.
Пока всем.
Пока.

Итоги простым языком

Это второй, завершающий мастер-класс по джана-медитации. Спикер подробно разбирает состояния второй, третьей и четвертой джаны, объясняет, как переходить между ними, и, самое главное, рассказывает, зачем это всё нужно — для практики инсайта (випассаны).

Вот главные мысли:

1. Исторический контекст и ценность «карты».
• Со временем монахи усложнили описание состояний для просветления настолько, что оно стало казаться недостижимым для обычных людей. Западный мир в итоге получил «урезанную» версию медитации — только для снятия стресса.
• Спикер подчеркивает, что вопреки этому, вход в первую джану возможен спустя 3 месяца практики.
• Психологическая непроработанность и «духовный байпасинг» — главные ловушки на этом пути. Медитация поднимает материал, который нужно прорабатывать с помощью психологии. Поэтому психология и мистицизм должны идти рука об руку.
2. Путь через четыре джаны к инсайту.
• Джаны — это разогрев, «точильный камень» для ума. Сами по себе они не дают ответов, а лишь обостряют ум до состояния, пригодного для випассаны.
• 1-я джана: Доминирует пити (восторг, волны по телу) с фоновым ощущением сукхи (счастья).
• Переход ко 2-й джане: Глубокий вдох и выдох помогает переключить внимание с физического восторга на более широкое и спокойное ощущение счастья (сукхи), которое рождается как бы изнутри.
• 3-я джана: Восторг затихает, наступает равностность и состояние полного внутреннего «штиля». Спокойное счастье без бурной радости. Спикер называет это состоянием со «сдержанной улыбкой Будды».
• 4-я джана: Исчезает даже счастье, остается лишь полное ничто, нейтральность и осознанность. Тело может провисать, дыхание почти не ощущается. Это состояние ясного сознания без единой мысли.
3. Практика инсайта (Випассана).
• Инсайт — это прожитое телом новое понимание. Из этого состояния (4-й джаны) можно направить ум на исследование реальности.
• Два вида практик: 1) чистое ощущение без слов (феноменология); 2) исследование (сила мысли, направленная на один вопрос, способность пройти по цепочке «а что будет дальше?» 30-40 раз, не отвлекаясь).
• Спикер приводит обширную «библиотеку» традиционных тем для инсайта: внимательность к действиям и частям тела; отслеживание мгновенной оценки контакта (видана) до возникновения жажды (танха); созерцание непостоянства, отсутствия «я», законов каммы; практика «Кто я?» Раманы Махарши и другие.
4. Практические советы и ответы на вопросы.
• О ловушках: Главная опасность — «подсесть» на кайф от первых трёх джан и превратить инструмент просветления в наркотик.
• Об удержании состояния в обычной жизни: Не получается удержать состояние 4-й джаны целый день? Причина либо в недостаточной «сочности» практики, либо в непроработанных психологических реакциях (амигдала), с которыми медитация сама по себе не справляется.
• О тренировке: Концентрация нарабатывается со скоростью примерно +5-10 секунд в день.
• О медикаментах (СДВГ): Амфетамины в лекарствах, наоборот, помогают концентрации и не являются противопоказанием.
• О детях: Начинать медитировать с ними нужно как можно раньше, хотя бы с 5-10 минут простой концентрации на объекте.
• Домашнее задание: Практиковать 60-90 минут ежедневно 3-4 месяца, а затем обязательно съездить на 10-дневный ретрит по випассане.