Ложь против правды

18 С небес открывается гнев Божий на всякое нечестие и неправедность людей, которые истину попирают злом. 19 Им известно то, что можно знать о Боге, потому что Бог явил им это. 20 От создания мира невидимые свойства Бога – Его вечная сила и Божественной природа – вполне могут быть поняты через рассматривание того, что Он сотворил. И значит, людям нет извинения, 21 потому что, хотя они и знали о Боге[a], тем не менее, они не прославили Его как Бога и не были благодарны Ему, но предались бесполезным размышлениям, и их неразумные сердца погрузились во мрак. 22 Притязая на мудрость, они стали глупыми 23 и заменили славу нетленного Бога на образы, похожие на тленных людей, птиц, четвероногих животных и пресмыкающихся. 24 Поэтому Бог отдал их на произвол низменных желаний их сердец, и они сами оскверняли свои тела нечистотой. 25 Эти люди заменили истину Божью на ложь и поклонялись и служили созданию, а не Создателю, Который достоин вечной славы, аминь. К Римлянам 1:18-25

Тимоти Эшворт объясняет в "Необходимом грехе Павла", как Павел рассматривает реальность грехопадения из Эдема как происходящее в каждом человеческом существе. Автор объясняет, как грехопадение, согласно Павлу, является изменением восприятия, или, скорее, потерей восприятия божественного, что отражается в утверждении тщетной человеческой мысли и затемнении сердца. Следствием этого является то, что человечество может ясно видеть только физическое и начинает отождествляться с физической, видимой, материальной и смертной частью человеческого существования. Это и есть "ложь".

Эшворт далее разъясняет, что каждое человеческое существо состоит из невидимой, творческой "внутренней личности’ и видимой, созданной "внешней личности". То, что создано в каждом человеческом существе, - это "плоть", которая "видима" и "смертна". Это материальный мир, материализм. Индивидуальное человеческое существо, отождествляемое со своим материальным телом или плотью, теряет из виду невидимые Божьи вещи и вместо этого начинает служить плоти, теряя восприятие того, что есть от Бога в нем самом - того, что невидимо, славно и бессмертно. Это и есть "обмен истины Божьей на ложь". Этот "обмен", по мнению Пола, является вопросом человеческого восприятия или идентификации. "Затемненное понимание" и "бессмысленный разум" - это описание того, что человечество потеряло из виду невидимые, вечные вещи Бога, включая знание о том, что оно является образом Божьим. Поэтому человечество отождествляет свое существование с отдельной, материальной и индивидуальной плотью.

Те, кто может видеть "невидимые вещи Бога", видят "вечное". Вещи, которые мы видим в нашем материальном мире, являются "временными", нашими смертными телами. Таким образом, в каждом отдельном человеческом существе проводится разделительная линия между видимым и невидимым, временным и вечным, тленным и неподкупным.

Поскольку видимое, смертное творение и невидимые, вечные вещи Творца сосуществуют в каждом человеческом существе, переживание грехопадения - обмена истины Божьей на ложь и отождествления жизни с физическим телом - является частью состояния каждого человека. Далее следует более точный перевод Тимоти Эшворта высказывания Павла:

С момента сотворения мира вечная сила [Бога] и божественная природа, какими бы невидимыми они ни были, были поняты и видны через то, что он создал. Итак, им нет оправдания; ибо, хотя они знают Бога, они не почитали его как Бога и не благодарили его, но они стали тщетными в своем мышлении, и их бессмысленные умы были затемнены. Утверждая, что они мудры, они стали пищей; и они обменяли славу бессмертного Бога на изображения, напоминающие [греческое "подобие образа"] смертного человека, или птиц, или четвероногих животных, или рептилий. Поэтому Бог предал их в похотях их сердец нечистоте, унижению их тел между собой, потому что они променяли истину о Боге на ложь и поклонялись и служили твари, а не Творцу, который благословен вовеки! Аминь. (Рим 1-20-25)

Насколько сильно мы отождествляем себя со своей плотью и материализмом в настоящее время? Кажется, что значительная часть населения мира сильно резонирует с материализмом, и что лишь меньшая часть готова проснуться и увидеть невидимое.

Г.И. Гурджиев очень хорошо проиллюстрировал наше бедственное положение как человечества в своей истории о Злом волшебнике:

"Прежде всего, необходимо осознать, что сон, в котором существует человек, - это не обычный, а гипнотический сон. Человек загипнотизирован, и это гипнотическое состояние постоянно поддерживается и усиливается в нем. Можно было бы подумать, что есть силы, которым полезно и прибыльно держать человека в гипнотическом состоянии и мешать ему видеть правду и понимать свое положение.

"Есть восточная сказка, в которой говорится об очень богатом волшебнике, у которого было очень много овец. Но в то же время этот волшебник был очень подлым. Он не хотел нанимать пастухов и не хотел возводить забор вокруг пастбища, где паслись его овцы. Вследствие этого овцы часто забредали в лес, падали в овраги и так далее, и прежде всего они убегали, потому что знали, что волшебнику нужны их мясо и шкуры, а это им не нравилось.

"Наконец-то волшебник нашел средство. Он загипнотизировал своих овец и внушил им, во-первых, что они бессмертны и что им не причиняется никакого вреда, когда с них снимают шкуру, что, наоборот, это будет очень хорошо для них и даже приятно; во-вторых, он предположил, что маг был хорошим хозяином, который любил свое стадо так сильно, что он был готов сделать для них все на свете; и в-третьих, он внушил им, что если с ними вообще что-то и должно было случиться, то это произойдет не прямо сейчас, во всяком случае, не в тот день, и поэтому им не нужно было думать об этом. Далее волшебник внушил своим овцам, что они вовсе не овцы; некоторым из них он внушил, что они львы, другим - что они орлы, третьим - что они люди, а третьим - что они волшебники.

"И после этого всем его заботам и переживаниям по поводу овец пришел конец. Они больше никогда не убегали, а спокойно ждали того времени, когда волшебнику понадобятся их плоть и шкуры.

"Эта история - очень хорошая иллюстрация положения человека. - Г.И. Гурджиев, "В поисках чудесного" П.Д. Успенского.