Хезболла, антиимпериализм и компатибильные левые
Рецензия на исследования Банерджи "Борьба с империализмом и авторитарными режимами: Между дьяволом и глубоким морем" (2003) и "Хезболла, коммунитаризм и антиимпериализм" (2019) Саламеи.
"Подобная власть и люди, которые ее реализуют, воплощают в себе некую загадку, выраженную не только в оружии, но и в книгах, униформе, социальном поведении и массе производимых товаров. Только приняв эти вещи и тех, кто их приносит, можно было бы проникнуть в эту загадочность и понять силу, которая за ней стоит" (Крис Клэпхэм, Политика третьего мира: введение, 1985).
Институт Ближнего Востока, вашингтонский аналитический центр, оценивает "Хезболлу" как "самого грозного" вооруженного негосударственного актора в мире. С 1980-х годов "Хезболла" развивается в геометрической прогрессии и становится крупнейшей политической партией в арабском мире, возглавляя коалицию "Ось сопротивления" против сионизма и империализма США [и их арабских союзников] в Западной Азии в целом. Политическая стратегия в отношении "Хезболлы" периодически вызывала острые разногласия среди левых в арабском мире и за рубежом: одни выступали за антиимпериалистическую солидарность с партией, другие объясняли антиимпериалистические достижения партии критикой других факторов.
Анти-анти-империализм
В исследовании "Борьба с империализмом и авторитарными режимами: Между дьяволом и глубоким морем" Суманта Банерджи представляет актуальную дискуссию левых кругов в академической среде (2003). Банерджи предлагает критику постсоветского антиимпериализма, противопоставляя старые левые антиимпериалистические освободительные движения современным антиимпериалистическим освободительным движениям, основанным на идентичности, которые, как полагают, не соответствуют левым стандартам социального освобождения. Он утверждает, что левые регрессируют, некритично отдавая приоритет противоречиям с империализмом и упуская из виду другие принципы социального освобождения, которые он характеризует как нарушающие "убеждения и оперативные нормы" "левых и демократических сил" (S. Banerjee, 2003, p:183).
Регресс и окончательный распад СССР привели к снижению популярности социалистических идеалов и исчезновению идеологии, которую большинство антиимпериалистических акторов приняли в том или ином виде. Заметной тенденцией освободительных движений, особенно в Западной Азии, стало обращение к своим культурам за революционным вдохновением, а не к литературе научного социализма. Прежний левый светский характер освободительных движений сменился культурными идеологиями коренного населения, среди которых наиболее выделяется "Хезболла".
В своей книге Банерджи осуждает эти несоциалистические антиимпериалистические движения как "авторитарные". Он не обращается напрямую к "Хезболле", но критикует в целом все несоциалистические антиимпериалистические движения. Он утверждает, что они едва ли лучше своих империалистических угнетателей, что они тоже подавляют социальное освобождение: таким образом, аллегоризируя последних как "дьявола", а первых как "глубокое море" (S. Banerjee, 2003, p:184). Он добавляет, что антиимпериалистическая борьба против гегемонии США была искажена со времен "Че Гевары" и "Нельсона Манделы" (S. Banerjee, 2003, p:183). По его мнению, многие левые некритично поддерживают любую партию, выступающую против гегемонии США, независимо от других факторов; он считает, что они были настолько ослеплены злом дьявола, что бездумно отступили в объятия Глубокого моря (S. Banerjee, 2003).
Аргумент Банерджи, по сути, оспаривает первенство борьбы с империализмом в левых идеях и активизме. Новизна его статьи заключается в том, что он формулирует тему, горячо обсуждаемую в винтажных кафе и нишевых пабах, и вводит ее в академическую среду, где она может быть научно раскрыта. Хотя он не обращается непосредственно к "Хезболле", его аргументы перекликаются с теми, которые выдвигают некоторые левые против инициатив по политическому сближению с "Хезболлой".
Коммунитаризм
Имад Саламей (2019) дополняет вышеупомянутый аргумент, чтобы быть точным по отношению к "Хезболле", вводя перспективу "коммунитаризма". В работе "Хезболла, коммунитаризм и антиимпериализм" Саламей объясняет, что "Хезболла" - это один из побочных продуктов глобальной тенденции коммунитаризма (2019). Коммунитаризм, объясняет Саламей, возникает в результате свирепой экспансии капитализма и двусмысленного упадка национальных государств, вызванного ограничением государственного вмешательства в пользу рыночной политики laissez-faire (2019).
В отсутствие роли государства в обеспечении благосостояния сообщества обращаются к внутренним силам в поисках страховочной сетки. Создание "Хезболлы" в Ливане произошло именно в таком контексте: в свете социальной маргинализации шиитской общины, межконфессионального хаоса гражданской войны в Ливане и постоянных сионистских атак на юг страны, населенный преимущественно шиитами. "Хезболла" возникла как защитная конструкция для своей непосредственной общины от бедствий капитализма и империализма.
Саламей объясняет, что коммунитаризм коренится в "изначальной культурной солидарности", которая подрывает национальное государство (2019). В случае "Хезболлы" эта изначальная культурная солидарность была между иранскими и ливанскими шиитами, что в конечном итоге было оптимизировано в виде прочного союза между "Хезболлой" и Корпусом стражей исламской революции. В дополнение к распаковке коммунитарной основы "Хезболлы" Саламей синтезировал общую концепцию антиимпериализма в марксистской литературе, а затем представил эти два понятия как несовместимые. Он утверждает, что:
- Марксистская директива для революции и, соответственно, антиимпериалистическая практика основывается на Вестфальской концепции национального государства (освобождение - это освобождение нации в рамках государства),
- Коммунитаризм по определению подрывает национальное государство, а "Хезболла" явно коммунитарна (в первую очередь из-за своей субгосударственной идентичности).
- Таким образом, "Хезболла" не является антиимпериалистической (борьба с американским империализмом случайна и не является решительно антиимпериалистической).
Вывод статьи Саламеи опирается на вывод Банерджи: левые, поддерживающие "Хезболлу" под предлогом антиимпериалистической солидарности, нарушают идеологические убеждения и оперативные нормы левых (Salamey, Hezbollah, Communitarianism, and Anti-Imperialism, 2019; Banerjee, Between the Devil and the Deep Sea, 2003). Эта постсоветская коммунитаристская критика "Хезболлы" в общих чертах представляет некоторые аргументы, которые обычно выдвигают западные и вестернизированные левые, осуждающие родство с "Хезболлой".
Аргумент 1: "Хезболла" не является левым движением
Один из типичных дискурсивных нарративов, выдвигаемых против приязни к "Хезболле", - это тоскливое противопоставление "Хезболлы" романтизированным левым антиимпериалистическим иконам, таким как Че Гевара или Нельсон Мандела. Хотя это ненаучная критика "Хезболлы", которая редко встречается среди авторитетных левых интеллектуалов или заметных партий, она популярна среди современных „woke“ left в качестве аргумента "за".
Цель придумывания живописных революционных опытов Гевары и Манделы - подорвать стремление "Хезболлы" к освобождению в противоположность этому. Сторонники таких рассуждений стремятся маргинализировать достижения "Хезболлы" в борьбе с сионистским колониализмом и такфиритским фашизмом, ставя ее в один ряд с такими иконами, как Гевара или Мандела: в попытке представить антиимпериалистические усилия "Хезболлы" как "случайные" или "изолированные инциденты", отодвигая их на второй план при оценке характера "Хезболлы".
Эти тезисы не содержат реальной критики, а лишь используют символическое очернение для дискредитации "Хезболлы": в попытке сдержать импульс популярности "Хезболлы" от распространения на левый фланг в арабском мире и на Западе. Аргумент 1 отводит на второй план достойную восхищения борьбу "Хезболлы" против сионистских и такфиритских пособников американского империализма. Он обусловливает поддержку "Хезболлы" самоидентификацией этой партии как левой, отбрасывая последующее значение борьбы "Хезболлы" против сил реакции. Пуля, пронзившая сердце солдата-колонизатора или фанатичного фашиста, способствует освобождению народа независимо от идеологических стимулов, которыми руководствуется солдат.
Аргумент 2: "Хезболла" не является светской организацией
В то время как аргумент 1 выступает в качестве соломенного аргумента против солидарности левых с "Хезболлой", другие аргументы представляют собой более сложную версию аргумента 1. В первую очередь, и чаще всего, это аргумент, ссылающийся на исламскую идеологию "Хезболлы": аргумент, на который намекает вышеупомянутая перспектива коммунитаризма (Salamey, 2019).
Предполагается, что левые не могут быть солидарны с "Хезболлой", несмотря на ее антиимпериалистическую практику и позицию, из-за ее исламской идеалогии. Утверждается, что шиитский исламский "коммунитарный" характер (или "сектантский" характер "Хезболлы", если говорить языком ливанского политического дискурса) обесценивает революционный антиимпериалистический характер "Хезболлы". Сторонники этого аргумента объясняют, что борьба "Хезболлы" против сионистов и такфиристов проистекает скорее из мотивов "внутригрупповых" (шиитская община) vis-à-vis "внешнегрупповых" (нешиитские общины), чем из научного понимания империализма. Научная концепция империализма, определенная социалистическими теоретиками, объясняет империалистическое насилие как побочный продукт непропорционального накопления капитала в пользу одних наций за счет других, что влечет за собой эксплуатацию последних первыми в целях максимизации экономических интересов (Ленин, Империализм: высшая стадия капитализма, 1917).
Однако "Хезболла" не является сектантской, несмотря на то, что принимает религиозную идеологию и использует религиозный дискурс. Праксис партии не является игрой с нулевой суммой в конкуренции с другими религиозными группами, и это оценивается последовательно (т. е. по результатам). Даже если мы согласимся с этим ошибочным обвинением и признаем правомерность вывода шовинистического сектантства из религиозности, антиимпериалистический характер "Хезболлы" все равно остается в силе. Если предположить, что "Хезболла" - "сектантская" коммунитарная партия, и интерпретировать войны на "Ближнем Востоке" с ориенталистской точки зрения как иррациональные войны между различными племенами, мотивированные идентичным шовинизмом, то праксис "Хезболлы" остается, по сути, антиимпериалистическим праксисом. Даже если предположить, что войны партии против сионистов и такфиристов мотивированы межобщинной враждой, это не изменит того факта, что (1) сионисты и такфиристы действовали как лакеи империализма и (2) борьба "Хезболлы" против них была успешной и эффективной.
На эту линию рассуждений ссылаются видные теоретики научного социализма. Маркс и Энгельс приветствовали борьбу Ирландии за независимость от британского колониализма, признавая при этом, что ирландское освободительное движение возглавляли в основном католические священники и что конфликт деколонизации проявился для ирландских борцов как война за защиту католицизации коренного населения острова против протестантских британских захватчиков (Marx &Engels, On the Irish Question, 1867).
Кроме того, Сталин в "Основах ленинизма", рассматривая усилия монархического эмира по освобождению Афганистана, подчеркивал, что нужно оценивать освободительные движения по тем результатам, которые они дают, а не по контрольному списку демократических стандартов (1924). "Национальное движение угнетенных стран должно оцениваться не с точки зрения формальной демократии, а с точки зрения фактических результатов, как показывает общий баланс борьбы с империализмом. Революционный характер национального движения в условиях империалистического гнета не обязательно предполагает наличие пролетарских элементов в движении, наличие революционной или республиканской программы движения, наличие демократической основы движения". (Сталин, 1924).
Однако в политическом отношении "Хезболла" гораздо более изощренна, чем ирландское освободительное движение 1860-х годов (одобренное Марксом и Энгельсом) или освободительная борьба афганского эмира (одобренная Сталиным). Религиозная и культурная идеология партии не исключает научную концепцию империализма, о чем прямо говорится в манифесте 2009 года. В главе "Господство и гегемония" говорится: "Силы дикого капитализма, воплощенные главным образом в международных монопольных сетях компаний, пересекающих страны и континенты, сетях различных международных учреждений, особенно финансовых, подкрепленных превосходящей военной силой, привели к росту противоречий и конфликтов, среди которых не менее важными являются конфликты идентичностей, культур, цивилизаций, в дополнение к конфликтам бедности и богатства. Эти дикие силы капитализма превратились в механизмы культивирования раскола и разрушения идентичностей, а также навязывания самого опасного вида культурного, национального, экономического и социального воровства. Глобализация достигла своей самой опасной грани, когда она превратилась в военную, возглавляемую теми, кто следует западной схеме господства, - и в наибольшей степени это проявилось на Ближнем Востоке, в Афганистане, Ираке, Палестине и Ливане, где на долю последнего пришлась июльская агрессия 2006 года со стороны "израильтян"" (2009).
Исламский пыл
Марксизм не так уж яростно антирелигиозен, как его представляют маккартисты и инфантильные левые. Доминико Лосурдо достаточно подробно разбирает этот вопрос в книге "Классовая борьба: Политическая и философская история" (2016).Он объясняет, что исторически классы общества достигли первоначального осознания национального вопроса через религию: именно через религиозные идиомы и перспективы люди осознали реальные материальные противоречия. "Маркс и Энгельс тщательно избегали огульного осуждения движений, вдохновленных религией... Религиозная принадлежность может переживаться очень интенсивно и эффективно мобилизоваться в ходе политических и исторических потрясений, но не является основной причиной такого конфликта" (Losurdo, 2016).
В случае с "Хезболлой" политическая теория и практика антисионизма и антиимпериализма была разработана на основе эпоса о Карбале, в котором аль-Хусейн яростно сражался за справедливость против тирании Язида. Этот культурный нарратив был присущ ливанским шиитам еще до создания "Хезболлы". Культурное значение и религиозные ритуалы Аашура не были завезены из Ирана накануне исламской революции. Аашура - это исторический водораздел арабской истории. Она символизирует народную революцию против тирании исламского халифата: потомки Пророка бросили вызов искаженной интерпретации ислама, которая создавала политическую легитимность для тиранов-халифов, одержав победу за счет аутентичной интерпретации ислама, которая продвигает нормативный идеал справедливости.
Кто-то отмахнется от этого, сославшись на Маркса: "Религия - это опиум для народных масс" (Маркс, Критика гегелевской философии права, 1843). Однако Аашура, в отличие от религиозных повествований, пропагандирующих пацифизм, на которые ссылался Маркс в своей метафоре опия, послужила катализатором для масс ливанской шиитской общины, побудив их взять в руки оружие против империалистических проектов.
"Хезболла" воспользовалась эпосом Аашура, который долгое время передавался из поколения в поколение в этой общине. Повествование было аллегорически спроецировано на современную политику после научного анализа материальных противоречий, о чем прямо говорится в манифесте 2009 года. Культурный протест против несправедливости и тирании Язида священнослужители "Хезболлы" сравнивали с гегемонией империи США, тем самым мобилизуя сотни людей против ставленников империализма. Эта тактика мобилизации оказалась исключительно эффективной для консолидации самого мощного в мире негосударственного актора, преодоления неудач арабских наций в борьбе с израильским колониализмом и уничтожения девиантного фашистского проекта такфиристов в Леванте.
"Все, что делает человеческое сознание, - это пытается понять мир. Когда социальная жизнь спокойна, то и идеологии тоже; когда возникают классовые конфликты, то и конкурирующие идеологии и осознанные утверждения; и только когда возникает революционный класс, появляются революционные идеи" (Peter Stillman, Marx Myths and Legends, 2005).
Живописно, что именно шепот исламских идиом вселял спокойствие и дисциплину в сердца бойцов, укрепившихся в Бинт-Джбейле, когда они принимали на себя всю тяжесть израильской военной машины, и именно боевой клич "Ya Zaynab" звучал, когда ПТРК "Корнет" крушил израильские танки в 2006 году.
Компатибилистские левые
Тем не менее, признание критики и самокритика играют центральную роль в развитии и оптимизации политического праксиса. Научный анализ, независимо от того, к какому выводу он приводит, в целом полезен. Он вводит теоретические понятия, которые позволяют лучше осмыслить сложные вопросы и теоретизировать о них: как, например, аллегория о дьяволе и морских глубинах (S. Banerjee, 2003) или тенденция "коммунитаризма" (I. Salamey, 2019). В этом же контексте, чтобы обозначить рамки дискурса и отсеять критику от клеветнической кампании, стоит ввести термин, придуманный стратегами ЦРУ: Compatible Left. Под этим термином подразумеваются левые интеллектуалы и партии, которых ЦРУ кооптировало в попытке создать левых, совместимых с империализмом. Совместимые левые также сопоставимы с классом неокомпрадоров, о котором теоретически рассуждает Джеймс Петрас в книге "НПО: на службе империализма" (2007). Совместимые левые - это бессодержательные левые: они используют левые формулировки и язык, обеспечивая при этом сохранение статус-кво империализма, который остается прочным и неоспоримым.
Автор
Сэмми Исмаил(Sammy Ismail) Ливанский коммунист, выпускник факультета философии и политологии Ливанского американского университета, колумнист и редактор новостей в Al Mayadeen English, X: @klashinkovv