Миф о «Темных Веках»
«Темные Века». Это популярное представление о средневековом периоде, и именно так большинство людей его понимает: в Средневековье в науке или «натурфилософии» мало что происходило, пока Ренессанс не изменил всё и не началась Научная революция. Но эта идея больше не принимается современными историками науки, и позднее Средневековье теперь фактически рассматривается как период, в котором имели место не только самые значительные научные изыскания со времен древних греков, но и как время, когда были заложены интеллектуальные основы подлинной, современной, эмпирической науки.
Стандартный взгляд на Средневековье как на научную пустыню сохранялся так долго и настолько укоренился в массовом сознании в значительной степени потому, что имеет глубокие культурные и конфессиональные корни, а не потому, что имеет какое-либо реальное фактическое основание. Он частично основан на антикатолических предрассудках протестантской традиции, которая видела в Средневековье исключительно мрачный период церковного угнетения. Его также пропагандировали ученые эпохи Просвещения, такие как Вольтер и Кондорсе, которые имели свои собственные счеты с христианством в их время и проецировали это на прошлое в своих полемических антиклерикальных трудах. К концу XIX века «факт» того, что Церковь подавляла науку в Средние века, в целом не ставился под сомнение, хотя он никогда не был должным и объективно изучен.
Именно ранний историк науки, французский физик и математик Пьер Дюэм, первым начал развенчивать эту карикатурную версию истории. Исследуя историю статики и классической механики в физике, Дюэм изучил работы ученых Научной революции, таких как Ньютон, Бернулли и Галилей. Но, читая их труды, он с удивлением обнаружил ссылки на более ранних ученых, живших в Средневековья. Когда он сделал то, что до него не делал ни один историк, и фактически прочитал работы средневековых физиков, таких как Роджер Бэкон (1214–1294), Жан Буридан (ок. 1300–ок. 1358) и Николай Орем (ок. 1320–1382), он был поражен их сложностью и начал систематическое изучение до тех пор игнорировавшегося средневекового научного расцвета XII–XV веков.
То, что он и более поздние современные историки ранней науки обнаружили, показало, что мифы Просвещения о Средневековье как о научном «Темном Веке», подавленном дланью Церкви, являются бессмыслицей. Дюэм был дотошным историческим исследователем и свободно владел латынью, что означало, что он мог читать средневековые научные работы, которые веками игнорировались. И, будучи одним из самых известных физиков своего времени, он также находился в уникальном положении, чтобы оценить сложность работ, которые он заново открывал, и признать, что средневековые ученые фактически открыли те законы в физике и механике, которые долгое время приписывались гораздо более поздним ученым, таким как Галилей и Ньютон. Это не понравилось антиклерикальным элементам в интеллектуальной элите его времени, и на его издателей оказывалось давление, чтобы они не публиковали поздние тома его «Системы мира: истории космологических доктрин от Платона до Коперника». Дюэм умер в 1916 году, так и не увидев свою кропотливую работу опубликованной, и лишь благодаря 30-летним усилиям его дочери Элен, боровшейся за то, чтобы opus её отца увидел свет, все 10 томов работы были наконец выпущены в 1959 году.
К тому времени Дюэм был уже не одинок в своем понимании того, что представление о Средневековье как о периоде без науки является беспочвенным мифом. Американский историк науки Линн Торндайк пошел по тому же пути, что и Дюэм, и пришел к тем же выводам: средневековые ученые были несправедливо проигнорированы и забыты со времен Эпохи Просвещения, в основном по политическим и идеологическим причинам. В своей восьмитомной «Истории магии и экспериментальной науки» (1923–1958) он также обнаружил, что наука в Средние века была необычайно широкой по охвату, умозрительной и высокоразвитой.
За этими пионерами в области истории ранней науки последовал целый ряд историков, которые сделали этот забытый период в научной истории еще более ясным. Современные ведущие специалисты в этой области, такие как Дэвид Линдберг, Рональд Намберс и Эдвард Грант, кардинально изменили наше понимание о том, как ученые Средневековья опирались на труды, унаследованные от греков и арабов, продвигали знания дальше и закладывали основы современной науки, какой мы ее знаем.
Новаторская книга Гранта 1996 года «Основы современной науки в Средние века» подробно показывает, что Научная революция XVII века просто не могла бы произойти, если бы западноевропейская наука оставалась такой, какой она была до начала XII века, или даже такой, какой она была в конце III века. Потребовались не только научные достижения, но и интеллектуальные перемены позднего Средневековья, чтобы подготовить почву для Галилея и Ньютона. Высокое Средневековье не было «Темным Веком»; напротив, оно сделало возможным возникновение подлинной современной науки.
Недавно книга Джеймса Хэннэма «Божьи философы: Как средневековый мир заложил основы современной науки» (2009), получившая признание критиков, резюмировала итоги исследований по этой теме за последние десятилетия, в попытке исправить многовековые предрассудки и ошибки, которые сохраняются в массовом сознании.
Безусловно, существовал период, когда западная натурфилософия действительно переживала застой, а затем пришла в упадок, и вся научная традиция греков и римлян оказалась под угрозой забвения. Позднеэллинистические, а затем и римские ученые унаследовали труды греческих «прото-ученых» V-IV веков до н.э. и развивали их дальше. К I веку н.э. римские ученые, как правило, читали на греческом и могли изучать труды Аристотеля и Архимеда в оригинале, но параллельно росла традиция создания энциклопедических сборников — кратких изложений и ключевых выводов из более ранних греческих работ, которые обычно составлялись на латыни. Ученые I и II веков внесли свой значительный вклад в науку, особенно Птолемей (астрономия и математика) и Гален (медицина), но многие римские ученые довольствовались латинскими компендиумами и энциклопедиями для ознакомления с более ранними трудами.
Однако в III веке произошли масштабные социальные и политические потрясения, которые нарушили многие аспекты римской жизни, включая научную деятельность, что имело глубокие последствия. Империя вступила в период, известный ныне как «Кризис III века» или «Имперский кризис», когда соперничающие императоры сменяли друг друга, а государство раздирали десятилетия гражданских войн и политических репрессий. Ослабленная Империя страдала от вторжений вновь усилившейся Сасанидской Персии и более многочисленных и агрессивных племенных союзов германских варваров. Города, веками существовавшие в мире, начали возводить оборонительные стены; ресурсы, ранее направлявшиеся на академии и общественные работы, уходили на бесконечные войны; в какой-то момент Империя даже распалась на три части.
Стабильность была возвращена новой, более централизованной и монархической императорской властью, экономическими реформами и перестройкой армии и имперской администрации при Диоклетиане и его преемниках. Однако некоторые части Империи, особенно на западе, так полностью и не оправились. Интеллектуальная жизнь и образование, серьезно подорванные за долгий век хаоса, определенно не вернули своей прежней силы, и на западе все меньше ученых владело греческим языком. В результате труды, существовавшие только на греческом, — особенно технические, философские и фундаментальные научные работы, — читались и переписывались гораздо реже и постепенно приходили в забвение. Греко-римская наука все в большей степени сохранялась лишь в популярной латинской энциклопедической традиции, а не изучалась детально по оригинальным греческим текстам.
К V веку административное разделение между латиноязычной Западной Римской империей и грекоязычной Восточной Римской империей стало постоянным. Более слабая, бедная и уязвимая Западная империя не пережила даже этот век, окончательно пав в 476 году н.э. после очередного столетия гражданских войн, нашествий и неуклонного упадка. За этим последовали века вторжений, раздробленности и хаоса, с редкими короткими периодами стабильности. Колеблющаяся интеллектуальная традиция, уже находившаяся в упадке со II века, достигла своего низшего уровня.
Институт, которому удалось сохранить эту угасающую традицию в течение веков варварских нашествий и распада, на самом деле был тем самым, в ком миф Просвещения (ошибочно) винит причину упадка. Христианская церковь обрела политическую власть в то время, когда упадок учености на Западе длился уже более столетия, и поэтому не могла быть его причиной.
Изначально христианство относилось к греческой философии и знаниям неоднозначно, но видные христианские мыслители, обученные философии, видели в них нечто, достойное принятия. Они утверждали, что Бог есть разумное начало и создал вселенную по рациональным законам. Следовательно, было логично, что люди могут и должны использовать разум для понимания Его творения. Климент Александрийский утверждал, что подобно тому, как иудеям был дан божественный дар особого религиозного откровения, грекам был дан дар рационального анализа. Следовало принимать и использовать оба дара.
Таким образом, к моменту краха Западной Империи Церковь уже давно примирилась с греческой философией и наукой и нашла способы включить их и примирить со своей религией. И именно христианские ученые осознали, что упадок знания греческого языка на Западе грозит утратой многих оригинальных произведений греческой учености. Кассиодор и Боэций оба пытались сохранить ключевые труды, переводя их на латынь. Боэций был казнен, прежде чем смог завершить свой амбициозный план перевести все труды Аристотеля, но ему удалось перевести большинство ключевых работ по логике. Это означало, что логика, а следовательно, и разум, заняли центральное место в образовании раннего Средневековья, даже в самые темные века хаоса. В этой счастливой случайности лежали семена средневекового возрождения науки.
Возведение разума в культ в Средние века
Один автор сравнил долгий путь восстановления после интеллектуальной катастрофы, вызванной крахом Западной Римской империи, для учености в Западной Европе, с попытками людей после ядерного апокалипсиса возродить современную науку, имея в распоряжении лишь несколько томов «Энциклопедии Британника» и экземпляр книги Билла Брайсона «Краткая история почти всего на свете». Ученые VIII или IX веков имели в своем распоряжении ровно столько фрагментов знаний, чтобы понимать, сколь ничтожным является их багаж, но слишком мало, чтобы начать воссоздавать утраченное. Интересно то, что они сделали с теми крупицами, что у них были — они их боготворили. Эти древние писатели, в большинстве своем язычники, почитались как всеведущие авторитеты, а уцелевшие элементы их трудов изучались с величайшим почтением.
Это означало, что особое внимание уделялось одной из немногих областей, в которой сохранилось относительно много трудов — логике, или «диалектике», как ее тогда называли. Понимание логики было центральным в средневековом образовании, и студент должен был овладеть ею (через переводы Боэция Аристотеля и другие работы), прежде чем приступать к другим предметам. Это привело к любопытному эффекту: разум был возведен в ранг ключа ко всем знаниям — развитие, совершенно противоречащее популярному взгляду на Средневековье и, в частности, на средневековую церковь, как на нечто, зацикленное на безоговорочной догме и иррациональном суеверии. Безусловно, были вещи, которые эти средневековые ученые принимали на веру, но они все больше приходили к убеждению, что могут прийти к ним, а также ко многим другим формам понимания вселенной, с помощью разума. Как это ни парадоксально, утрата большей части греческой философии фактически сконцентрировала внимание на тех ее элементах, что уцелели, и возвела разум в сердцевину средневековой мысли так, как никогда ранее.
К XI веку волны нашествий аваров, венгров, сарацин и викингов начали отступать. Европа оправилась экономически и стабилизировалась политически, оказавшись на пороге периода внешней экспансии. В то же время наблюдался рост грамотности и интереса к знаниям, а также всё более острое осознание утраты античного наследия и того, что учёные того времени сокрушенно называли Latinorum penuria («бедность латинян»).
То, насколько интеллектуально беден был латинский Запад, хорошо иллюстрирует переписка двух учёных начала XI века — Рагимбольда Кёльнского и Радольфа Льежского, обсуждавших математические задачи, которые не вызвали бы затруднений у современного старшеклассника. Перед нами два явно интеллектуальных мужа, считавшихся ведущими умами своего времени (их письма копировались и широко распространялись), которые соревновались в решении элементарных задач по геометрии, будучи вынуждены опираться на отрывочные сведения из старых римских землемерных мануалов и энциклопедии VI века, мало что дававшей кроме определений нескольких терминов. Эта история одновременно показывает, как много было утрачено в катаклизмах прошлого и как сильно люди стремились вернуть утраченные знания.
Идея о том, что космос рационален и может быть познан с помощью разума, конечно, встречала сопротивление со стороны некоторых консерваторов, но появилась и новая плеяда учёных, в которую входили Гильом из Конша, Гонорий Отёнский, Бернард Сильвестр, Аделард Батский, Теодорик Шартрский и Кларенбольд Аррасский. Гильом из Конша с презрением писал о тех, кто с подозрением относился к этому поклонению разуму и рациональному анализу:
«Сами будучи невеждами в силах природы и желая иметь компанию в своём невежестве, они не хотят, чтобы люди исследовали что бы то ни было; они хотят, чтобы мы верили, как простые крестьяне, и не спрашивали о причинах вещей… Но мы говорим, что причина всего сущего должна быть исследована!»
(Гильом из Конша (ок. 1090–1154 гг. н.э.), Philosophia mundi)
Интеллектуалы, подобные Гильому, все чаще привлекали сообщества студентов и объединялись с ними для обмена идеями, закладывая основы школ, которым предстояло стать университетами. Все было готово для подлинного возрождения и расцвета учености; всей Европе не хватало лишь утраченных книг греков и римлян.
К началу XI века европейские ученые не только осознавали, сколько утратила Западная Европа, но и знали, что многие из этих трудов сохранились и их можно вернуть. Они использовали выражение Latinorum penuria, потому что знали, что другие народы не столь «бедны» — а именно греки и арабы. По мере того как возрождающаяся Западная Европа расширялась во всех направлениях, стремящимся к знаниям ученым стало проще получить доступ к этим трудам и восстановить баланс. Захват великого мусульманского центра учености Толедо в 1085 году привел многих ученых в Испанию в поисках утраченных книг, а норманнское завоевание Сицилии в 1091 году открыло доступ к библиотекам, хранившим сокровища арабской, еврейской и греческой литературы. Уже к XII веку ученые устремились в Сицилию, Южную Италию и Испанию, чтобы перевести эти книги на латынь и привезти их домой. Одним из них был молодой англичанин Даниэль из Морли:
«Услышав, что учение арабов, посвященное почти целиком квадривиуму, было в те дни в моде в Толедо, я поспешил туда так быстро, как только мог, чтобы послушать мудрейших философов мира… В конце концов мои друзья упросили меня вернуться из Испании; и по их приглашению я прибыл в Англию, привезя с собой драгоценное множество книг».
В течение следующих двух столетий многие другие «драгоценные множества книг» направились на север — в школы и растущие университеты Европы, — и «новое» греческое знание хлынуло в Европу как раз в тот момент, когда её интеллектуальная культура была готова к стимуляции.
Примечательно, на каких книгах сосредоточились переводчики. В Сицилии и Испании не было недостатка в православных греческих богословских трудах или даже древнегреческих и римских пьесах и поэмах, но их в основном игнорировали. Стремящиеся к знаниям ученые с севера подавляюще концентрировались на трудах по математике, астрономии, физике, логике и философии, а также по медицине, оптике и естественной истории. Их не интересовали пьесы и поэмы (оставив их на «переоткрытие» гуманистам эпохи Ренессанса) — эти средневековые ученые интересовались плодами разума: наукой, логикой и философией.
И воздействие этих восстановленных трудов, а также сопровождавших их работ более поздних греческих комментаторов и арабских ученых, оказало революционное влияние на новую сеть университетов, начавших появляться по всей Западной Европе. Эти новые центры знаний взяли за основу учебную программу старых соборных школ, построенную на «семи свободных искусствах», но сочетали её со структурой ремесленных и купеческих гильдий (откуда и произошло название universitas). Как и в гильдиях, студенты должны были выбрать работу под руководством «магистра», пройти долгую, структурированную и контролируемую стажировку, а затем сдать серию испытаний и устных экзаменов, прежде чем их признавали «магистрами» и, наконец, они становились «докторами» или учителями. Эта структура, иерархия и строгое тестирование делали средневековый университет совершенно непохожим на внешне схожие школы исламского мира или академии Древней Греции.
Другое радикальное новшество университетской системы заключалось в том, что продвижение и признание в этой системе достигалось не просто освоением материала ключевых текстов, а с помощью диспутов и дебатов с использованием установленных правил формальной логики. Магистры и доктора поддерживали свои позиции и репутацию (а, следовательно, и доходы от студентов) благодаря способности побеждать в дебатах, часто открывая их для всех желающих. А блестящие студенты могли быстро подняться в репутации и известности, бросая вызов этим магистрам и побеждая их. По крайней мере, два раза в год университет проводил quodlibeta — многодневный турнир логических диспутов, где любой мог предложить и защитить любую позицию по любому предмету. Зачастую выдвигались радикальные, противоречивые, парадоксальные или даже еретические идеи, и участники должны были защищать или атаковать их, используя только логику и разум. Идея рациональной свободной дискуссии, где лучшие умы того времени использовали один только разум, чтобы обсуждать идеи вроде «Бог на самом деле зол» или «Вселенная не имела начала во времени», определенно не соответствует представлениям большинства людей о Средневековье, однако это было обычным событием в средневековых университетах.
Протонаучная революция в Средневековье
В этой новой среде возрожденной античной учености, строгого рационального анализа и оживленных дискуссий и исследований средневековая Европа пережила первый настоящий расцвет научных инноваций со времен древних греков. Развивая идеи, выдвинутые ранее арабскими учеными, такими как Аль-Баттани, Роберт Гроссетест предложил, чтобы ученые не только выводили универсальные законы из частных случаев и затем применяли законы к конкретным случаям (аристотелевский «принцип индукции»), но и использовали эксперимент для проверки частных явлений. Роджер Бэкон развил эту идею дальше, предложив метод, основанный на повторяющемся цикле наблюдения, выдвижения гипотез и экспериментирования. Оба ученых применяли этот метод к изучению оптики, физической природы света, функции глаза и природы линз. Именно этот анализ, представлявший особый интерес для средневековых ученых, по-видимому, и привел к изобретению очков. Бэкон также описал конструкцию и функцию телескопа, хотя неясно, построил ли он его на самом деле.
Вместе со средневековым развитием фундаментальных научных принципов наблюдения и повторяемого эксперимента появился, вероятно, самый революционный вклад Средневековья в становление истинной современной науки: использование математики как языка для описания физического мира. Аристотель и греки считали дурной практикой попытки экстраполировать материал из одной дисциплины (например, математики или геометрии) в другую (такую как физика). Но с развитием более сложных идей на основе наблюдения и индукции в XIII веке, благодаря таким людям, как Гроссетест и Бэкон, ученые XIV века пришли к идее сделать наблюдение и индукцию более точными, используя математику в качестве языка физики. Томас Брадвардин писал:
«[Математика] — это раскрывательница всякой подлинной истины, ибо она знает все сокровенные тайны и несет ключ к каждой тонкости письмен. Пусть же всякий, кто имел наглость заниматься физикой, пренебрегая математикой, знает с самого начала, что он никогда не войдет через врата мудрости».
Брадвардин был одним из группы ученых, которые работали над ключевыми проблемами в физике, используя это новое понимание. Вместе с Уильямом Хейтсбери, Ричардом Суайнсхедом и Джоном Дамблтоном и опираясь на работы Уильяма Оккама и Уолтера Бёрли, эти ученые из Оксфордского университета стали известны как «оксфордские калькуляторы», и они заложили основы современной физики, какой мы ее знаем.
Что наиболее важно, они опровергли прежнее греческое представление о движении, разграничив кинематику и динамику. Аристотель и другие греческие ученые рассматривали движение как результат внешней силы, тогда как оксфордские ученые рассматривали сохранение движения через импетус (impetus) — величину, измеряемую объемом материи и скоростью. Это заложило основу для последующего ключевого понимания импульса, но также позволило им сформулировать теорему о средней скорости. Долгое время ее приписывали Галилею, но теперь ясно, что именно оксфордские ученые открыли и доказали этот принцип задолго до рождения Галилея (есть также некоторые свидетельства, что он читал об их работах и представил идею как свою собственную без указания авторства).
Эти идеи об импетусе позволили позднесредневековым ученым развить физику дальше и начать применять ее к астрономии. Так, Николай Орем смог использовать концепцию импульса, чтобы показать, что большинство возражений древних греков против возможности вращения Земли несостоятельны. Он все еще считал, что Земля неподвижна по другим причинам, но его аргументы позже были использованы Коперником при разработке гелиоцентрической системы. Орем, Жан Буридан и Николай Кузанский также смогли показать, как импульс является постоянной движущей силой, которая нарушается или останавливается только при встрече с каким-либо сопротивлением. Это позволило средневековым физикам отбросить греческую идею о том, что небесные движения происходят в некоторой нетленной небесной сфере, где земная физика неприменима, и означало, что люди могли начать применять принципы, открытые на Земле, к движению небесных тел.
Идея о том, что Коперник, Кеплер, Галилей и Ньютон развили идеи, не имевшие корней в мышлении двух или трех предшествующих им веков, явно нелепа, однако именно это утверждали мифы о Средневековье, сложившиеся после Эпохи Просвещения. Однако современные исследования показали, что без работ таких людей, как Гроссетест, Бэкон, Оккам, Орем и Буридан, «Научная революция» никогда бы не произошла. Эта революция имела средневековые основы.
Подавляла ли Церковь научные идеи?
На самом деле, вся изложенная выше история плохо сочетается с представлением о средневековой Церкви как о жестокой и нетерпимой теократии, которая немедленно отправляла на костер любого, от кого пахло научной идеей. Фактически, рамки для размышлений и исследований о природе физического мира были довольно широкими, поскольку средневековая Церковь считала космос рациональным творением разумного Бога, а людям был дан разум отчасти для того, чтобы они могли постигать и исследовать вселенную рационально.
Именно поэтому Фома Аквинский потратил годы и миллионы слов, кропотливо применяя рациональные принципы древнегреческой диалектики к христианской теологии, пытаясь показать, что все ключевые идеи христианской веры могут быть обоснованы с помощью чистого разума. Именно поэтому диспуты quodlibeta в средневековых университетах были такими открытыми и вольными дискуссиями, где можно было выдвигать всевозможные радикальные и даже еретические идеи, чтобы проверить, выдержат ли они логический анализ.
Средневековая Церковь также не настаивала на сугубо буквальном толковании Библии (буквальный фундаментализм — это современная и в основном американская протестантская идея). Это означало, что у нее не было проблем с тем, чтобы рассматривать некоторые аспекты Библии как чисто аллегорические и исследовать, как их символическая истина соотносится с реальным миром. Большинству людей, которые считают Средневековье эпохой, когда библейские буквалисты подавляли свободомыслие страхом, было бы трудно объяснить, например, работу Гильома из Конша. Еще в XII веке этот ученый, работавший в Шартрском соборе, исходил из того, что его аудитория уже понимает историю творения в Книге Бытия как символическую, и интерпретировал ее «в соответствии с природой». Он объяснял, как природные силы, приведенные Богом в движение, сформировали небеса и землю в их современном виде. Он рассуждал о возникновении жизни из первобытной грязи под естественным воздействием тепла и о том, как она развивалась из простых ранних форм. Он даже говорит о том, что человек возник таким же образом, и о том, что, теоретически, другие виды человека могли бы возникнуть естественным путем аналогичным образом.
Все эти очень современно (даже по-дарвиновски) звучащие идеи были приняты средневековыми учеными без малейших проблем, и у Церкви с ними тоже не было трудностей — более того, Гильом из Конш, как и все другие средневековые ученые, был церковным служителем.
Самое близкое к подавлению науки, на что когда-либо шла Церковь, произошло в XIII веке, в разгар возрождения аристотелевской учености. В ответ на некоторые идеи, обсуждавшиеся в Парижском университете, богословский факультет попытался ввести некоторые ограничения на темы для обсуждения на факультете искусств. В 1210, 1270 и вновь в 1277 году Папа Римский по просьбе парижского теологического факультета опубликовал списки идей, предложенных Аристотелем или вытекающих из его философии, которые противоречили христианской доктрине и потому были запрещены. Примечательно здесь, во-первых, то, как мало из наследия Аристотеля и других авторов было фактически запрещено. Во-вторых, поражает, насколько неэффективными эти запреты оказались. Они действовали только в Париже, тогда как в Оксфорде и других университетах обсуждение всех этих тем продолжалось беспрепятственно. И, как показывает тот факт, что их пришлось повторять дважды, они все равно широко игнорировались. Они также имели другой эффект — утверждая, что Аристотель на самом деле ошибался в нескольких ключевых моментах, они стимулировали более критическое изучение работ греческого философа, что привело к тому, что некоторые его идеи были критически проанализированы и признаны неверными (например, идея о том, что тяжелый предмет падает быстрее, чем легкий).
Факт заключается в том, что идея о подавлении Церковью науки и рационального анализа физического мира является мифом. Ни один средневековый ученый никогда не был сожжен, заключен в тюрьму или угнетен средневековой Церковью за утверждения о физическом мире. Именно поэтому современные сторонники этого мифа всегда вынуждены прибегать к исключительному и постсредневекому примеру, чтобы подкрепить эту идею: дело Галилея.
Таким образом, утверждение, что «наука в Европе в Средние века практически не продвинулась вперед», основано на глубоком невежестве в отношении этого периода и опирается на предвзятый миф, не имеющий под собой никаких оснований. Как только средневековая Европа оправилась от хаоса, последовавшего за падением Рима, она быстро возродила древнюю традицию натурфилософии, которая приходила в упадок со времен Римской империи. Средневековые ученые вовлекались в удивительный процесс исследования физической вселенной с помощью разума и логики и, делая это, разрабатывали принципы, которые стали основой современной науки. Они исправляли ошибки, допущенные греками, и проделали основную работу для последующих открытий в физике и астрономии, которые составили основу Научной революции.
В то время как люди, не обладающие детальными знаниями о современных исследованиях в истории науки, все еще цепляются за мифы XIX века о подавлении науки Церковью, теперь ясно, что без расцвета дискуссий и анализа в период с XII по XV век западная наука вообще никогда бы не возникла.