Проблемы метаэпистемологического аргумента Артемия
Введение
В этой статье я (как и обещал) напишу свои возражения к аргументу Артемия. На самом деле у меня их довольно много и возможно я упомяну некоторые из них под конец статьи.
Тем не менее, я решил сосредоточиться на тех возражениях, которые основаны не на какой-то интерпретации его аргумента, а на том, что использовал сам Артемий для своего аргумента — трилемму Мюнхгаузена.
Таким образом, возражения будут основаны не на ошибочной интерпретации его аргумента (в чём он мог бы обвинить критиков), а на том, на чём держится само доказательство Артемия.
Описание аргумента Артемия
Артемий выложил видео с подробным объяснением своего аргумента. Также он кратко описал его у себя на канале, а затем его аргументация в общих словах была изложена в посте института теологии БГУ. Артемий переслал этот пост в свой канал, так что видимо он согласен с описанием, которое они сделали. Именно на него я и буду опираться.
Помимо этого, в своём видео он составил свой аргумент в виде силлогизма:
P1. Знание возможно. (аксиоматическая посылка: всякая попытка отрицать знание уже предполагает знание).
P2. Возможность знания требует наличия набора трансцендентальных условий (Т), включая: логические нормы, тождество субъекта, смысл слов, рациональность и упорядоченность мира, реальность универсалий, объективную истину, каузальность, принцип индукции и др.
Р3. Эти условия Т. не могут быть обоснованы в рамках натуралистической, материалистической, релятивистской или автономистской парадигмы без логического круга, перформативного противоречия или отказа от нормативности.
Р4. Только такая парадигма, которая содержит в себе Т. как онтологически заданные и логически гарантированные условия, может обосновать знание.
Р5. Только парадигма, в которой:
- Логос предшествует миру и уму
- Существуют реальные универсалии
- Есть личностный субъект источник логики, истины, смысла
- Сохраняется различие между трансцендентным и имманентным
- Есть единство и различие;
обеспечивает все эти условия непротиворечиво, объяснительно и оправдательно
Р6. Только Бог Православия соответствует этим условиям
С1. Следовательно, знание возможно только если Бог Православия существует.
Возражения
Итак, в процессе своей аргументации Артемий обращается к трилемме Мюнхгаузена (также называемой трилеммой Агриппы) и пр., чтобы показать необоснованность трансцендентальных категорий (например логики), которые нужны для возможности знания и в принципе каких-либо рассуждений и т.п. А затем он находит им опору в Боге православия.
Не имеет значения насколько валиден его аргумент и насколько обосновано то, что именно Бог православия обеспечивает опору трансцендентальным категориям. Проблема кроется в его обращении к трилемме Мюнхгаузена и сейчас я перечислю основные претензии, а также добавлю под конец пару иных дополнительных возражений.
Вот список основных возражений:
- Хотя трилемма Мюнхгаузена довольно занимательная проблема, но на неё есть множество решений, например критический рационализм или контекстуализм или кантианский конструктивизм. Ханс Альберт в "Трактате о критическом разуме" писал, что трилемма возникает в теориях познания, которые не хотят жертвовать принципом достаточного обоснования и не хотят искать ему альтернативу. Поэтому её вполне возможно устранить.
- Для построения любого аргумента используются логические принципы и правила. Однако в таком случае их нельзя ставить под удар трилеммой Мюнхгаузена: постулирование и утверждение трилеммы в самом начале лишает возможности делать дальнешие умозаключения, а значит и строить аргумент, без которого не получится доказать существование Бога.
Если он хочет сохранить свой аргумент, то он уже должен принять и признать легитимность логики, необходимой для построения аргумента — а это потребовало бы отвергнуть трилемму Мюнхгаузена. Но тогда вся "проблема" исчезает, поскольку она заключалась в том, что трилемма делает логику безосновательной. Без трилеммы Мюнхгаузена трансцендентальные категории не нуждаются в Боге, но принимая трилемму нельзя использовать логику и построить аргумент, доказывающий существование Бога. - Чтобы просто прийти к самой трилемме Мюнхгаузена, уже необходимо использовать рассуждения, опирающиеся на логические принципы. А это значит, что базовые логические правила уже нами приняты, чтобы мы могли просто получить трилемму. Вопрос о том, является ли в таком случае трилемма саморазрушительной (поскольку ставит под сомнение то, на чём она сама основана) или просто неприменимой не столь важен, поскольку в любом случае её использование исключает нападку на логику и её базовые принципы и правила.
Среди дополнительных возражений можно выделить следующие:
- Артемий утверждает, что сами по себе трансцендентальные категории не обоснованы и он находит им трансцендентальное обоснование в виде Бога. Однако утверждение "трансцендентальные категории не обоснованы" в каком-то смысле абсурдно — эти категории называются трансцендентальными как раз потому что они логически необходимы для чего-то, что уже есть/имеется/используется. Они уже доказаны просто тем, что необходимы например для того же самого познания, которым мы обладаем, ведь без категорий его бы не было. Не может быть так, что "логическая необходимость" не является обоснованием, но "необходимость необходимости" было бы уже приемлемым. Почему не "необходимость для необходимости необходимости... " и так далее?
- Следующее возражение частично вытекает из предыдущего. Если даже трансцендентальные категории необходимо обосновывать, то почему не необходимо делать это с "трансцендентальным для трансцендентальных категорий"? Почему вдруг нужно остановиться в цепочке обоснования на Боге, который вообще-то тоже в некотором смысле выступает трансцендентальным условием? В связи с этим решение Артемия фактически выглядит как рог трилеммы Мюнхгаузена — догматизм, то есть произвольная остановка на каком-то обосновывающем условии как на конечном (в данном случае это Бог). Собственно эту проблему заметил не только я, и в посте Института теологии БГУ также об этом сказано. Если аргумент Артемия действительно является выбором догматизма, то в таком случае нет никакого смысла в его аргументе, потому что это один из неприемлемых вариантов трилеммы Мюнхгаузена, которых Артемий стремился избежать. Если можно принять догматизм как рог трилеммы, то нет смысла принимать именно догматизм, а не круг или инфинитизм, а также нет смысла в качестве основополагающего условия выбирать именно Бога, а не что-то другое.
- В конце концов, его аргумент по своей сути является разновидностью Трансцендентального аргумента в пользу существования Бога (сокращённо TAG), просто он его значительно модифицировал и превратил в мета-трансцендентальный (поскольку он ищет трансцендентальное условие для трансцендентальных категорий). Но в таком случае его аргумент, помимо вышеперечисленных проблем, встречается с проблемами и недостатками обычных TAG.
Заключение
Я продемонстрировал несколько возражений к метаэпистемологическому аргумента Артемия, связанные с его попыткой "напасть" на трансцендентальные категории и затем дать им опору в виде Бога. Однако это далеко не все проблемы его аргумента.
Например есть вопросы к валидности его перехода к Богу как обоснованию трансцендентальных категорий — лично я считаю этот переход невалидным, поскольку Артемий очень странно и плохо обосновал почему именно Бог православия должен быть опорой для этих категорий. Также возникают вопросы к его определению знания, которое специально дано таким, которое требует онтологическую опору с такими особенностями, которыми мог бы обладать только Бог — в таком случае его аргумент строится на удобно подобранном произвольном определении (и он никак не обосновывает почему мы обязаны принимать такое определение).
Помимо этого он очень плохо разобрал множество альтернативных подходов и решений (8 раздел его статьи, начинается с 1:14:00), отвержение которых выглядит так, словно это сгенерировал gpt, не говоря уже о том, что он неправильно понимает некоторые из отвергаемых систем. В принципе сам факт того, что ему приходится исключать альтернативные решения, означает, что они логически претендуют на вывод в его аргументе вместо Бога — это само по себе доказывает, что переход к Богу лишь возможен, а не логически необходим.
Тем не менее я решил разобрать менее очевидную уязвимость в его аргументе, хотя имеет смысл уделять внимание и остальным, но это потребовало бы гораздо более тщательного изучения и больше времени.