Мир в представлении алтайских шаманов
Автор текста -- скептик, поэтому и пишет с присущими нотками, но это не значит, что общая картина слишком искажена его призмами. В любом случае не забываем про барометры. Дополнения -- welcome.
Основным почитаемыми божествами у претендующих на политическую арену современных алтайцев-язычников оказались "Тенгри" (Бог-небо) и персонифицированный образ духа, "хозяина" Алтая – "Алтай-Кудай", который воспринимается в качестве Бога, способного выказывать свою волю и предпочтения. Алтай-Кудай почитается почти повсеместно, в него, например, верят многие работники правительства РА и даже люди, отдаленные от религиозных интересов. Почитаются в этой языческой группе также Двер-Суу (Земля), Умай-Эне (Солнце, а также олицетворение плодородия, первородная матерь-прародительница), Бог-творец Улген, но последний удален от решения вопросов, касающихся земной жизни, выступает для алтайцев как deus otiousus (завершив акт творения, согласно мифу, он "уснул в далеких небесах и проснется лишь с наступлением "белой веры". См.: Шодоев Н.А., Курчаков Р.С. Алтайский билик – древние корни народной мудрости России. Казань, 2003. С. 18). По преданию, однако, основные алтайские роды происходят от сыновей Улгена - духов звезд Созвездия Большой Медведицы.
Бурханисты продолжают верить в многоуровневую структуру небес. Выделяются 8 (а у онгудайских шаманистов - 12) небесных сводов -"чайкамов", которые образно называют "восьмью небесами":
1. Туулар устю тенгери - Небо хребтов гор;
2. Ак булат тенгери – Небо белых облаков;
3. Кёк булат тенгери – Небо синих туч;
4. Ак-айас тенгери - белое пречистое Небо ("ак айас" означает Космос, то есть Небо в космических сферах);
5. Кёк-айас тенгери – синее пречистое Небо;
6. Ак-кёк тенгери – бело-синее Небо;
7. Агарар кёгёрёр тенгери – беловато-синеватое Небо (Небеса Галактики);
8. Алтын Телекей тенгери – небо золотого мира (Золотой Космос) (Шодоев Н.А., Курчаков Р.С. Алтайский билик – древние корни народной мудрости России. Казань, 2003. С. 74–75).
"На вершине всех небес, - по словам Шодоева, - находится Полярная звезда – "Золотой кол", который Бог Тенгри вбил во Вселенную, когда в мире царил хаос, и Небо было смешано с Землей. С тех пор установился порядок, Небо и Земля встали на свои места и появилась ось, вокруг которой вращается мир".
"Небеса" выполняют разные функции и являются местом обитания разных божеств и духов. В частности, "Алтын Телекей тенгери" ("восьмое небо") – место обитания Бога Улгена. В дальнем космосе находятся также белые духи, покровительствующие людям и целым народам. Сам Дух Алтая – Бог Алтай-Кудай со спутницей Умай-Эне (Мать-Умай) - находятся на "Туулур устю тенгери", то есть на "первом" небе ("Небе хребтов гор"). Небесные души людей ("суус") и живых существ тоже находятся на 4-м небе, ожидая своего земного воплощения. Ими распоряжаются Небо и Эне Дьайачы (Мать-Созидательница). Они определяют место и время воплощения суус на Земле, выбирают им земных родителей, определяют их судьбу и предназначение в жизни.
Мифологическое представление о "восьми небесах" очень популярно среди алтайцев-язычников - как беловерцев, так и неошаманистов. Например, потомственный кам Клара Кыпчакова утверждает, что "была однажды поднята на "восьмое небо" и увидела "белого старца", который дал ей попробовать "белое, такое сладкое, что у нас на земле такого нет" (Интервью с шаманкой Кларой Кыпчаковой 09.08.2009 // Полевые материалы автора). Признается также многоуровневая система бытия под землей.
Религиозному сознанию большинства алтайцев свойственна вещественность мировосприятия, алтайцы склонны считать, что нематериального "в среднем мире" нет совсем. Сознание, по их учению, это тоже материя, состоящая из невидимых чистых веществ (ару неме) и энергий. Есть на Алтае убеждения, что боги тоже по-своему материальны и видимы. Например, Эне ыйык кам (Зинаида Тырысова) проповедует отказ от поклонения невидимому Богу монотеистов, так как Он не мог, по ее мнению, создать мир: "Кто создал мир? Бог? Нет. Невидимому Богу мы не молимся, а молимся тому, которого боготворим, - Солнце". Именно его, по мнению члена Межконфессионального совета РА, "почитали все наши предки в рамках разных национальных традиций (Умай-Энэ - Чарх - Ярило). Солнцу нужно молиться каждый день при восходе и при заходе", - говорит шаманка. Духов алтайцы также склонны считать материальными, иногда их называют "особыми энергиями".
Неоднозначная ситуация с пониманием алтайцами своей теологии складывается в связи с реформами бурханизма, взаимоотношениями "беловерцев" с приверженцами возрождения шаманистских традиций. Автор книги об алтайском билике Николай Шодоев подчеркивает, что "бурханисты отказались от почитания Эрлика, как антогониста Улгена, и теперь в их пантеон входит посредник между добром и злом Уч-Курпустан, называемый "Трех-Характерным, Тройственным Богом", так как "может творить добро и зло или колебаться" (Шодоев Н.А., Курчаков Р.С. Алтайский билик… С. 77). Следствием отказа от поклонения темному духу Эрлику является изменение практики жертвоприношений. Николай Шодоев отмечает, что ревнители "белой веры" не называются шаманами, так как "отказались от приношений Эрлику, отказались от кровавых жертв, не используют бубен, с помощью которого устанавливали контакт с темными подземными духами. И шаманизм, как устоявшаяся веками и закрепленная обычаями "черная вера", исчез. На смену ему пришла белая вера, которая обогащается накопленной веками древней мудростью и обычаями".
Однако в реальности дело обстоит сложнее. Язычники из Онгудайской группы оговариваются, что шаманистские традиции действительно прерваны, но "их необходимо восстанавливать", они проходят период ученичества и подготовки на уровне jарлыкчи, чтобы со временем принять шаманское посвящение, утверждая, что сейчас "уже есть люди, которые через некоторое время будут очень сильными". Местные jарлыкчи (разряд "знающих людей", своего рода бурханистские священнослужители) очень часто считают себя камами (шаманами) и используют бубен. Например, живущая в деревне Кырлык (в 10 км. от Мендур-Соккона, в котором живет Шодоев) Клара Кыпчакова признается, что является потомственной шаманкой, использует бубен, который достался ей от родственников: "У моего свекра-кама было 3 бубна, третьим бубном он разговаривал на 6 земель, с теми, которые уже отошли. Потом сеть предков-шаманов пришла к нашей земле". Более того, когда на празднике Сары Бюр в деревне Кырлык закалывают барана, то это действо осознается как посвящение богам, то есть как жертва: "Барана режем, сначала огню даем, потом природу так угощаем, кормим… вот так и угощаем" (Интервью с шаманкой Кларой Кыпчаковой 09.08.2009 // Полевые материалы автора).
Среди явлений природы почитанием с использованием соответствующих ритуалов пользуются не только Небо, Солнце, Луна, имеющие свои олицетворяющие их божества. Духами и богами считаются и каждая гора, дерево, река, родник и т.д. Приверженцы народной алтайской веры проводят специальные обряды, связанные с почитанием разных объектов природы - гор, рек, родников, растений, - воспринимая их и как божественные одушевленные существа, и как основу благосостояния человека. Особенно распространено подвязывание на ветки деревьев лент (кыйра, дьялама),подношение жертвенной пищи, воскурение можжевельника (арчын), чтение алкышей и разных молитвословий. Эти ритуалы наиболее часто совершаются при переходе через перевалы и реки. На перевалах устраивается тагыл – груды камней, как образы близлежащих священных гор, также обожествляемых алтайцами. С вершинами гор соотносится первый уровень небесного свода, где живет Бог Алтай-Кудай.
Почитание природы определяет и основные моральные принципы алтайцев. Привычных нравоучений в духе религиозной морали у адептов "белой веры" нет, предназначение и судьбу человека определяет богиня Эне-Джайачы (Мать-Созидательница), поэтому человек должен достойно принять то, что "предписано" ему Небесами. Автор книги об "алтайском билике" Николай Шодоев утверждает, что "нравоучений и нравственных запретов, как "не убий", "не укради" и т.д. – в белой вере нет. Опорой человека в его самовоспитании являются благословения (алкыш), установки (алкын) и наставления (аладьак)". Эталоном нравственности является Алтай-Кудай – дух Природы, Тёс - дух прародины человека, то есть родная Природа показывает образец нравственной гармонии, а служители Jарлыкчи помогают душе человека соединиться с Алтаем-Кудаем, духом природы (Интервью с директором краеведческого музея в пос. Мендур-Сокконе Усть-Канского р-на Н.А. Шодоевым. 18.08.2009 // ПМА).
"Сакральная геополитика" и алтайский Нью-Эйдж
Сакральное отношение к природе связывается у многих современных алтайцев-"беловерцев" с родовым сознанием. Влияние родового сознания обнаруживается в обрядах "белой веры", связанных с нормами и правилами содержания жилища (прежде всего, домашнего очага), ведения личного хозяйства с целью сохранения благополучия и счастья в семье. Многие такие ритуалы совершаются отдельными членами семьи (особенно хозяйкой дома) или совместно, в зависимости от фаз Луны. Особым почитанием пользуется дьайык (тоже родовое божество) – он обустраивается обычно наподобие иконы по углам аилов и жилых домов. Представляет собой подвязанные особым образом ленточки-дьялама, соответствующие основным божествам. Дьайык как бы выполняет роль домашнего духа, связующего дом с основными божествами.
В "алтайской вере" есть и свои национальные религиозные праздники и обряды, связанные либо с родовыми, либо и с общеалтайскими национальными природными культами: например, Чага байрам – Новый Год по лунному календарю; Эл Ойын – общенародные игры с традиционным колоритом; Jажыл-бюр и Сары-бюр мюргюли – весенние и осенние молебны на природе; Jылгайак – праздник наступления весны (тоже "Нового Года", но по народному календарю), а также семейно-родственные обряды почитания домашнего очага, пожелания благополучия и счастья членам семьи. Все эти праздники сопряжены с особым пиететом к алтайской земле и её прошлому, которое алтайцы представляют в том или ином мифологическом ключе, порой в русле пантюркизма.
Сама природа представляется им как родовое божество, место обитания духов, в которое нельзя просто так вторгаться. Серьезным конфликтом обернулось в 1992 году начало раскопок Новосибирской научной экспедиции на плато Укок вблизи границы с Монголией, где в 1993 году была найдена мумия молодой женщины из пазырыкской культуры Алтая (прим. V—III вв. до н.э.), получившая название "Укокской принцессы". Помимо спора новосибирских учёных и правительства РА о том, где должна храниться мумия, в конфликт активно вмешалось население Алтая, в особенности, лидеры "алтайской веры". Представители алтайской общественности заявили, что "найдена "Принцесса Алтая", прародительница алтайцев". Директор этно-природного парка Уч-Энмек Денис Мамыев с гневом заявлял о неправедном вторжении "человека цивилизованного" в священную древность. Но особенно серьезно на ситуацию повлияло сибирское землетрясение 2003 года - оно было воспринято как "ответ духов на негативные человеческие деяния". Простые жители и депутаты из пострадавших районов писали во все инстанции о том, что необходимо вернуть на место алтайскую мумию. И сегодня З.Т. Тырысова, представляющая "алтайскую веру" в Межконфессиональном совете РА, утверждает, что "гармонии на Алтае и в мире не наступит, пока не вернут назад "принцессу". Такие упреки русским сегодня в любой деревне может высказать и рядовой алтаец.
Среди городских молодых идеологов "Ак-Тянг" и шаманизма популярно паранаучное мироощущение, формулируемое в терминах энергизма и информациологии. Такие паранаучные пантеисты утверждают, что их вера подтверждается последними достижениями науки, якобы установившими, что "весь космос представляет собой единую живую субстанцию, сохраняющую всю информацию космического развития, включая развитие жизни на земле. В свою очередь, каждая земная клетка (растений и животных) ведёт записи всего происходящего вокруг нее. Таким образом, наука приходит к открытию всеобщей одушевлённости окружающего нас мира". Например, некто Чекуев утверждает, что "современные "учёные" экстрасенсы - те же шаманы", но шаманы были, по его мнению, более могущественны, чем экстрасенсы (например, они были способны к левитации) и возникли раньше экстрасенсов.
Городским идеологам оказались свойственны апокалиптические ожидания и мессианские идеологемы. Так, Зинаида Тырысова отмечает, что сегодня очень важно сохранять природосообразность, чтобы "соответствовать всей жизни". В своей "эсхатологии" она следует предсказаниям новосибирских ученых, прогнозирующих грядущий вскоре парад планет, когда в линию выстроятся 12 планет, в связи с чем произойдет смещение магнитных полюсов Земли. По мнению кама, этот момент ознаменует начало нового большого цикла обновления природного мира, составляющего 14 400 лет, "смена полюсов будет сопровождаться катаклизмами. В итоге в живых останутся только лишь 2 % населения Земли. От Алтая – сердца планеты, сердца ведической традиции - немало зависит то, как человечество переживет этот момент" (Интервью с эне ыйык камом Зинаидой Тырысовой 08.08.2009).
Наиболее популярное апокалиптическое представление алтайцев связывается с предсказанием святого ясновидца Боора (буддистского ламы, которого некоторые язычники считают "своим") о том, что рано или поздно должна произойти великая битва на слиянии рек Бии и Катуни, после чего может установиться белая эпоха. Многие местные жители видят здесь намек на войну с Китаем. В предрешенность этой войны верят почти все старожилы, не только бурханисты-шаманисты, но и старообрядцы. Эсхатологический миф о грядущей китайской войне распространен повсеместно. Но вместе с перспективой войны есть также вера в возможность ее предотвращения, если алтайский народ прислушается к голосу народной религиозной мудрости и осознает свою мессианскую миссию.
Мессианские идеи также сформулировал Кыныев, утверждая, что "Белая вера – голова голов, конец всех нитей. Начало и конец мира находятся в горах Алтая. От алтайцев зависят судьбы всего мира". Созданное им молитвословие отражает эту мессианскую позицию и сознание центрального положения Алтая:
За детей" (см. подробнее: Филатов С. Буддизм, бурханизм и шаманизм в Республике Алтай // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. IV., под ред. М. Бурдо, С. Филатова. М., 2006. С. 119–120).
Ревнители "алтайской веры" стоят на антиглобалистских позициях, в целом им свойственно общее недоброжелательство к рыночным ценностям, к западной, американской цивилизации. По их мнению, цивилизация несет беды, является угрозой для самобытного образа жизни.
В одной из охотничьих песен поется:
"Думал, что ось мира – это Бог,
Надеялся, что цивилизация принесет благополучие,
Можно констатировать, что алтайцы сходятся с консервативными православными в своем недоверии Западу и отрицательном отношении к глобализации. По словам Зинаиды Тырысовой, тот, кто верит, что с помощью "цивилизованных учений" можно повысить сознание, жизненный уровень алтайцев, глубоко ошибается: "Неверие своим истокам, корням, пренебрежение ими является показателем узости интеллектуального уровня человека, биороботизации его существования как лакомого объекта манипуляции, он в любой момент по выгодной сделке может продать свою и чужую душу". Основной претензией к глобализации и к мировым религиям является угроза размывания самобытности малых национальных культур, неэкологичность европейской техногенной цивилизации.
Руководитель Школы экологии души "Тенгри" Д.И. Мамыев упрекает российское правительство в "стремлении перенять принцип строительства общественных взаимоотношений по примеру отжившей свой век Западной, Европейской цивилизации" (Мамыев Д.И. Духовная экология и культура в XXI веке // Шодоев Н.А., Курчаков Р.С. Алтайский билик – древние корни народной мудрости России. Казань, 2003. С. 98). Предлагаются разные варианты цивилизационного выбора. Так, часть язычников (Мамыев, Акай Кинэ) видят цивилизационную альтернативу в "евразийской цивилизации", так как ее "общественные формы и государственность складывались почти полтора тысячелетия". Они апеллируют к сочинениям Льва Гумилева.
Приверженцы "алтайской веры" не только открещиваются от влияния Запада, но также не желают попадать под влияние восточно-азиатских политических систем, проводником которых считают буддизм. Последователи язычества крайне враждебно воспринимают попытки буддистов утвердить свою религию в качестве официальной "традиционной религии" алтайского народа.
По словам Шодоева, "всем алтайцам, прежде всего, русским алтайцам, нужно дружно стать приверженцами "Ак Jанг" с древним корнем от древнетюркского тенгрианства, чем "лезть и путаться" в буддизме, где мы можем "показаться" капелькой в море. Если алтайцы станут буддистами, то этого никто не заметит, и к тому же народу от вступления в буддизм пользы, успеха в чем-то не предвидится, что подтверждается нашей прошедшей историей" (Интервью с директором краеведческого музея в пос. Мендур-Сокконе Усть-Канского р-на РА Н.А. Шодоевым 18.08.2009 // ПМА).
Чекуев и его единомышленники вообще стали утверждать, что Далай-лама рано или поздно договорится с китайскими коммунистами, и буддизм станет Троянским конём китайской экспансии: "Буддизм - это китайщина. А у алтайского народа нет большего врага, чем Китай". Буддийские медитации заезжих лам Чекуев считает осквернением Алтай-Кутая, за которое алтайцев ждут божественные кары. Он стал обвинять (не без некоторых оснований) буддистов-бурханистов в том, что сами эти "буддисты" в буддизм не верят - их религиозная ориентация всего лишь политическая спекуляция. В то время как сами шаманисты действительно верят в одухотворённость природы. Такова же и вера большинства алтайского народа (Филатов С. Буддизм, бурханизм и шаманизм в Республике Алтай… С. 118).
"Навязывание буддизма властями" вызывает возмущение сторонников "шаманистского" Алтая даже в большей степени, чем уже привычное положение РПЦ МП. В частности, в газете "Листок" (№ 33 от 6 августа 2003 года) было опубликовано обращение группы жителей Онгудайского района, несогласных с "насильственным внедрением буддизма при поддержке правительства РА", выразившимся, в частности, в том, что "во время проведения праздничных и религиозных мероприятий вместо алтайских народных традиций проводятся обряды буддийской религии". Алтайцы-язычники время от времени собирали подписи и пытались протестовать против строительства дацана в Горно-Алтайске. Так и не разрешен конфликт вокруг осквернения буддийской ступы в 2002 году, против восстановления которой в 2009 году было собрано несколько сот подписей. Язычники-бурханисты, в частности, Николай Шодоев, считают буддийского ламу Боора алтайским ясновидцем, проповедовавшим наступление "Белой веры", но не имевшим никакого отношения к буддизму (Интервью с директором краеведческого музея в пос. Мендур-Сокконе Усть-Канского р-на Н.А. Шодоевым 18.08.2009 // ПМА).
В плане "цивилизационного выбора" надежды у сегодняшних лидеров народной алтайской веры все же возлагаются чаще на Россию, что, кроме прочего, усиливается недоверием к западно-европейской цивилизации. Например, Николай Шодоев говорит о формировании особого русско-алтайского рода – "сеока урус-алтай" - русских алтайцев с русской душой. По словам Шодоева, "теперь потомки первых русских переселенцев на Алтае уже прошли возраст укоренения, становятся одним из сеоков (родов) коренного населения. Перенимая отдельные стороны традиций, обычаев местного населения, они приобретают тёс – дух прародины, вспоминают, как называли Канн-Алтай их предки более 200 лет назад" (Шодоев Н.А., Курчаков Р.С. Алтайский билик… С. 63–64, 67–70).
С "сеоком урус-алтай" Шодоев связывает дальнейшее возрождение Белой веры "Ак Jанг", которая будет развиваться, если "урус-алтай" возьмет эстафету в свои руки и положит в основу своей идеологии алтайско-русские народные мудрости (билик)". Надежды на русско-алтайскую политию связывается также еще и с легендой о присутствии алтайской крови в династии русских монархов, начиная с Павла I, родившегося, согласно народной легенде, от связи Екатерины II с Ойрот-Ханом, якобы известным в истории под именем генерала Краснощекина. Шодоев в этой связи считает, что в 1904 г., в момент рождения "Белой Веры", алтайцы на самом деле ожидали потомка от Шуну Ойрота, веря, что он установит справедливый закон и защитит алтайцев от унижения и обид.
Но далеко все идеологи необурханизма находят понимание в традиционной алтайской среде. Ситуация с идентификацией местных язычников, взаимоотношением и признанием священнослужителями друг друга, осложняется тем, что молодой возраст Белой веры ("бурханизма") и неосведомленность населения о реальном содержании "алтайской веры" способствуют лёгкой мимикрии тех или иных поклонников Нью-Эйджа под бурханистских служителей культа. Кроме того, в контексте общей популяризации целительства и экстрасенсорики шаманами стали объявлять себя люди, не связанные каким-либо родовым преемством, а просто по факту окончания "курсов экстрасенсорики" или "парапсихологии".
Действие современных молодых городских идеологов "белой веры" в стиле "Нью-Эйдж" вызывает протест у сельских старейшин и jарлыкчи, являющихся потомками дореволюционных бурханистов. Так, показательный конфликт между традиционными священнослужителями и "городскими идеологами" произошел в 2004 году в деревне Кырлык, когда на сход прибыли представители пяти-шести группировок язычников, претендующих на духовное лидерство в алтайском народе.
Сельские старейшины, среди которых были люди, пострадавшие в свое время за приверженность бурханизму, устроили опрос, в результате которого выяснилось, что не все "идеологи" знают основы веры и проповедуют под видом бурханизма "черную магию": "Вы - наши дети и внуки. По какому праву вы решили, что можете вести нас за собой? И известно ли вам, куда нас надо вести?"
Кроме того, пожилые преемники бурханистских традиций обрушились на необурханистов с упреком за "Укокский скандал", отметив надуманность объяснений землетрясения 2003 года раскопками с находкой Укокской принцессы: "С какой стати нынешние кликуши стали увязывать осеннее землетрясение с раскопками на Укоке? Своим дремучим невежеством эти "ясновидцы" опозорили республику на весь мир. На Алтае испокон веков случались землетрясения, независимо от того, проводились здесь раскопки или нет. Зачем смешить школьников своими "пророчествами" и "открытиями"? Зачем придумывать то, чего нет на самом деле и быть не может?... Все эти ярлыкчы, ясновидцы, пророки, экстрасенсы - где они раньше были?" - писали бурханистские старейшины, сошедшиеся во мнении, что новые идеологи "белой веры" "вслед за Чумаком и Кашпировским моду взяли, чтобы людям головы дурить. Нравится язычество и шаманизм? Тогда так и надо называть себя - язычниками и шаманистами. А святое для жителей Кырлыка учение "Ак-Jан" лучше не трогать" (Танашев К. Прямые потомки адептов бурханизма подозревают его современных последователей в приверженности к темным магическим ритуалам
По теме: Исчезающие племена Земли / Шаманизм и шаманская ломка
ТЕМАТИЧЕСКИЕ РАЗДЕЛЫ:
ЛУЧШИЕ ПОСТЫ БЛОГА | РЕГРЕССИЯ В ПРОШЛЫЕ ЖИЗНИ | РЕИНКАРНАЦИЯ | КАРМА | ДЕТИ ЗВЕЗД | ХРАНИТЕЛИ | СОЗНАНИЕ | АВТОРСКИЕ СТАТЬИ | ТВОРЕЦ И ТВОРЕНИЕ | ПОДКЛЮЧКИ И ПРЕДИКТОР | ИСТОРИЯ | ХРОНО | FAQ | ПОСТЫ О ЧИСТКАХ | АВАТАРЫ БОГОВ | МАТРИЦА | МНОГОМЕРНАЯ КАРТИНА ПРОИСХОДЯЩЕГО | МЕДИЦИНА | ДУХОВНЫЕ ПРАКТИКИ | ХРОНОЛОГИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ ИЛИ ЕЁ ПОЛНОЕ ОТСУТСТВИЕ | ПИТАНИЕ | ВИДЕО | ДНК | ГРАДОСТРОЕНИЕ | ЖИВОТНЫЕ | ОТЗЫВЫ О СЕАНСАХ |
КНИГА ПАМЯТИ ЗВЕЗДНОГО ПЛЕМЕНИ | ARTICLES IN ENGLISH | AUF DEUTSCH | О ПРОЕКТЕ | КУРСЫ ГИПНОЗА