Махатма Ганди: идеи, воззрения и уроки мудрости
Идеи и воззрения Махатмы Ганди изучены вдоль и поперек еще в прошлом 20 столетии. Однако, глядя на потрясения и катаклизмы, которые нам успело преподнести новое, буквально два десятка лет назад начавшееся столетие, некоторые моменты хотелось бы пересмотреть и осмыслить вновь. Начнем, конечно же, с личности Махатмы Ганди и небольшого экскурса в его биографию.
Из биографии Махатмы Ганди
Для начала скажем, что Махатма Ганди и представители политической династии Ганди (Индира Ганди, Раджив Ганди и прочие) никак не связаны родственными узами. Они просто однофамильцы. Махатма Ганди родился в 1869 году в достаточно обеспеченной и влиятельной семье: его отец работал в системе исполнительной власти города и столицы одноименного округа Порбандара.
В богатых семьях уже в 19 веке существовала традиция отправлять детей на учебу в Великобританию. Махатма Ганди получил в Лондоне юридическое образование, которое с успехом применил сначала в Южной Африке, помогая отстаивать права индейцев-аборигенов, а затем у себя на родине в Индии, влившись в ряды борцов за независимость Индии от Великобритании, в которой он и получил высшее образование.
В своей борьбе Махатма Ганди пропагандировал и применял тактику ненасильственного сопротивления. И этот аспект его борьбы стоит рассмотреть подробно.
Ненасильственное сопротивление Махатмы Ганди
Изучив опыт многочисленных цветных революций, разразившихся по всему миру с начала 21 столетия, можно с уверенностью сказать, что первым идеологом цветных революций был именно Махатма Ганди. Именно его идеи, по сути, лежат в основе многочисленных методичек, по которым пытались действовать всевозможные борцы за демократию против авторитаризма. И точно так же, как и в Индии начала 20 века, идеи ненасильственного сопротивления многократно разбивались о суровую реальность цветных революций.
Это неудивительно, потому что изначально тактика ненасильственного сопротивления во многом строилась на утопических идеях. Например, Махатма Ганди, в числе прочего, призывал не выполнять аморальные законы правящей британской элиты, невзирая на неминуемое наказание, но при этом не испытывать ненависти к поработителям и не пытаться им отомстить за свои страдания. Предполагалось, что такое поведение разбудит совесть правителей и они, в конце концов, не захотят портить карму и прекратят издевательства над народом.
Такого рода идеи, по признанию самого Ганди, он почерпнул у своих современников. Среди них соотечественник Ганди коммерсант Райчандбай, много времени уделявший изучению религии и философии, английский писатель и художник Джон Рескин, написавший книгу «У последней черты», и российский писатель Лев Толстой, с которым Ганди вел переписку. Вся переписка велась на английском, ответные письма Толстого Ганди переводила либо дочь Льва Толстого Татьяна, либо редактор и издатель Владимир Чертков, занимавшийся изданием произведений Толстого за рубежом.
Но вернемся к идеям ненасильственного сопротивления. Что еще предлагал Махатма Ганди:
- Отказ от приобретения английских товаров.
- Отказ от сотрудничества с английской властью.
- Отказ от титулов, присвоенных английскими колонизаторами.
- Бойкот правительственных властных учреждений и английских учебных заведений.
- Забастовки на предприятиях, принадлежащих колонизаторам.
- Мирные демонстрации.
- Отказ от уплаты налогов в государственную казну поработителей.
Если еще короче, Ганди предлагал совмещать политику несотрудничества с властью и политику гражданского неповиновения. Такая тактика позволила начать освободительную борьбу на системном уровне и добиться немалых уступок от власти. Движение получило название «сатьяграха», что означает «упорство в истине».
Несотрудничество и неповиновение – это, скажем так, практическая сторона дела. У движения ненасильственного сопротивления были свои духовные принципы, предложенные и озвученные Ганди:
- Начать с себя – прежде, чем стремиться к изменениям в мире, человек должен добиться таких же изменений в себе.
- Управлять своей жизнью – и тогда никто не нанесет вам вред без вашего разрешения.
- Прощать и отпускать – только сильный человек способен на это, поэтому нужно найти в себе силы простить и отпустить.
- Действовать – унция поступков ценнее тонны рассуждений.
- Ценить настоящий момент – гораздо важнее позаботиться о настоящем, нежели стремиться предсказать будущее.
- Проявлять упорство – это только сначала вас игнорируют и над вами смеются, потом с вами начинают бороться, затем – считаться, и, наконец, вы побеждаете.
- Отрывать в людях только хорошее – вы не безупречны и поэтому не имеете права искать недостатки у других.
- Быть честными – стремиться к единству мысли, слова и дела.
- Всегда расти и развиваться – попытка держаться за раз и навсегда усвоенные догмы ведет в ложном направлении.
- Быть смиренным – признать, что вы можете ошибаться, как и любой другой человек.
Как видим, на бумаге все принципы Махатмы Ганди выглядят привлекательно, практически идеально и поэтому слегка утопично. В реальности наиболее остро проявляется и дает наиболее тяжелые последствия именно последний элемент – утопичность и изначальная невыполнимость замысла в полном объеме. Сам Ганди неоднократно пострадал от этого.
Неудачи и провалы Ганди
Как уже говорилось выше, «сатьяграха» получила широкую поддержку народных масс. Начавшись в 1919 году как мирное неповиновение и отказ от насилия в ответ на репрессии, движение распространилось по всей стране. Вскоре оно закономерно переросло свою начальную стадию просто потому, что одна из базовых утопических идей Ганди, а именно идея пробудить совесть колонизаторов и заставить их отказаться от издевательств над народом, никак не воплощалась в жизнь.
Наоборот, террор полиции против демонстрантов становился все более жестоким, расстрелы все более массовыми, что положило конец терпению протестующих. 4 февраля 1922 в деревне Чаура-Чаури демонстранты, возмущенные стрельбой полиции, загнали полицейских в помещение, а когда полицейские там забаррикадировались, просто подожгли здание. В итоге погибло 26 полицейских.
Вместо того чтобы воспользоваться одним из своих духовных принципов и начать расти месте со своим движением протеста, перестав цепляться за неработающие догмы, Махатма Ганди отдал команду прекратить «сатьяграху» потому, что народные массы не достигли нужной степени духовной зрелости для ненасильственного сопротивления. Многие были возмущены таким решением за шаг до победы и отвернулись от своего лидера.
10 марта 1922 года Махатму Ганди арестовали, и далее по обвинению в разжигании межнациональной розни и ненависти к англичанам приговорили к тюремному заключению. Так колонизаторская власть «отблагодарила» Ганди за то, что он, фактически, сделал невозможной победу «сатьяграхи» и продлил господство колонизаторов в Индии на долгие годы.
Еще один эпизод, когда фанатичное цепляние за собственные догмы ненасильственного сопротивления стоило Ганди авторитета, относится к периоду Второй мировой войны. На волне патриотического подъема, когда тысячи коренных жителей Индии шли добровольцами в британскую армию, чтобы дать реальный, а не словесный отпор фашизму, Ганди начал выступать за отказ от любого участия индийцев во Второй мировой войне.
Махатма Ганди на словах осуждал фашизм, однако считал, что жители Индии не должны воевать за свободу и демократию, пока свободы и демократии нет в своей собственной стране. И не должны помогать британским колонизаторам ничем, пока те не прекратят бесчинства и угнетение в Индии. Тактика предлагалась все та же: ненасильственное сопротивление. Результат тоже был аналогичным: Ганди и его соратники были арестованы.
Двухгодичное заключение фактически выбило Ганди из политической борьбы и стадии активного влияния. Когда он вышел, авторитетом пользовались другие, более радикальные лидеры, предлагавшие более адекватные идеи. В фаворе был лидер «Всеиндийской Мусульманской Лиги» Мохаммед али Джинна, выступавший не просто за независимость Индии от Великобритании, а еще и за разделение субконтинента по религиозному признаку.
Ввиду того, что религиозные разногласия, невзирая на многолетние призывы Ганди к добру, согласию, смирению и поиску хорошего в людях, никуда не делись, идея Джинны получила большую поддержку, чем идея Ганди о едином многонациональном государстве. В конце концов эта идея была воплощена в жизнь, а на политической карте мира появилось новое государство Пакистан.
Но давайте оставим политику в стороне и рассмотрим, какие все же уроки можно извлечь из истории Махатмы Ганди.
Уроки Махатмы Ганди
Итак, стоит ли прислушиваться к идеям Махатмы Ганди? Были они плохими или хорошими, и насколько один, пусть даже очень умный человек имеет право решать за всех, что правильно, а что нет?
Прислушиваться, конечно же, стоит, что и сделали идеологи цветных революций. Ненасильственное сопротивление действующей власти способно на начальной стадии выступить организующей силой для недовольных народных масс. Однако помимо урока политической борьбы, из идей Махатмы Ганди можно вынести немало уроков мудрости и гуманизма:
- Настоящая сила находится внутри нас, и это отнюдь не сила физическая. Источник истинной силы – сила воли.
- Нужно дорожить своим опытом, потому что грамм собственного опыта стоит дороже тонны чужих наставлений.
- Человек всегда является хозяином своей судьбы хотя бы потому, что у него есть свобода распоряжаться своей свободой.
- Каждый человек имеет право ошибаться, ибо свобода ничего не стоит без свободы ошибаться.
- Важно поставить цель, потому что только в этом случае найдутся ресурсы для ее достижения.
- Мир настолько велик, что может удовлетворить потребности всех, и при этом очень мал для того, чтобы удовлетворить людскую жадность.
- В молитве лучше иметь сердце без слов, нежели слова без сердца.
- Без труда золото, серебро и медь остались бы бесполезной рудой.
- Если мы действительно хотим достичь мира во всем мире, начать следует с детей.
- В жизни есть более важные дела, чем наращивать темп жизни.
- Любой обманщик в конечном итоге обманывает лишь самого себя.
- Возможное для одного является возможным для всех.
- Есть только один настоящий тиран в этом мире, и этот тиран – тихий голос совести.
- Дела совести нельзя решить большинством голосов.
- Доброе дело всегда важнее награды за него, поэтому стоит вершить добрые дела, не ожидая награды за них. В конечном итоге, любое доброе дело приносит свои плоды.
Кстати, сам Махатма Ганди был убит выстрелом в упор выходцем из народа, на благо которого работал всю жизнь, и несмотря на то, что проповедовал очень мирные и гуманные идеи. Конечно, их можно считать несколько наивными, но все же хочется верить, что добро все-таки сумеет победить зло. Желаем вам ума, добра и благоразумия!