Скажи "Нет" таклиду за муджтахидом.
Перевод статьи из сайта при помощи deepseek.com
Статья ниже, несомненно, превышает все пределы, чтобы привести доказательства в поддержку таклида. Ответ на представленные доказательства в этой статье приведен в конце.
Необходимость таклида доказана Священным Кораном и Ахль аль-Бейт (А.С.)
Во-первых, что означает «таклид»? В переводе — подражание, по сути, означает следование в действиях за другим человеком. В школе шиитов-имамитов это относится к следованию «не-муджтахида» за «муджтахидом» в исламских предписаниях (шариатских законах) и вопросах, связанных с «Фуру ад-Дин».
Муджтахид — это эксперт в исламской юриспруденции (фикхе), который подтвержден как имеющий способность выводить законы и предписания из двух источников ислама: Корана и Сунны Ахль аль-Бейт. В суре «Пророки» этот аят гласит:
«Спрашивайте людей напоминания, если вы не знаете» (21:7).
Очевидно, это призыв к людям, не имеющим знаний по определенным вопросам, обращаться к тем, кто знает, то есть к экспертам. Это естественный порядок вещей — искать знания у тех, кто ими обладает. Даже пророки получали такие указания, как в случае с Мусой (С), когда ему было велено искать мудрость у Аль-Хидра.
Затем нам нужно идентифицировать этих экспертов, и Коран снова делает это в сурах «Семейство Имрана», «Творец» и «Умоляющая»:
«Аллах свидетельствует, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладатели знания» (3:18).
«Из Его рабов только обладающие знанием боятся Аллаха» (35:28).
«Аллах возвысит тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание, на высокие степени» (58:11).
Очевидно, Аллах (СВТ) подчеркивает, что обладатели знания имеют особый статус. Затем Всевышний повелевает следовать за знающими, как это естественно: «О те, кто уверовал! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и тем, кто облечен властью среди вас» (4:59).
«О те, кто уверовал! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и тем, кто облечен властью среди вас» (4:59).
Власть не может быть без знания; лидеры всегда должны быть самыми знающими среди людей, так как они лучше всего подготовлены для руководства. Обладание знанием — это предварительное условие для лидерства, ибо с ним преодолеваются трудности, как объяснил Амир аль-Муминин (С):
«Знание — это сила; тот, кто обретает его, преодолевает с его помощью, а тот, кто не находит его, будет побежден».
Следование за знающими одинаково применимо как в политических, так и в религиозных вопросах, независимо от состояния дел в том или ином регионе, ведь ученые — ближайшие к Аллаху (СВТ):
«Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание; некоторые его аяты ясны — они основа Книги, а другие — аллегоричны. Те же, в чьих сердцах уклонение, следуют за аллегоричными, стремясь к искушению и стремясь дать им (свое) толкование. Но не знает их толкования никто, кроме Аллаха, а твердые в знании говорят: “Мы уверовали в это, все это — от нашего Господа”. Но поминают назидание только обладающие разумом» (3:7).
«Почему бы группе от каждой общины из них не отправиться, чтобы приобрести глубокое понимание в религии и предостеречь свой народ, когда они вернутся к ним, чтобы они могли остерегаться?»(9:122).
Первый аят объясняет, почему нельзя самостоятельно выводить предписания (или использовать кияс), если у тебя нет необходимых знаний. Этот аят также осуждает тех, кто следует своим мнениям, несмотря на отсутствие знаний:
«И не следуй тому, о чем у тебя нет знания» (17:36).
Слово, использованное для тех, кто приобретает понимание в аяте 9:122 — «лияттаффакаху», что означает «стать факихами». Именно этим и являются муджтахиды — факихами. Пророк (С), затем никто не имеет права давать свой иджтихад по этому поводу.
«И что бы вам ни дал Посланник — берите, а что бы он вам ни запретил — отказывайтесь (от этого)» (59:7).
То же самое относится и к основам религии (Усуль ад-Дин), так как они связаны с вероубеждением, и вы должны исследовать их самостоятельно, а не слепо следовать за кем-то. Это подчеркивается в нескольких аятах, среди которых:
«Когда им говорят: “Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику”, — они отвечают: “Нам достаточно того, на чем застали наших отцов”. Неужели, даже если их отцы ничего не знали и не следовали прямым путем?» (5:104).
«Вот он сказал своему отцу и своему народу: “Что это за изваяния, которым вы поклоняетесь?” Они ответили: “Мы застали наших отцов поклоняющимися им”. Он сказал: “Поистине, вы и ваши отцы были в явном заблуждении”» (21:52–54).
Имамы также поощряли роль факихов и муджтахидов, даже во время своего имамата:
Передает Аль-Аскари от своего деда Ас-Садика (мир им обоим):
«Если среди факихов есть тот, кто контролирует себя, оберегает свою религию, подавляет свои низменные желания и повинуется повелениям своего Господа, то люди должны следовать за ним» («Аль-Ихтиджадж», Ат-Табраси, т. 2, с. 263).
Относительно четырех великих факихов — Абуль-Хасана Зурары ибн А’яна, Абу Джа‘фара Мухаммада ибн Муслима, Абу Басира Лейса ибн аль-Бахтири и Абуль-Касима Барида ибн Муавии, которые были среди его учеников, Имам Ас-Садик (С) сказал: «Они — доверенные Аллаха в определении дозволенного и запретного в религии» («The Development of Shi’i Islamic Jurisprudence on Death and Dying from the Fourth/Tenth to the Eighth/Fourteenth Centuries», Хаснайн Кассамали).
Когда Умар ибн Ханзала спросил Ас-Садика (С), к кому шииты должны обращаться в случае разногласий, он ответил:
«Они должны искать того из вас, кто передает наши хадисы, сведущ в дозволенном и запретном, хорошо знает наши законы и предписания, и принять его как судью и арбитра, ибо я назначаю его судьей над вами. Если решение, которое он вынес на основе наших законов, будет отвергнуто, то это отвержение будет равносильно игнорированию повеления Аллаха, а отвержение нас — это то же, что отвержение Аллаха, и это то же, что многобожие» («Фуру‘ аль-Кафи», Аль-Кулейни, т. 7, с. 412).
Имам Ар-Рида (С) утвердил Закарийю ибн Адама аль-Кумми и Юнуса ибн Абд ар-Рахмана в качестве судей для людей в их регионах («Аль-‘Амили, «Васаиль аш-Шиа», т. 18, с. 106–107).
Одиннадцатый Имам (С) сказал:
«Обязательно для людей следовать факиху, который удерживается от греха, проявляет свою веру, противостоит страстям и повинуется велению Аллаха» («Аль-‘Амили, «Васаиль аш-Шиа», т. 18, с. 94–95).
Что касается следования факихам во время сокрытия 12-го Имама (АФ), существует множество хадисов, содержащих эти указания, среди которых:
Десятый Имам, Али аль-Хади (С), сказал:
«После сокрытия вашего Каима группа улемов будет призывать людей верить в имамат аль-Каима и защищать его религию, используя доводы, ниспосланные Аллахом, чтобы спасти слабых верующих от козней Шайтана или обмана противников Али» («Аль-Ихтиджадж», Ат-Табраси, т. 2, с. 260).
В ответ на вопрос Исхака ибн Йа‘куба, отправленный Имаму (АФ) через второго заместителя:
«Что касается новых обстоятельств, вы должны обращаться (за руководством) к передатчикам наших хадисов, ибо они — мое доказательство над вами, так же как я — доказательство Аллаха над ними» («Аль-Ихтиджадж», Ат-Табраси, т. 2, с. 260; «Аль-‘Амили, «Васаиль аш-Шиа», т. 18, с. 101; «Бихар аль-Анвар», Аль-Маджлиси, т. 53, с. 181).
Итак, мы узнали три вещи:
1. За знающими факихами следует следовать.
2. Они могут осуществлять иджтихад в соответствующих вопросах.
3. Таклид необходим во время сокрытия.
Доказательства показали, что иджтихад — устоявшаяся практика, а благочестивые и ученые факихи должны быть примером для следования в любое время и в любом месте.
Ниже приведены некоторые качества, которыми должен обладать муджтахид, чтобы стать марджой и чтобы люди следовали за ним:
Мужского пола (женщины могут стать муджтахидами, но не марджами)
- Шиит-имамит
- Совершеннолетний (балиг)
- В здравом уме
- Законнорожденный
- Справедливый (адиль)
Также нельзя следовать за муджтахидом, который умер до того, как человек начал совершать таклид за ним. Однако большинство факихов согласны, что если вы следуете за марджой и он умирает, вы можете продолжать следовать его решениям, но по новым вопросам необходимо обращаться к живому марджа. Кроме того, большинство факихов считают, что необходимо следовать за самым знающим из муджтахидов.
Также можно выбрать не прямое следование (таклид), а действовать на основе ихтията (предосторожности). То есть, нужно изучить все решения муджтахидов по конкретному вопросу и следовать самому осторожному из них. Для получения дополнительной информации о правилах таклида обратитесь к соответствующим книгам постановлений каждого марджа.
Таклид ничем не отличается от других естественных процессов, когда вы обращаетесь к экспертам. Возьмем, к примеру, поход к врачу по медицинским причинам. Вы идете к нему, потому что вы — пациент (мукаллид), у вас нет необходимых знаний и способности лечить себя (не-муджтахид), поэтому вы ищете совета врача (таклид), потому что он — эксперт (муджтахид). Однако, если между врачами есть разногласия, вы обратитесь к самому знающему или запросите второе мнение. Это хорошо, потому что различия могут означать более простые, дешевые или удобные методы лечения.
Вы же не рискуете своим здоровьем, не обращаясь к врачу, так почему вы рискуете своими деяниями и своей религией, не обращаясь к муджтахиду?
По милости Аллаха сегодня у нас есть множество марджа в разных странах, которые опубликовали свои постановления на многих языках, доступных через различные средства. У нас также есть ученые, которые могут ответить на наши вопросы и направить нас к правильным решениям, а также знающие братья и сестры, которые могут указать нам на эти ресурсы. Пользуйтесь этим, потому что в религии нет оправдания невежеству.
Ответ на статью "Необходимость таклида"
Я был действительно шокирован, прочитав статью ниже, в которой использовались все возможные средства, чтобы убедить шиитов Ахль аль-Бейт (А.С.) в необходимости следования мнению (фетве) немасума (не безгрешного) ученого-муджтахида как ваджиба (в фуру ад-дин) для всех, кто не обладает таким же уровнем знаний, при этом произвольно используя аяты Корана, которые относятся только к масумам (А.С.), и искажая хадисы от масумов (А.С.).
Автор часто использовал собственные толкования аятов Корана и даже приписывал достоинства некоторых аятов немасумам, хотя эти аяты содержат четко установленные титулы, относящиеся исключительно к Ахль аль-Бейт (А.С.), такие как:
- «Ахль аз-Зикр» (Люди Напоминания)
- «Улюль-Ильм» (Обладатели знания)
- «Улюль-Амр» (Облеченные властью)
Сегодня наша трагедия в том, что мы повторяем подход суннитов, которые возвышали своих недостойных «героев», присваивая аяты Корана и хадисы Посланника Аллаха (С.А.В.), чтобы прикрыть грязь своих самозваных лидеров!
Однако я не буду углубляться в детали этих попыток, а оставлю свой ответ на суд последователей Ахль аль-Бейт (А.С.), чтобы они сравнили обе точки зрения. Обратите внимание, я использовал английский перевод Корана T.B. Irving (Аль-Хадж Талим Али), изданный в Тегеране (1998).
Аят № 1
Это известный аят из суры «Аль-Анбия» (21:7):
«Мы и до тебя направляли только мужей, которым внушали откровение. Спросите людей Напоминания, если вы сами не знаете».
Арабское выражение «Ахль аз-Зикр» (Люди Напоминания) в «Аль-Кафи», «Тафсир аль-Айяши» и «Тафсир аль-Кумми» разъясняется через хадисы от Аима Масумин (А.С.), где сказано, что «аз-Зикр» относится к Посланнику Аллаха (С.А.В.), а «Ахль аз-Зикр» — это Ахль аль-Бейт (А.С.), и мусульмане обязаны обращаться к ним по вопросам, в которых не разбираются.
Кроме того, Имам Реза (А.С.) передал: Из книги «Аун аль-Акбар ар-Риза» передается, что Аллах (с.в.т.) послал «Закира» — то есть Посланника Аллаха (с.а.в.), который был ниспослан для чтения аятов Аллаха (с.в.т.). Таким образом, «Закир» — это Посланник Аллаха (с.а.в.), а мы — «Ахль аз-Зикр».
В «Аль-Кафи» Имам Мухаммад аль-Бакир (а.с.), указывая своей благословенной рукой на свою священную грудь, сказал:
«Мы — Ахль аз-Зикр, и у нас можно спросить обо всем»,
отвечая на вопрос о значении «Ахль аз-Зикр».
Аят № 2
«Аллах свидетельствует, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Поддерживая справедливость, нет божества, кроме Него, Могущественного, Мудрого».
В «Тафсир аль-Айяши» и «Тафсир ас-Сафи» (с. 80) передается от Имама Мухаммада аль-Бакира (а.с.), что «Улюль-Ильм» (обладатели знания) относятся к пророкам и их преемникам, и они тверды в справедливости («Кыям биль-Кыст»).
Аят № 3
«Те, кому даровано знание, видят, что ниспосланное тебе от твоего Господа есть Истина (Хакк), и ведет по пути Могущественного, Достохвального».
«Тафсир ас-Сафи» (с. 412) цитирует из «Тафсир аль-Кумми», что этот аят восхваляет Амира аль-Муминин (а.с.), а слово «Хакк» (Истина) относится к нему.
Аят № 4
«О те, кто уверовал! Когда вам говорят: “Дайте место в собраниях”, — то дайте место, и Аллах даст вам место (в Раю). А когда говорят: “Поднимитесь!”, — то поднимайтесь. Аллах возвысит по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание. Поистине, Аллах ведает о том, что вы делаете».
Это известный аят об «Улюль-Амр» (Облеченные властью), и достоверно известно, что этот титул принадлежит только Аимма Асар (а.с.), и никакой немасум не может его носить. Сунниты использовали этот титул для своих правителей, включая Муавию (л.а.) и Язида (л.а.), но последователям Ахль аль-Бейт (а.с.) велено приписывать его только Масумин (а.с.).
В одном из наших известных тафсиров «Маджма аль-Баян» передается:
«Аллах (с.в.т.) никогда не сделает обязательным следование за кем-либо, кроме Масума (а.с.)».
Аят № 5
«Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясные аяты — они основа Книги, — а другие — иносказательные. Те, в чьих сердцах уклонение, следуют за иносказательным, желая смуты и желая толкования этого. Но не знает его толкования никто, кроме Аллаха и твердых в знании. Они говорят: “Мы уверовали в это, все — от нашего Господа”. Но поминают назидание только обладающие разумом».
Слово «ар-Расихун филь-Ильм» (твердые в знании) разъяснено Имамом Джафаром ас-Садиком (а.с.):
«Оно относится только к нам, и мы — те, кто твердо знает толкование Книги».
В «Аль-Ихтиджадж» ат-Табарси передается от Амира аль-Муминин (а.с.):
«Только Аллах (с.в.т.), Посланник (с.а.в.) и “ар-Расихун филь-Ильм” (Масумин) знают истинные значения неочевидных аятов Книги. Хотя враги Ахль аль-Бейт (а.с.) смогут силой захватить наследство Посланника Аллаха (с.а.в.), они никогда не смогут претендовать на полное знание Книги».
Аят № 6
«Верующим не следует выступать всем вместе. Пусть от каждой группы выделяется отряд, чтобы обучаться религии и увещевать свой народ, когда они вернутся к ним, — может быть, они остерегутся!»
Когда у Имама Джафара ас-Садика (а.с.) спросили об этом («Алюш-Шараи»), он ответил, что некоторые люди передают от Посланника Аллаха (с.а.в.), будто он сказал:
«Разногласие в моей умме — милость Аллаха».
Имам (а.с.) ответил:
«Если так, и разногласие — милость, то их единство будет гневом Аллаха!»
Затем Имам (а.с.) пояснил:
«Они истолковали аят неверно. Аллах (с.в.т.) велел новообращенным формировать группы, посещать Посланника Аллаха (с.а.в.), изучать Ислам и возвращаться к своим племенам, чтобы обучать других. Посланник (с.а.в.) имел в виду “разные города” (аль-биляд), а не “разные пути в религии” (аль-биляд фи-д-дин)».
Имам (а.с.) сказал своим последователям:
«Есть только одна религия, и в ней нет места разногласиям».
Аят № 7
«Не следуй тому, о чем у тебя нет знания: ведь слух, зрение и сердце — все они будут спрошены» (17:36).
В толковании слов «ля такфу ма лейса ляка бихи ‘ильм» (не следуй тому, о чем у тебя нет знания) передается от Имама Зайн аль-Абидина (а.с.) в «Алюш-Шараи»:
«У тебя нет права выносить суждения о религиозных вопросах по своему усмотрению», — и процитировал этот аят.
Посланник Аллаха (с.а.в.) молился о благословении того, кто говорит только «Хакк» (истину), а в остальном молчит, чтобы уберечься от влияния зла. Также Пророк (с.а.в.) сказал:
«Не слушай всего, что тебе хочется, кроме того, что дозволил Аллах», — и прочитал аят «Иннас-сам’а ва аль-басар» (о слухе и зрении, за которые будет спрос).
Аят № 8
«Когда им говорят: “Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику”, — они отвечают: “Нам достаточно того, на чем застали наших отцов”. А если их отцы ничего не знали и не были на верном пути?» (5:104).
Аят № 9
«Вот он сказал своему отцу и своему народу: “Что это за изваяния, которым вы поклоняетесь?” Они ответили: “Мы застали наших отцов поклоняющимися им”. Он сказал: “Поистине, вы и ваши отцы были в явном заблуждении!”» (21:52–54).
В «Тафсир ас-Сафи» поясняется, что слова «Хасбуна ма ваджадна» (нам достаточно того, что мы нашли) были ошибочным доводом мекканских идолопоклонников, указывая на их слабый разум и слепую веру в своих религиозных ученых.
Хадисы от Масумин (а.с.) об обращении за религиозными знаниями
Приводятся семь хадисов от Масумов (а.с.), которые якобы поддерживают следование факихам. Однако в действительности эти хадисы содержат строгие условия, которым должен соответствовать факих:
1. Контроль над своими страстями;
2. Защита своей религии;
3. Подавление низменных желаний;
4. Повиновение повелениям своего Господа;
5. Должен быть среди вас тот, кто передает наши хадисы, сведущ в дозволенном и запретном, хорошо знает наши законы;
6. Тот, кто удерживается от греха, проявляет свою веру, противостоит страстям и повинуется велению Аллаха;
Последний хадис (как он был процитирован):
В ответ на вопрос Исхака ибн Якуба, отправленный Имаму (АФ) через второго заместителя:
«Что касается новых обстоятельств, вы должны обращаться к передатчикам наших хадисов, ибо они — мое доказательство над вами, как я — доказательство Аллаха над ними»
(«Аль-Ихтиджадж», ат-Табарси, т. 2, с. 260; «Васаиль аш-Шиа», аль-Амили, т. 18, с. 101; «Бихар аль-Анвар», аль-Маджлиси, т. 53, с. 181).
Вывод: Никаких доказательств дозволенности иджтихада или таклида
Из приведенных аятов Корана и хадисов Масумов (а.с.) нет никаких указаний на допустимость иджтихада или обязательность таклида. Нам велено следовать религии Аллаха (с.в.т.) так, как ее разъяснили Масумы (а.с.) во всех аспектах, обстоятельствах и временах.
Если же у нас нет знаний или возникают новые ситуации, мы должны обращаться к благочестивым и преданным ученым, которые являются передатчиками хадисов Масумов (а.с.), а не к тем, кто самовольно интерпретирует законы Аллаха.
Проблема современных «муджтахидов»
1. Ни один аят или хадис не разрешает кому-либо, кроме избранных Аллахом (Масумов), толковать законы Шариата (иджтихад).
2. Сегодняшние «расаиль» (тузи) муджтахидов содержат личные мнения, которые часто противоречат друг другу, подобно суннитскому принципу:
«Разногласия в религии — милость».
3. Истинное знание Корана и хадисов либо заброшено, либо ограничено маджлисами, а вместо этого распространяются рукотворные «руководства» (тузи), основанные на иджтихаде (аналоге кияса).
Таким образом, таклид за немасумом и иджтихад не имеют оснований в учении Ахль аль-Бейт (а.с.), и мусульмане должны вернуться к чистым источникам — Корану и хадисам Масумов (а.с.).
Да поможет нам Аллах (с.в.т.) следовать Его религии так, как ее разъяснили Масумин (а.с.) в своих хадисах, переданных нам передатчиками без искажений «иджтихада»! Амин, ещё раз Амин!
Вассалам,
Администрация HubeAli (а.с.)
Цели и подход «hubeali.com»:
- Передача знаний в их первоначальной чистоте, без искажений и нововведений.
- Опора только на Коран и достоверные хадисы Масумов (а.с.).
Свяжитесь с нами, если у вас есть вопросы, или напишите на admin@hubeali.com.
Зарегистрированная благотворительная организация №1097677
© Hub-e-Ali (а.с.) — Все права защищены.
Цели и подход «hubeali.com»:
- Передача знаний в их первоначальной чистоте, без искажений и нововведений.
- Опора только на Коран и достоверные хадисы Масумов (а.с.).
Свяжитесь с нами, если у вас есть вопросы, или напишите на admin@hubeali.com.
© Hub-e-Ali (а.с.) — Все права защищены.