Мертвые теплокровные животные

Сподвижники [ученые] достигли иджма о наджаса (нечистоте) мертвечины «ذي النفس السائلة» (животного, обладающего текущей кровью). Это передано группой [ученых], включая аль-Мухаккыка в Аль-Му’табар, где он сказал: «Мертвечины тех, кто имеет текущую кровь, нечисты, и это иджма"

И он сказал в Аль-Мунтаха: «Мертвечина животного, обладающего текущей кровью, нечиста, будь то человек или не человек, и это мазхаб всех наших ученых». И подобное этому в словах аш-Шахида...» и Ибн Захра, и другие.

Он сказал в Аль-Маалим: Утверждение Иджма (консенсуса) об этом постановлении часто повторяется в словах асхабов (товарищей, т.е. шиитских ученых), и именно это является в нём доводом, поскольку тексты [Корана и хадисы] недостаточны для его доказательства. Из всего, что мы нашли в этом разделе, есть хасан (достоверная) передача от Аль-Халяби...

Недостаточность этих двух хадисов для полного подтверждения этого постановления очевидна, к тому же достоверность их иснадов (цепочек передатчиков) отрицается. В нескольких передачах с надежными иснадами упоминается запрет на употребление сливочного масла и растительного масла, если в них умерла мышь, и это, по-видимому, означает постановление о их наджаса (нечистоте). Однако это постановление также является частным, как очевидно, и не может служить доказательством для общего правила. Следовательно, основным доводом для подтверждения общего правила является Иджма, заявленный в словах группы [ученых].» (Конец сокращенной версии).

И в этом [тексте] есть то, что придет, если будет на то воля Аллаха, в своем месте.

Категории Мертвечины (аль-Майта)

«В любом случае, мертвечина (аль-Майта) либо относится к животным, обладающим текущей кровью (ذي النفس), либо нет.

Первая категория делится на человеческую и нечеловеческую. Таким образом, здесь есть три категории, и обсуждение их требует изложения в трех разделах:

(Первый) Мертвечина нечеловеческого существа, обладающего текущей кровью. Вы уже знаете, что ранее была заявлена Иджма (консенсус) о наджаса (нечистоте) в вопросах, которые включают эту проблему.

Дискуссия о доказательствах нечистоты

У автора Аль-Мадарик есть два возражения по этому вопросу: (Первое) относительно существования доказательства, указывающего на наджаса в этом вопросе, как было упомянуто в словах исследователя Шейха Хасана, хотя здесь речь идет о более частном вопросе, чем тот, что упомянул упомянутый исследователь.

И (Второе) относительно наджаса кожи мертвечины, что по сути относится к первому [возражению].

Я (Юсуф Бахрани) приведу его слова полностью и разъясню, что указывает на несостоятельность его заключения, и благодаря этому прояснится ситуация и исчезнут сомнения.

Итак, я (Юсуф Бахрани) говорю: Сайид сказал: «В Аль-Мунтаха утверждается, что запрет того, что не является изначально запрещенным и не содержит вреда, подобного яду, указывает на его наджаса. Очевидно, что с этим можно не согласиться. Да, можно использовать в качестве доказательства те передачи, которые содержат запрет на употребление масла и подобных веществ, если в них умерла мышь, но это не является явным указанием на наджаса. И [доказательством является] то, что Шейх передал в сахихе (достоверной передаче) от Хариза, который сказал: «Абу Абд Аллах (Имам Джафар ас-Садик) (мир ему) сказал Зураре Мухаммад ибн Муслим передает: «Молоко, сгусток молока, яйцо, шерсть, волосы, рог, клык, копыто — всё, что отделяется от овцы или другого животного, считается чистым (забитым по правилам), и если ты возьмёшь это у животного после его смерти, то омой это и совершай в этом молитву». Смысл довода в том, что, по-видимому, приказ омывать то, что берётся от животного после его смерти, связан с нечистотой частей кожи, которые соприкасаются с этим предметом. Однако можно возразить, что приказ омывать не обязательно указывает на нечистоту, а может быть связан с удалением кожных частиц, мешающих совершению молитвы, как на это указывает выражение «совершай в этом молитву».

В целом, хадисы единодушны в запрете совершать молитву в коже мертвечины, а также в запрете вообще использовать её.

Что касается её нечистоты, то я не нашёл достоверного текста, который бы это подтверждал. При этом Ибн Бабавейх передал в начале «Аль-Факих» с иснадом от Имама Садыка (мир ему): «Его спросили о коже мертвечины, в которую кладут молоко, масло или воду: что ты скажешь? Он ответил: нет ничего страшного, если кладёшь в неё воду, молоко или масло, берёшь омовение из неё и пьёшь из неё, но не совершай в ней молитву». И до этого он без существенного различия отметил, что не ставил целью привести всё, что приводят авторы сборников, а только то, чему сам выносит фетву, считает достоверным и полагает доводом между собой и своим Господом, — и вопрос этот очень сложен. Конец его слов.

Я (Юсуф Бахрани) говорю: здесь речь идёт о двух аспектах.

Первый — о том, что он упомянул в первой дискуссии, а именно об отсутствии доказательства на нечистоту мертвечины животного с кровью, не являющегося человеком. Я приведу хадисы, связанные с этим, даже если это займёт много места, потому что вопрос очень важен. Среди них — хадисы о том, что если что-то попадает в колодец, то предписывается вычерпывать воду, независимо от того, изменились ли свойства воды или нет. Эти хадисы упоминают мертвечину человека, животного, мыши, птицы, осла, коровы, верблюда, кошки, голубя, курицы и других. Это не противоречит мнению о чистоте колодца, потому что речь идёт не о том, что эти вещи не являются нечистыми, а о том, что вода не становится нечистой сразу же. Если же вода изменяется под их воздействием, то нет разногласий в признании её нечистой.

Также есть многочисленные хадисы о масле, топлёном масле и подобных веществах, в том числе достоверный хадис от Зурары…или хасана (достоверная) передача от Ибрагима ибн Хашима, по известному мнению от Аль-Бакира (мир ему), который сказал: «Если мышь упала в масло [сливочное или топленое] и умерла в нем, то, если оно твердое (застывшее), выбрось ее и то, что вокруг нее, а остальное ешь. Если же оно растоплено, не ешь его, но используй его для освещения [в лампе]. Масло [растительное] подобно этому».

И из них сахих (достоверная) передача от Аль-Халяби, который сказал: «Я спросил Абу Абд Аллаха [Имама ас-Садика] (мир ему) о мыши или животном, которые упали в еду или питье и умерли в них? Он сказал: «Если это сливочное масло, или мед, или растительное масло — поскольку это может иногда происходить — то если это зимой, убери то, что вокруг нее, и ешь. Если это летом, отложи это, чтобы использовать для освещения. Если это холодное [время года], выбрось то, что было на ней, и не оставляй свою еду из-за животного, которое умерло в ней».

И из них сахих (достоверная) передача от Саида Аль-Араджа, который сказал: «Я спросил Абу Абд Аллаха [Имама ас-Садика] (мир ему) о мыши, которая упала в сливочное масло и растительное масло, а затем вышла живой? Он сказал: «Нет вреда в том, чтобы есть его». И о мыши, которая умерла в сливочном масле и меде? Он сказал: «Али (мир ему) сказал: «Возьми то, что вокруг нее, и ешь остальное». И о мыши, которая умерла в растительном масле? Он сказал: «Не ешь его, но используй его для освещения».

И из них – передача от Муавии ибн Вахба от Ас-Садика (мир ему), который сказал: «Я сказал ему: Крыса умерла в сливочном масле, или растительном масле, или меде?» Он сказал: «Что касается сливочного масла и меда, то нужно убрать крысу и то, что вокруг нее. А что касается растительного масла, то его используют для освещения». И относительно продажи этого [масла], он сказал: «Ты можешь продать его, объяснив тому, кто его купит, что оно предназначено для освещения».

И из них – передача от Ас-Сакуни от Ас-Садика (мир ему): «Амира аль-Му’минин [Имама Али] (мир ему) спросили о кастрюле, в которой готовилась еда, и в кастрюле оказалась мышь? Он сказал: «Нужно вылить бульон, промыть мясо, и его можно есть».

И из них – передача от Самаа, который сказал: «Я спросил его о сливочном масле, в которое упала мертвечина? Он сказал: «Если оно твердое, выбрось то, что вокруг нее, и ешь остальное». Я спросил: «А растительное масло?» Он сказал: «Используй его для освещения».

И из них – сахиха (достоверная) передача от Мухаммада ибн Муслима от одного из них двоих [Имамов аль-Бакира или ас-Садика] (мир им): «Я спросил его о посуде людей Ахль аз-Зимма (Людей Писания под защитой)?» Он сказал: не ешьте в их посуде, если они едят в ней Майта (мертвечину), кровь и свинину».

И из них – передача от Джабира от Аль-Бакира (мир ему), который сказал: «К нему пришел мужчина и сказал: «Мышь упала в сосуд, в котором было масло [сливочное или растительное], что ты думаешь о его употреблении?» Абу Джафар (Аль-Бакир) (мир ему) сказал ему: «Не ешь его». Мужчина сказал ему: «Мышь для меня менее значима, чем оставить свою еду из-за неё». Абу Джафар (мир ему) сказал ему: «Ты не пренебрег мышью, но ты пренебрег своей религией. Поистине, Аллах Всевышний запретил (харам) Майта (мертвечину) из всего».

Значение термина «Харам» как «Наджаса»

Я (Юсуф Бахрани) говорю: Слово «запрет» (таҳрим) здесь означает «наджаса» (ритуальная нечистота), чтобы упомянутое объяснение было верным. В противном случае, запрет сам по себе в своем общепринятом значении не обязывает отказаться от употребления масла, в котором умерла мышь. То, что подтверждает использование этого слова в значении «наджаса», а не в его буквальном значении, — это то, что передано в Ат-Тахзиб и Аль-Кафи от Аль-Хасана ибн Али , который сказал: «Я спросил Абу аль-Хасана (мир ему) и сказал: «Пусть я буду твоей жертвой, у людей в горах тяжелеют овечьи курдюки, и они их отрезают?» Он сказал: «Они харам (запретны)». Я сказал: «Пусть я буду твоей жертвой, можем ли мы использовать их для освещения [в лампе]?» Он сказал: «Разве ты не знаешь, что они попадут на руку и одежду, и они харам?» Нет сомнения, что, согласно контексту передачи, «харам» здесь означает именно «наджас».

Положения о продаже и использовании нечистых веществ

Я (Юсуф Бахрани) говорю: очевидный смысл упомянутой передачи Аль-Хасана ибн Али заключается в недопустимости использования курдюков Майта (мертвых животных) или отрезанных от живых животных вообще, даже для освещения. Это мнение является известным среди асхабов (ученых), и его подтвердила группа, включая Аш-Шахида ас-Сани в Аль-Масалик. Он сказал после слов автора: «Разрешается продажа нечистых жиров, и цена за них дозволена...» и т. д. Имеются в виду жиры, которые стали нечистыми случайно (биль-араḍ), как это предполагается.

Что же касается жиров, которые являются нечистыми по своей сути (наджаса биль-з̣ат), таких как курдюки мертвечины, отрезанные от живого или мертвого животного, то их продажа и использование абсолютно не разрешаются по Иджма (консенсусу), из-за абсолютного запрета на это. Продажа нечистого жира разрешена только в том случае, если сохраняется польза от его использования для освещения». (Конец цитаты).

Аш-Шахид передал от Аль-Алламы мнение о дозволенности использования [такого масла] для освещения под открытым небом, но затем добавил: «И это [мнение] слабое».

Я (Юсуф Бахрани) говорю: Ибн Идрис передал в «Сараир» из «Джами‘ аль-Бизанти» от имама ар-Риды (мир ему), что тот сказал: «Я спросил его о человеке, у которого есть овцы, и он отрезает у них хвосты, пока они живы. Можно ли ему пользоваться тем, что он отрезал?» Он ответил: «Да, он может растопить это и использовать для освещения, но не есть и не продавать».

После передачи этого хадиса Ибн Идрис сказал: «Не стоит обращать внимания на этот хадис, так как он из числа редких сообщений, а иджма‘ (единогласное мнение) указывает на запрет мертвечины и любого распоряжения ею, кроме как употребления в пищу в случае крайней необходимости, если человек не является грешником или преступником. Это соответствует тому, что мы уже упоминали от них». Этот рассказ также приводится в книге «Курб аль-Иснад» от Абдуллы ибн аль-Хасана от его деда Али ибн Джафара от его брата Мусы (мир ему) в аналогичной форме.

Наш шейх аль-Маджлиси в «Бихар аль-анвар» склоняется к действию по этому хадису, где после передачи разногласий по вопросу он говорит: «По моему мнению, разрешение (использовать) сильнее, поскольку достоверный хадис, подтверждённый основой, указывает на дозволенность, а довод запрета слаб, ибо обычно под запретом мертвечины понимается запрет её употребления в пищу, как это подробно разъяснено в соответствующем месте, иджма‘ же спорен». Конец цитаты.

Я (Юсуф Бахрани) говорю: Его замечание относительно аята (Корана) о том, что запрет подразумевает только употребление в пищу, а не другие способы использования, — справедливо, однако в ряде хадисов прямо говорится, что от мертвечины нельзя получать никакой пользы. В частности, в «Аль-Кафи» и «Аль-Факих» по их цепочкам передается от аль-Кахили в хадисе от имама ас-Садика (мир ему): «Его спросили о хвостах овец, и он сказал: „В книге Али (мир ему) сказано, что всё, что отрезано от них, считается мертвечиной, и пользоваться этим нельзя“». Подобные сообщения есть и другие, как будет сказано далее, если позволит Аллах. Доводы запрещающих не ограничиваются тем, что он упомянул, и хадис, на который он опирается, можно истолковать как сказанный из-за такийи (осторожности).

Для подробного разбора вопроса есть другое место, но тема обширна, поэтому вернёмся к нашему предмету. Среди них — достоверный хадис от Зурары, который сказал: «Если воды больше, чем [объем] одной риваи, она не станет нечистой, что-либо разлагается в ней или не разлагается, если только не появится запах, который преобладает над запахом воды".

И из них заслуживающий доверия риваят Амра ас-Сабати от [Имама] ас-Садика (мир ему): "Относительно мыши, которую он нашел в своем сосуде, и он совершал омовение из этого сосуда много раз, и омывал свою одежду, и совершал полное омовение (гусль), и мышь была разложившейся? Он сказал: "Если он увидел ее в сосуде до того, как совершил гусль, или омовение, или омыл свою одежду, а затем сделал это после того, как увидел ее в сосуде, то ему надлежит омыть свою одежду и омыть все, что было затронуто той водой, и повторить омовение и молитву... (далее по хадису)".

И из них достоверный риваят Хариза от [Имама] ас-Садика (мир ему), что он сказал: "Всякий раз, когда вода преобладает над запахом падали, совершай омовение этой водой и пей. А если вода изменила свой запах и изменился вкус, то не совершай омовение ею и не пей".

И риваят Абдуллаха ибн Синана, который сказал: "Человек спросил Абу Абдуллаха (Имама, мир ему) о водоеме, к которому они подошли, и в нем была падаль? Он сказал: "Если вода преобладает и в ней не ощущается запах, то совершай омовение"".

И заслуживающий доверия риваят Сама'а от [Имама] ас-Садика (мир ему), который сказал: "Я спросил его о человеке, проходящем мимо воды, и в ней мертвое животное, которое уже завоняло? Он сказал: "Если зловоние преобладает над водой, то не совершай омовение и не пей"".

И риваят Абу Халида аль-Каммата от [Имама] ас-Садика (мир ему): "Относительно воды, мимо которой проходит человек, и она стоячая, и в ней мертвечина и падаль? Абу Абдуллах (мир ему) сказал: "Если вода изменила свой запах или вкус, то не пей ее и не совершай омовение ею... (далее по хадису)".

И в "Фикх ар-Радави": "И если ты прикоснулся к мертвечине, то омой свои руки, и на тебе нет гусля; оно обязательно только в отношении самого человека".

И из них заслуживающий доверия риваят Амра от [Имама] ас-Садика (мир ему), который сказал: "Его спросили о жуках, мухах, саранче, муравьях и тому подобном, что умирает в колодце, масле, топленом масле и подобных (веществах)? Он сказал: "Все, у чего нет крови, не приносит вреда"".

И риваят Хафса ибн Гийаса от Джафара ибн Мухаммада (мир ему), который сказал: "Не портит воду ничего, кроме того, у чего есть..."которые мы перечислили, не скрывается их соответствие тому, что мы говорили о всеобщности предписания."

Позиция вторая: О споре относительно постановления о шкуре мертвечины Позиция вторая касается его (т.е. аль-Муртады) второго возражения по поводу правила о шкуре мертвечины. Он считал, что нет достаточных доказательств ее нечистоты, и ссылался на Факиха. Однако мы возражаем на это, что, безусловно, риваяты (предания) расходятся относительно чистоты и нечистоты шкуры мертвечины.

Мнение о ее чистоте передано от Ибн аль-Джунайда, но с условием дубления, которое, по его мнению, делает ее чистой. Доказательством чистоты служит то, что передано от Факиха, а также достоверный риваят Шейха от Хусейна ибн Зарары. Хотя Хусейн ибн Зарара в книгах биографий хадисоведов (риджал) упоминается как "неясный" (мухмаль), его можно похвалить, исходя из мольбы Имама ас-Садика (мир ему) за него и его брата Хасана. Имам ас-Садик (мир ему) сказал о шкуре мертвой овцы, которая дублена: "Можно ли пить молоко или воду из сосуда, сделанного из нее, и совершать ею омовение?" Он ответил: "Да". И также сказал: "Ее дубят, и ею можно пользоваться, но не совершать в ней молитву".

Хотя риваят, переданный от Факиха, более общий, очевидно, его следует ограничить условием дубления. Возможно, предписание было дано в абсолютной форме, исходя из того, что дубление было обычной практикой, и шкуры не использовались иначе. В таком случае все это будет подкреплять позицию Ибн аль-Джунайда по этому вопросу.

Ещё яснее, чем эти два хадиса, об этом сказано Имамом (мир ему) в книге "Фикх": "И если шерсть, пух, волосы и перья от мертвечины и не от мертвечины, при условии, что это из того, что Всевышний Аллах разрешил есть, то нет в этом вреда. И то же самое касается шкуры: ее дубление – это ее чистота". И через несколько строк он сказал: "И закат животного – это его забой, а закат мертвых шкур – это дубление".

Однако, есть то, что указывает на общепринятое мнение, которое является поддержанным и подкрепленным (мнение о нечистоте). Это то, что передано в "аль-Кафи" от Фатха ибн Язида аль-Джурджани от Абу аль-Хасана (мир ему), который сказал: "Я написал ему, спрашивая о шкурах мертвечины, мясо которых едят, если они забиты по шариату? И он написал: "Не пользуются от мертвечины ни кожей, ни сухожилиями... (далее по хадису)".

Я (Юсуф Бахрани) говорю: "если забит по шариату" – возможно, это условие для употребления мяса, означающее, что если мясо животного можно есть после шариатского забоя, то правило о его шкуре...после смерти? И возможно, это относится к шкурам, учитывая, что их дубление – это их забой (очищение), как на это указывает сообщение из книги "Фикх".

И то, что передано в "аль-Кафи" в достоверном риваяте от Али ибн Аби аль-Мугиры, который является надежным передатчиком, сказавшим: "Я сказал Абу Абдуллаху (Имаму, мир ему): "Да буду я твоей жертвой! Можно ли пользоваться чем-либо от мертвечины?" Он сказал: "Нет". Я сказал: "До нас дошло, что Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род и да приветствует) проходил мимо мертвой овцы и сказал: "Что мешало хозяевам этой овцы, раз они не воспользовались ее мясом, воспользоваться ее шкурой?" Он сказал: "Это была овца, принадлежавшая Сауде бинт Зама, жене Пророка (да благословит Аллах его и его род и да приветствует). Это была исхудавшая овца, мясо которой было непригодно для употребления, поэтому они оставили ее до тех пор, пока она не умерла. Тогда Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род и да приветствует) сказал: "Что мешало ее хозяевам, раз они не воспользовались ее мясом, воспользоваться ее шкурой?" — то есть забить (очистить) ее".

Доказательство (во-первых): Имам (мир ему) упомянул, что от мертвечины нельзя пользоваться ничем, и это ясно указывает на то, что мы обсуждаем.

И (во-вторых): когда его спросили о хадисе про овцу, который является одним из оснований амма в том, к чему они пришли относительно чистоты шкуры мертвечины, поскольку они передали этот хадис и истолковали слова Пророка (да благословит Аллах его и его род и да приветствует) так, что следует снять шкуру после смерти и пользоваться ею, даже если нельзя пользоваться ее мясом из-за того, что она мертвая (нечистая), то Имам (мир ему) ответил, что смысл..."смысл хадиса не таков, как они [амма] предполагали и как думал спрашивающий, основываясь на известности хадиса среди них. Напротив, смысл, который имел в виду [Пророк] (да благословит Аллах его и его род и да приветствует), заключается в том, что ее (овцу) следовало забить до смерти, и тогда можно было бы воспользоваться ее шкурой, даже если нельзя было бы воспользоваться ее мясом из-за ее истощения. И это прямо указывает на недопустимость использования шкур мертвечины, что свидетельствует об их нечистоте.

И следует ограничить слова Имама (мир ему): "От мертвечины нельзя пользоваться ничем", тем, в чем была жизнь, а затем наступила смерть, чтобы совместить упомянутый хадис с хадисами, указывающими на чистоту того, что не имеет жизни из мертвечины.

Риваят Абу Марьям и его толкование

И из них то, что передал Шейх в заслуживающем доверия риваяте от Абу Марьям, который сказал: "Я сказал Абу Абдуллаху (Имаму, мир ему): "О козленок, мимо которого проходил Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род и да приветствует), и он был мертвым, и Пророк сказал: "Что мешало его хозяевам воспользоваться его шкурой?" Он сказал: "И сказал Абу Абдуллах (мир ему): "Он не был мертвым, о Абу Марьям, но он был исхудавшим, и его хозяева зарезали его и выбросили. Тогда Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род и да приветствует) сказал: "Что мешало его хозяевам воспользоваться его шкурой?" — то есть после забивания".

Я (Юсуф Бахрани) говорю: "Очевидно, что предмет этого хадиса отличается от предыдущего. И объяснение вопроса спрашивающего такое же, как мы привели в отношении первого хадиса, но ответ был дан о том, что козленок был выброшен его хозяевами после забивания, то есть он был забит (очищен). И поэтому Пророк (да благословит Аллах его и его род и да приветствует) сказал, что после забивания, даже если нельзя было пользоваться его мясом из-за его истощения, его шкура пригодна для использования, так почему же они ее не взяли?"

Риваят Сама'а о шкурах хищников

И из них то, что передано в "ат-Тахзиб" в заслуживающем доверия риваяте от Сама'а, который сказал: "Я спросил его о шкурах хищников, можно ли ими пользоваться? Он сказал: "Если они забиты и произнесено имя [Аллаха], то пользуйся их шкурой. Что же касается мертвечины, то нет"".

Риваят Касима ас-Сайкаля о шкурах ослов

И из них то, что передано в "аль-Кафи", а также в "ат-Тахзиб" от Касима ас-Сайкаля, который сказал: "Я написал ар-Риде (мир тебе): "Я делаю ножны для мечей из шкур мертвых ослов, и они попадают на мою одежду, могу ли я молиться в ней?" И он написал мне: "Сшей себе отдельную одежду для молитвы". И я написал Абу Джафару (мир ему): "Я писал твоему отцу то-то и то-то, и это было для меня затруднительно, поэтому я стал делать их из шкур ослов..."диких животных, забитых по шариату? И он [Имам] написал мне: "Все добрые дела [требуют] терпения, да смилуется над тобой Аллах. Если то, что ты делаешь, из диких животных, забитых по шариату, то нет в этом вреда"".

Риваят Абу Касима ас-Сайкаля и его сына

И из них то, что передано в "ат-Тахзиб" от Абу Касима ас-Сайкаля и его сына, которые сказали: "Они написали [Имаму] ар-Раджулю (мир ему): "Да сделает нас Аллах твоей жертвой! Мы люди, которые делают ножны для мечей, и у нас нет другого заработка или торговли, кроме этого, и мы вынуждены этим заниматься. И наша работа связана только со шкурами мертвечины от мулов и домашних ослов; ничего другого не подходит для нашей работы. Разрешено ли нам их делать, покупать, продавать и касаться их руками и одеждой, и молимся ли мы в нашей одежде? Мы нуждаемся в твоем ответе по этому вопросу, о наш господин, из-за нашей нужды в этом". И он [Имам] (мир ему) написал: "Сделайте отдельную одежду для молитвы... (далее по хадису)".

Примирение риваятов и доказательство такийи

Это то, что я (Юсуф Бахрани) обнаружил из сообщений, указывающих на общепринятое мнение. И способ примирения между ними и тем, что им противоречит, – это истолкование противоречащих хадисов как высказанных в состоянии такийи, поскольку они соответствуют мазхабу некоторых из амма, как мы указали в конце хадиса об овце.

И на это указывает то, что передано в "ат-Тахзиб" от Абд ар-Рахмана ибн аль-Хадджаджа, который сказал: "Я сказал Абу Абдуллаху (Имаму, мир ему): "Я захожу на рынок мусульман – я имею в виду тех людей, которые называют себя мусульманами – и покупаю у них меха для торговли. И я говорю их владельцу: "Разве это не забито по шариату?" И он говорит: "Да". Разрешено ли мне продавать их как забитые по шариату?" Он сказал: "Нет, но нет вреда в том, чтобы продавать их и говорить: "Тот, у кого я купил это, поклялся мне, что это забито по шариату"". Я сказал: "А что испортило это?" Он сказал: "Стремление жителей Ирака считать мертвечину дозволенной, и они утверждали, что дубление шкуры мертвечины – это ее забой (очищение). А потом им этого показалось мало, и они солгали в этом, ссылаясь на Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род и да приветствует)"".

И в "ат-Тахзиб" с его цепочкой передатчиков от Абу Басира, который сказал: "Я спросил Абу Абдуллаха (Имама, мир ему) о молитве в мехах? И он сказал: "Али ибн аль-Хусейн (мир ему) был человеком, который сильно мерз, и меха Хиджаза не согревали его, потому что их дубили корой акации. И он отправлял [за мехами] в Ирак, Ему приносили шубу из того, что было до вас, и он надевал ее. Когда же наступало время молитвы, он снимал ее и рубашку, которая была под ней. Когда его спрашивали об этом, он отвечал: «Жители Ирака считают дозволенным ношение шкур мертвых животных и утверждают, что их дубление является их закатом (ритуальным убоем)».

И тем, что мы объяснили и разъяснили, тебе становится ясно, что нет никаких проблем в правильности общеизвестного мнения, как это произошло из-за недостаточного размышления над хадисами по этому вопросу нашего упомянутого исследователя.

Затем, что он (да освятит Аллах его тайну) упомянул в подтверждение мурсаля Аль-Факиха из слов его автора в начале его книги – с закрытием глаз на критику этого из-за противоречия его автора этому правилу во многих местах его книги, как это не скрыто от того, кто исследовал его – так вот, в этом есть то, что в его комментарии его слова также были противоречивы в этом месте, как и его противоречия в других. Ты видишь, как он иногда действует согласно слабым хадисам Аль-Факиха и оправдывается этими словами, а иногда отвергает его хадисы, не обращая внимания на то, что он упомянул в этом месте, как это не скрыто от того, кто исследовал его упомянутый комментарий. И это нехороший метод, проистекающий из затруднительности в этом термине, за который он держался и в победе которого он преуспел, как мы объяснили в местах нашего комментария к книге.

Хадаик ан Надира Юсуфа Бахрани