Заменяет ли что-либо, кроме [обязательного] полного омовения (гусля) после джанабы, [малое] омовение (вуду)?

Среди последователей известно, что малое омовение (вуду) обязательно с каждым полным омовением (гуслем), за исключением гусля от джанабы.

В этом случае (при гусле от джанабы) вуду не является обязательным по единогласному мнению.

Что же касается того, желательно ли совершать вуду вместе с гуслем от джанабы, или нет? По этому поводу есть два мнения.

Широко распространённым (мнением) является отсутствие (обязательности вуду).

Таким образом, обсуждение здесь происходит в двух аспектах:

Первый аспект:

Обязательность вуду с каждым гуслем. Это точка зрения большинства последователей (Асхаб). Однако Муртада (да будет доволен им Аллах) придерживался мнения, что вуду не является обязательным с гуслем, будь то фард (обязательный) или нафль (добровольный). В книге "Аль-Мухталиф" это же мнение передано и от Ибн аль-Джунайда. К нему склоняется также ряд выдающихся учёных из числа позднейших поколений. Доводы первой группы (сторонников обязательности вуду): Слова Всевышнего Аллаха: "О вы, которые уверовали! Когда вы встаёте на молитву, то умойте ваши лица... и до конца аята." Этот аят включает в себя как того, кто совершил гусль, так и других. Из этого правила исключён джунуб (человек в состоянии джанаба) по тексту и по единогласному мнению, а все остальные остаются под его действием.

Передача из "Аль-Кафи": В достоверной передаче от Ибн Аби Умайра, от некоего человека, от ас-Садика (мир ему), который сказал: "Каждый гусль предваряется вуду, кроме гусля от джанаба."

В "Аль-Кафи" сказано: "Также передано, что ни один гусль не требует вуду, кроме гусля пятницы, ибо ему предшествует вуду." Он (имам) сказал: "И передано: 'Какое вуду чище, чем гусль?'"

Передача из "Ат-Тахзиб": В достоверной передаче от Ибн Аби Умайра, от Хаммада ибн Усмана или другого, от ас-Садика (мир ему), который сказал: "При каждом гусле есть вуду, кроме джанабы." Эта передача приведена в "Аль-Мухталиф" как хасан (хорошая) от Хаммада ибн Усмана от ас-Садика (мир ему). Однако, в ней есть то, что её иснад (цепочка передатчиков) в книгах хадисов содержит "или другого", что делает её мурсаль (неполноценной, так как пропущено звено). Поэтому поздние учёные отвергли её из-за прерывистости (ирсаль), как и предыдущую. Более того, в "Аль-Мадарик" она названа одной передачей и отвергнута из-за слабости иснада, а тот, кто считал их двумя передачами, был сильно осуждён. Что касается упоминания аль-Алламойг (имамом) этой передачи от Хаммада от него (ас-Садика, мир ему), то, по всей видимости, это ошибка пера, так как то, что присутствует в книгах хадисов, это именно то, что мы упомянули.

От Али ибн Якътина в достоверной передаче от Абу аль-Хасана аль-Авваля (мир ему).

Сказал (Имам): "Если ты хочешь совершить гусль для пятничной молитвы, то соверши вуду, а затем соверши гусль."

Я (шейх Юсуфа Бахрани) говорю: И на это же указывает то, что упомянул (мир ему) в книге "Фикх ар-Рида", где он (мир ему) сказал: "Вуду обязательно с каждым гуслем, кроме гусля от джанабы. Потому что гусль от джанабы — это обязанность (фард), которая заменяет вторую обязанность (вуду), тогда как другие гусли не заменяют вуду. Ведь гусль — это сунна, а вуду — обязанность, и сунна не может заменить обязанность. Гусль от джанабы и вуду — обе обязанности (фард). И когда они (две обязанности) сходятся, то большая из них заменяет меньшую. А если ты совершаешь гусль не по причине джанабы, то начни с вуду, затем соверши гусль. И гусль не заменит тебе вуду. Если же ты совершил гусль и забыл вуду, то соверши вуду и повтори молитву." Конец цитаты.

И не скрыто то, что в этом содержится явная и чрезмерная (прямолинейная) формулировка относительно обязательности вуду. И этой же самой фразой пользовался ас-Садук в "Аль-Факих", без отсылки к риваяту (передаче), что является явным указанием на опору на упомянутую книгу (Фикх ар-Рида) и вынесение фетв согласно её формулировкам, как это делал и его отец до него в своём послании к нему. И это станет для тебя ясным, если угодно Аллаху, в последующих главах, с ясностью, не подверженной сомнению и колебанию.

Аспект второй:

Доводы в пользу второго мнения (которое является выбранным/предпочтительным)

Его поддерживают ряд передач Среди них: Что передал Шейх в достоверной цепочке от Мухаммада ибн Муслима от аль-Бакира (мир ему), который сказал: "Гусль заменяет вуду. И какое вуду чище гусля?"

И в достоверной цепочке от Хакама ибн Хакима, который сказал: "Я спросил Абу Абдуллаха (мир ему) о гусле от джанабы. Он сказал: 'Вылей (воду) на свою правую ладонь', ...до того места, где он сказал: 'Я сказал: "Люди говорят, что нужно совершить вуду для молитвы перед гуслем." И он (мир ему) засмеялся и сказал: "И какое вуду чище гусля и полнее (совершеннее)?'"

И от Абдуллаха ибн Сулеймана он сказал: "Я слышал, как Абу Абдуллах (мир ему) говорил: Вуду после гусля — это новшество (бид'а)."

И от Сулеймана ибн Халида в достоверной цепочке от аль-Бакира (мир ему), который сказал: "Вуду после гусля — это новшество (бид'а)."

И от аль-Хасана ибн Али ибн Ибрахима ибн Мухаммада от его деда Ибрахима ибн Мухаммада, что Мухаммад ибн Абд ар-Рахман аль-Хамдани (Имам) написал Абу аль-Хасану Третьему (мир ему), спрашивая его о вуду для молитвы при гусле пятницы. Он (Имам) написал в ответ: 'Нет вуду для молитвы при гусле пятницы, как и при любом другом.'

И от Хаммада ибн Усмана от некоего человека от Абу Абдуллаха (мир ему): 'Относительно человека, который совершает гусль для пятницы или по другой причине, заменяет ли это ему вуду?' Абу Абдуллах (мир ему) сказал: 'И какое вуду чище гусля?'

И от Аммара ас-Сабати в моуссаке (достоверной передаче) сказано: 'Абу Абдуллаха (мир ему) спросили о человеке, который совершил гусль от джанабы, или для пятницы, или для праздника: должен ли он совершить вуду до этого или после?' Он сказал: 'Нет, он не должен ни до, ни после; гусль уже достаточен для него. И женщина подобна этому: если она совершила гусль от менструации или по другой причине, то ей не нужно вуду ни до, ни после; гусль уже достаточен для неё.'

И от Мухаммада ибн Ахмада ибн Яхья в мурсаль (неполноценной) передаче: 'Что вуду после гусля – это новшество (бид'а).'

И с этой же цепочкой передано: 'Вуду до гусля и после него – это новшество (бид'а).'

Подкрепляющие доводы

То, что подкрепляет эти сообщения (ахбар) и возвышает этот маяк (то есть данное мнение), это сообщения, приведённые относительно положений хаида (менструации), мустахады (женщины с выделениями крови вне менструации) и нуфасы (женщины после родов). Они (эти сообщения) включают в себя только гусль, особенно в местах разделения на гусль в одних случаях и вуду в других. И это место (контекст) разъяснения. Если бы вуду было обязательным с гуслем, то они (Имамы, мир им) обязательно упомянули бы это.

Так, в достоверной передаче от Зурары: "...И если кровь прошла через вату, то она (женщина) должна подвязаться, совершить гусль, затем совершить утреннюю молитву с одним гуслем, а полуденную и послеполуденную молитвы с другим гуслем..."

И в достоверной передаче от Ибн Синана : "Мустахада совершает гусль перед полуденной молитвой и молится зухр и аср, затем совершает гусль перед вечерней молитвой и молится магриб и иша, затем совершает гусль перед утренней молитвой и молится фаджр..."

И в достоверной передаче от Абд ар-Рахмана ибн аль-Хаджжаджа: "Если это желтизна, то пусть она совершит гусль и молится," до того места, где он сказал: "А если это кровь, не желтизна, то пусть воздержится от молитвы..."Если же кровь прекратилась до этого, то пусть она совершит гусль и молится..."

И в достоверной передаче от Муавии ибн Аммара: "...И когда её дни (менструации) пройдут, и она увидит, что кровь пропитывает вату, то она совершает гусль для полуденной и послеполуденной молитв," до его слов: "А если кровь не пропитывает вату, то она совершает вуду и входит в мечеть, и молится каждую молитву с вуду..." и так далее из других сообщений.

Я (автор) говорю: Это всё, что мне удалось найти из сообщений по данному вопросу. И мне кажется, что верным является второе мнение, ввиду указания на него совокупности этих сообщений.

Однако большинство наших последователей (да будет доволен ими Аллах) при приведении доводов в пользу второго мнения упомянули лишь малую часть из них, и их высказывания по поводу ответа на них разошлись.

Что касается Шейха (ат-Туси) (да помилует его Аллах) в "Ат-Тахзибе", то после упоминания моуссаки Аммара и передач Хаммада ибн Усмана и Мухаммада ибн Абд ар-Рахмана аль-Хамдани, он истолковал их таким образом, будто эти гусли совершаются вместе с гуслем от джанабы.

И не скрыть, насколько это натянутое объяснение, так как нет ни намёка, ни указания ни в одном из упомянутых сообщений, что бы свидетельствовало об этом.

Что касается Шахида в "Аз-Зикра", то он не привёл ничего, кроме письма аль-Хамдани и мурсаль-передачи Хаммада ибн Усмана, а затем сказал: "И это довод Муртады (да будет доволен им Аллах) и Ибн аль-Джунайда на достаточность гусля, как обязательного (фард), так и добровольного (нафль), вместо вуду," до того места, где после промежуточных рассуждений он сказал: "И истина в том, что предпочтение отдаётся тому, что широко известно (шухра) среди последователей, и это почти единогласное мнение. А риваяты противоречат друг другу подобными же [риваятами] и теми, что имеют более достоверный иснад."

И не скрыть того, что в этом (в словах Шахида) есть: Ибо предпочтение по "шухре" (широкой известности) в фетве не имеет на это доказательства.

Широкая известность, которая является основанием для предпочтения между сообщениями, это "шухра" в самой передаче (ривайе), как это содержится в принятой (макбуля) передаче от Умара ибн Ханзалы и других.

И это подтверждено в отношении риваятов второго мнения (то есть они имеют шухру в ривайе).

А что касается его слов о том, что риваяты противоречат друг другу, то это так, но предпочтение на стороне риваятов второго мнения ввиду их многочисленности (касра) и распространённости (истифада), а также слабости того, что им противостоит, как в иснаде, так и в указании, как это станет тебе ясно, если угодно Аллаху. И доказательство не ограничивается только этими двумя упомянутыми в его словах риваятами, как может показаться из его слов.

Аль-Мухаккик в «Аль-Мутабар», после упоминания двух мнений, сказал: «Наш довод таков: если бы каждое из двух осквернений (малое и большое) существовало отдельно, оно требовало бы своего собственного ритуального очищения. Нет противоречия в том, чтобы оба правила действовали одновременно. Однако это правило было отменено для гусля от джанабы, но оно остаётся в силе для других случаев. Это подтверждает и сообщение от Ибн Аби Умайра».

Затем он привёл свои две предыдущие передачи и добавил: «Если Муртада (да будет доволен им Аллах) приводит в качестве доказательства то, что передал Мухаммад ибн Муслим, а затем приводит первую передачу и присоединяет к ней то, что передано множеством путей от Имама Садика (мир ему), сказавшего: ‘Вуду после гусля – это новшество (бид’а)’ , то ответ на это таков: наш хадис содержит более подробное объяснение, а действовать согласно подробным указаниям предпочтительнее». Конец цитаты.

Я же (автор этого текста) скажу: Во-первых, что касается его (аль-Мухаккика) первого аргумента — рационального довода, который, по их мнению, даже сильнее передаваемых религиозных текстов (до такой степени, что последние служат лишь подтверждением) — тут стоит отметить несколько моментов: Шариатские постановления (Ахкам Шарийя) являются «таукифийя», то есть их источник исключительно в Божественном Откровении, а не в человеческом разуме. Разуму здесь нет места для самостоятельных суждений, как мы подробно объяснили во введении к этой книге. Наоборот, истинным источником для нас служат Священный Коран и Пречистая Сунна Пророка.

Во-вторых, вполне возможно, что хотя каждое из двух осквернений (малое и большое), если бы оно было по отдельности, и требовало бы своего очищения, тем не менее, при их совпадении меньшее очищение включается в большее, как это происходит в случае с джанабой. И подобно тому, как джанаба была исключена из общего правила с помощью чёткого доказательства (что он сам признаёт), так же и другие случаи были исключены теми доказательствами, что мы привели ранее. Разница лишь в том, что по джанабе есть единогласие, а по другим случаям — разногласия.

Однако, если взглянуть на шариатские доказательства и непорочные хадисы от Имамов, которые являются нашей главной опорой, то становится очевидным, что малое осквернение включается в большое, и достаточность гусля (без вуду) подтверждена.

Что касается его (аль-Мухаккика) ответа на доводы Муртады (да будет доволен им Аллах), то тут есть два момента:

Во-первых, доказательства Муртады не ограничиваются тем, что он (аль-Мухаккик) привёл. Даже если его аргументы по этим двум хадисам были бы верны, они не будут верны в отношении других ранее упомянутых хадисов, которые касаются некоторых конкретных гуслей. Например, это письмо аль-Хамдани, мурсаль-передача Хаммада ибн Усмана, моуссака Аммара, а также хадисы о менструирующей (хаида) и имеющей выделения (мустахада) женщинах.

Во-вторых, очевидно — как это подтвердили многие позднейшие учёные — что под словом «муфрад» (в данном контексте)..

Определённый артикль "ال" (аль-), используемый в подобных местах (например, в слове "الغسل" – "гусль"), указывает на всеобщность. Он не может означать определённость, поскольку нет предварительного упоминания, к которому он мог бы отсылать. Также он не означает ذهвную определённость (то есть не относится к чему-то уже известному по контексту), потому что в этом нет смысла. Следовательно, он указывает на всеохватность. Эту точку зрения подтверждает причина (та'лил), содержащаяся в словах: "И какое вуду чище гусля?" Эти слова явно указывают на всеобщность, поскольку нет никакой особенности у гусля от джанабы в этом отношении.

Также это подтверждается упоминанием в пятничном гусле в упомянутой ранее мурсаль-передаче Хаммада ибн Усмана, а также в достоверной передаче Хакама ибн Хакима. Хотя основной вопрос в последней передаче касался гусля от джанабы, давно установлено, что частный характер вопроса не ограничивает всеобщность ответа. То, что иногда говорят, будто гусль от джанабы является наиболее распространённым и часто повторяющимся, и поэтому абсолютная форма (использование слова "гусль" без уточнения) должна относиться именно к нему, – это неприемлемо. Ведь гусли от менструации (хайд) и нерегулярных выделений (истихада) не уступают в частоте и распространённости. Поэтому такое толкование, после всего сказанного, является чистой прихотью (произволом). Более того, правильным в этом вопросе будет сказать, что те сообщения (риваяты), которые мы привели в качестве доказательства для упомянутого мнения, содержат как подробные, так и общие утверждения, и общие утверждения должны толковаться в свете подробных.

Что касается Аль-Алламы в "Аль-Мунтаха", то он привёл большинство упомянутых ранее хадисов, а затем ответил на достоверную передачу Мухаммада ибн Муслима, заявив, что артикль "ال" не указывает на всеобщность, и поэтому в ней нет доказательства. Он утверждает, что это правило подтверждается лишь для части гуслей, а остальные остаются под общим правилом (требующим вуду). Также он говорит, что артикль "ال" можно истолковать как указание на определённость, чтобы совместить различные доказательства. Затем он ответил на остальные хадисы, указав на слабость их иснадов (цепочек передатчиков). После этого он упомянул возможное объяснение, предложенное Шейхом (да помилует его Аллах), о чём мы говорили ранее.

Наконец, он сказал: "Можно также сказать, отвечая на все хадисы, что они указывают на совершенство гуслей и их достаточность для того, для чего они были предписаны, и мы с этим согласны. Но мы не обязываем вуду для, например, гусля от менструации или пятничного гусля, чтобы этот гусль сам по себе был полноценным. Мы обязываем вуду для молитвы. Поэтому после гусля от менструации, большое осквернение (хадас хайд) снимается, но женщина остаётся подобной другим совершеннолетним людям, которым, если они хотят молиться, обязательно совершить вуду. То же самое относится и к остальным гуслям." Конец цитаты.

Я же (автор этого текста) скажу: Что касается его ответа на достоверную передачу Мухаммада ибн Муслима, то мы уже обсудили это. А его оспаривание остальных хадисов из-за слабости иснада – это слабое возражение для нас, неприемлемое и не являющееся надёжным. Кроме того, когда ему самому требовалось доказательство, он прибегал к использованию подобных хадисов, которые по его же терминологии считаются слабыми.

он (Аль-Аллама) использовал их (слабые хадисы) и закрывал глаза на эти недостатки, как хорошо известно тому, кто изучал его труды и труды других учёных, придерживающихся этой терминологии. Если бы они строго следовали своим собственным критериям достоверности и не отклонялись от них, они не смогли бы написать эти книги и вывести столько правил, поскольку число достоверных хадисов по их терминологии не составляет даже одной десятой от всех правил, которые они упомянули. Это очевидно для любого, кто посмотрит на это беспристрастно.

Что касается ответа, который он привёл со ссылкой на Шейха, то мы уже обсудили его недостатки.

А что касается его последнего ответа на все хадисы — а именно, что необходимость вуду здесь не для завершения гусля, а для устранения малого осквернения (хадас асгар), и поэтому, если человек хочет молиться, ему обязательно совершить вуду — то в этом есть следующее возражение: Письмо аль-Хамдани, которое является одной из переданных им риваятов, ясно содержит слова: "Нет вуду для молитвы при гусле пятницы, как и при любом другом."

Что касается ответа, приведённого в "Аль-Мухталиф", о том, что это правило действует только если нет времени молитвы, то это явно произвольное толкование, которое опровергается словами в моуссаке Аммара: "Ему не нужно ни до гусля, ни после; гусль уже достаточен для него." Это также подтверждается хадисами, указывающими на то, что вуду после гусля является новшеством (бид'а), и это признано даже в "Аз-Зикра".

Заключение о силе второго мнения

В целом, упомянутые хадисы очень ясно указывают на правильность второго мнения (о том, что гусль заменяет вуду), их доказательная сила не ослабевает и не имеет изъянов. Ответ на доводы сторонников первого мнения Конечно, остаётся вопрос, как ответить на доводы сторонников широко известного (первого) мнения.

Что касается Аята (Корана), то ответ на него в том, что его общее значение ограничивается упомянутыми хадисами. Это общеизвестно во многих шариатских постановлениях: общие положения Священного Корана могут быть ограничены, а его универсальные правила – конкретизированы Пречистой Сунной Пророка.

Кроме того, в моуссаке Ибн Букайра приводится толкование Аята, указывающее на поднятие (пробуждение) от сна, когда требуется вуду. Аль-Аллама в "Аль-Мунтаха", а до него Шейх в "Ат-Тибьян", утверждали, что по этому поводу существует единогласное мнение (иджма'), как уже упоминалось в разделе о вуду. В таком случае, обязанность совершать вуду должна быть отнесена к тому, кто находится в состоянии малого осквернения (хадас асгар), особенно если добавить к этому комбинированное единогласие, или к тому, кто осквернён сном. И этот аят не указывает на то, что тот, кто находится в состоянии большого осквернения, но не из-за сна, также обязан совершать вуду, ни отдельно, ни вместе полным омовением (гуслем).

В целом, исследование показывает, что контекст благородного аята указывает на то, что осквернённому (джунуб) предписан гусль, а другим — вуду. И выполнение каждым из них предписанного действия обеспечивает достаточность.

Однако, поскольку от Имамов (мир им) пришло толкование "вставания на молитву" как пробуждения ото сна, и это толкование было усилено заявлением о единогласии, то обязанность вуду должна быть ограничена тем, кто находится в состоянии малого осквернения или сна, как мы уже упоминали.

Ответы на доводы оппонентов

Что касается двух передач Ибн Аби Умайра и достоверной передачи Али ибн Якътина, то многие поздние учёные истолковали их как указание на желательность (истихбаб), чтобы совместить (примирить) различные хадисы. Они подкрепили это тем, что упомянул Мухаккик (да помилует его Аллах) в вопросе вуду для омывания покойника. Он сказал после приведения двух хадисов Ибн Аби Умайра: "То, что вуду есть в гусле, не означает, что оно обязательно. Напротив, возможно, что совершать вуду при гусле от джанабы недопустимо, а при других гуслях – допустимо. И допустимость не обязывает к обязательности."

За ним последовали многие более поздние учёные, такие как Аль-Аллама в "Аль-Мухталиф" и Аш-Шахид ас-Сани в "Ар-Равд". Это вызывает удивление, ведь, признавая это в вопросе вуду для покойника, они тем не менее используют упомянутые здесь два хадиса как доказательство обязательности вуду в случаях, отличных от гусля от джанабы.

Авторское Заключение:

Мнение о Такыйе (благоразумном сокрытии). По моему мнению, наиболее очевидным является толкование упомянутых хадисов, а также слов Имама (мир ему) в "Фикх ар-Рида, через призму Такыйи (благоразумного сокрытия). Такыйя является корнем всех бед в расхождениях шариатских постановлений. Именно через неё можно согласовать хадисы по этому вопросу.

Дело в том, что аль-амма(ахли сунна) имеют два мнения относительно вуду при гусле от джанабы. Большинство из них считают желательным (мустахабб) совершать вуду до гусля, как это передал Аль-Мунтаха, сказав: "У нас (у Имамитов) нежелательно совершать вуду, в отличие от Шейха в "Ат-Тахзиб", а большинство (другие масхабы) единодушны в его желательности до него (гусля). В начале этого вопроса (в разделе книги) было передано от Аш-Шафии (в одном из его мнений), а также от Ахмада (в одной из передач от него) и подобное от Давуда и Абу Савра, что вуду обязательно, если гусль сопровождается малым осквернением.

Хадаик ан Надира Юсуфа Бахрани