Зарождение Восточной философии в Древней Индии
Предисловие
Когда англичане вторглись в Индию и приступили к её колонизации, они не сразу, но постепенно осознали богатство индийской культуры и даже были шокированы тем, что эта, казалось бы такая неразвитая страна имеет такую древнюю и богатую культуру. А особенно сильно они были шокированы тем, что английский язык произошел от санскрита.
Конечно в действительности, как выяснилось потом и как считается теперь, английский не произошел от санскрита, но оба они имеют общий источник и относятся к индоевропейской языковой семье, как русский и огромное количество других языков. Санскрит, при этом, гораздо древнее и русского и английского.
Поразительно, но язык и культура завоеванного народа оказались насыщеннее, древнее и богаче, чем у самих завоевателей. Всё это не давало покоя английским колонизаторам, и они стали искать источник мудрости и богатства индийской культуры и вскоре нашли его. Этим источником оказались Веды.
Часть 1. Священный огонь
Веды - это древние тексты, происхождение которых до сих пор остается предметом споров и научных дискуссий. Точно неизвестны ни авторы Вед, ни место их создания, ни время.
В Западной традиции у философии есть довольно-таки строго очерченное начало - это Фалес Милетский - "отец философии", живший примерно в VII веке до н.э. У Индийской философии такого начала нет. Хотя интересно отметить, что в индуизме есть понятие 7 великих мудрецов (саптариши), как и в Греции (одним из семи как раз и был Фалес Милетский). И всё-таки конкретное начало индийской философии почти невозможно где-то очертить хотя бы условно, потому что любые попытки отыскать хоть какое-то начало буквально затягивают всё дальше и дальше в прошлое. И это поразительно.
Веды, судя по всему, были записаны около 1500 г. до н.э., но задолго до этого передавались изустно из века в век и, похоже, на территорию Индии Веды пришли уже в готовом виде.
Возьмем, например, Ригведу - первую и, вероятно, наиболее древнюю из четырех Вед. Она очень близка по духу и по содержанию иранской Авесте - священному тексту зороастрийцев. Корни обоих текстов уходят в далекие дописьменные времена и, согласно современным данным, связаны с Андроновской археологической культурой, самые ранние следы которой обнаружены на Урале (1900-е гг. до н.э.). Интересно, что еще более древние носители праиндоевропейского языка жили в Причерноморских и Волжских степях, а уже оттуда могли прийти на Урал, а затем и в Индию.
По косвенным данным Ригведу датируют четвертым тысячелетием до н.э., хоть и не все ученые согласны с этим. Но мне кажется вполне вероятным то, что Ригведа как минимум начала формироваться в устной традиции в среде праиндоевропейцев более 6000 лет назад.
Одним из главных мотивов Вед, а также Авесты является восхваление бога огня Агни. Но ведь и поклонение огню тоже появилось не вчера и даже не 6000 лет назад. Вероятно в устной ведической традиции поклонение огню достигло уже некой завершенной формы, а устное оформление этих древних архетипов началось еще раньше.
И действительно, огонь всегда занимал особое место в человеческой культуре. Вспомним хотя бы миф о Прометее, философию огня как первоначала у Гераклита, огонь из глаз как метафору сознания у Платона (интересно, кстати, что древнегреческое слово "эйдосы" этимологически прямо восходит к санскритскому понятию "веды") и мн. др. Огонь - это свет. Тепло. Оружие. Неспроста свет всегда был метафорой знания, просвещения, добра, блага, Бога.
Мнения ученых по поводу того, когда люди вообще освоили огонь сильно разнятся. Вероятно систематически люди начали использовать огонь не более, чем полмиллиона лет назад, а открыли его для себя, поняли, что его можно добывать и начали использовать от случая к случаю по возможности уже более миллиона лет назад. Это еще не был Человек Разумный. Использовать огонь более миллиона лет назад начали далекие предки Человека Разумного - Люди Прямоходящие (Homo Erectus).
Так вот только представьте себе какое впечатление огонь мог производить на них! Они жили в полном единстве с природой. Они выживали. Они замерзали. Они охотились на одних зверей, а другие звери охотились на них. Они не мыслили рационально но мыслили образно и интуитивно на глубоком уровне животного чутья в единстве и гармонии со всей Вселенной. И вот первый из них приносит огонь в пещеру. Тот самый огонь, который обжигал, разрушал деревья, когда била молния. Тот самый огонь, от которого в ужасе разбегались все, даже самые страшные хищники. Но теперь этот огонь в нашей пещере. Он согревает нас. Он делает нашу пищу вкуснее. Он защищает нас и дарит свет даже в самой кромешной тьме!
Вероятно практически невозможно переоценить тот животный восторг и благоговение, которые испытали наши далекие предки перед огнем. И только много позже они смогли выразить это в словах, в божественных образах и концепциях, а еще позже - записать.
Вот почему Веды так прельщают даже современных образованных искателей истины - от Вед тянется незримая нить в самые глубины веков и тысячелетий, связывающая нас с нашими далекими, еще даже неразумными предками, в головах которых миллион лет назад зародились образы и впечатления, оформившиеся позже в священные тексты.
Это и без того поразительное путешествие от текстов к предкам Homo Sapiens можно продлить и еще дальше вглубь веков, ведь ничего не появляется внезапно и на пустом месте, так же как ничего не исчезает в небытии без следа. Однако такое путешествие от Вед через первобытных людей и всю биологическую эволюцию к самому началу Вселенной - тема, пожалуй, для отдельного разговора.
Может Платон именно это и имел в виду, когда говорил, что познание - это припоминание? Припоминание всех тех далеких и глубоких образов и архетипов, которые в ходе истории лишь раскрываются и усложняются, обрастают новыми интерпретациями и интеллектуальными узорами, но все эти "узоры" нужны нам сегодня, потому что мы уже не можем чувствовать истину непосредственно, как наши далекие предки, жившие в полном животном единстве с природой, всем миром, всей Вселенной?
Исходя из вышесказанного, уже совсем неудивительно то, что наши такие, казалось бы привычные и простые народные сказки на самом деле наполнены глубочайшими метафорами мудрости и имеют с Ведами общий источник в праиндоевропейской культуре.
Но нам пора вернуться в эпоху цивилизаций и обсудить установленные современными учеными факты о Ведах и индийской философии.
Часть 2. О ведической литературе в целом
Глобально, всю индийскую философию принято делить на 3 основных периода:
1) Ведийский - 1500-500 гг. до н.э. 2) Классический или брахмано-буддийский - 500 г. до н.э. -1000 г. н.э. 3) Послеклассический - с 1000 г. н.э.
В этой статье нас будет интересовать, прежде всего первый период и лишь немного затронем второй.
В традиционной интерпретации, Веды - это божественные откровения, переданные древним мудрецам, когда цивилизация была более развитой. Согласно индуистской традиции, Веды были записаны около 5000 лет назад, когда наступила Кали-Юга - эпоха упадка и деградации, продолжающаяся и до сих пор. Собственно именно поэтому Веды и пришлось записать, так как вследствие деградации людям было всё сложнее запоминать такие большие тексты и передавать их устно. Запись Вед состоялась по инициативе легендарного мудреца Ведавьясы, прототипом которого могло быть реальное историческое лицо, составлявшее или редактировавшее ведические тексты.
Существует мнение, что в индуизме нет философии истории. Однако это не так. Их философия истории характеризуется фундаментальной цикличностью, при которой более развитые цивилизации постепенно сменяются всё сильнее деградирующими народами и вот эпоха предельной деградации, в которую мы живем, продлится 432 тысячи лет всего (осталось еще примерно 427 тысяч лет).
Однако в Ведах только начинается эволюция индийской философии. Упрощенно схему этой эволюции ведийского историко-философского периода (1500-500 гг. до н.э.) можно представить следующим образом.
Сначала появляются Веды, записанные около 1500 г. до н.э. Они представляют собой собрание религиозных гимнов, абсолютно непонятных вне контекста. Философское содержание Вед нуждалось в комментариях и более подробно раскрытии. Поэтому в течение первого тысячелетия до н.э. начинается появляется комментаторская литература, подробно разъясняющая те или иные аспекты и идеи Вед:
- "Брахманы" - комментарии к ритуалам,
- "Упанишады" - изложение философского смысла Вед,
- "Араньяки" - детальное описание различных медитативных и йогических практики.
Я бы сказал, что Веды - это нечто вроде заархивированного знания, а комментарии к ним - это "разархивирование".
Упанишады, являясь изложение именно философского (а не ритуального или практического) содержания Вед, представляют собой, таким образом, вершину ведийской мудрости. Позже появятся "комментарии к комментариям", то есть философски-рациональные и иррациональные интерпретации "Брахман", "Упанишад" и "Араньяков" и так зародятся 6 классических школ индийской философии и еще 3 неклассические (о них подробнее поговорим ниже).
Таким образом, философию Древней Индии, её структуру и эволюцию одновременно, можно представить как бы в виде пирамиды:
На вершине пирамиды - Веды - главный источник всей мудрости.
Ниже Вед на втором уровне пирамиды - комментарии к ним (Брахманы, Упанишады, Араньяки).
И на третьем уровне - осмысление и интерпретации этой комментаторской традиции в виде, прежде всего, 6 канонических философских школ и 3 неканонических,
Ниже можно выделить и четвертый уровень - это уровень эпоса, сказок и прочих исторических нарративов, где мудрость Вед передается в более динамичной и, если так можно выразиться, приключенческой форме (сюда относятся так называемые Пураны и Итихасы, то есть сказки, эпос, хроники, включая Махабхарату, важнейшей частью которой является Бхагавад-Гита, и Рамаяну); в основном в Пураны - это писания послеведийского периода (IV-VI вв. н.э.), в которых описывается история Вселенной от её сотворения до разрушения, генеалогия царей, героев и дэвов (божеств), а также излагается индуистская философия и космология.
Однако в самом индуизме принято немного другое деление. Веды, Брахманы, Упанишады и Араньяки относятся к категории "шрути" ("услышанное") - богооткровенные тексты. Все остальные дополнительные тексты, включая Итихасы и Пураны - это категория "смрити" (то есть "запомненное" от услышанного). Рационально-логическое и философское осмысление всего этого есть "ньяя" ("логическое").
Интересно отметить, что в самом индуизме сказки воспринимаются не как выдумка, а как "сказ" о том, что реально было, как бы фантастически это ни звучало. А сами эти сказки нужны для просвещения и укрепления традиционного единства - такая вот, по сути, весьма мощная и эффективная сказкотерапия. Махабхарата передает смысл и глубину философии Вед, но в форме эпического повествования, "веселой" истории. Некоторые считают, поэтому, что она была составлена для людей с низким интеллектом, однако глядя на глубину, сложность и запутанность сюжета Махабхараты, с этим очень сложно согласиться.
Весь корпус ведической литературы насчитывает бесчисленное количество текстов. Даже сами профессиональные индологи не знают, сколько всего текстов существует и относится к этой традиции. И также среди индологов и самих индуистов нет полного единства по вопросу о том, что им следует относить к шрути и смрити (так, например, Бхагавад-Гиту часто относят к шрути и даже называют пятой Ведой, хотя она является частью Махабхараты, то есть эпоса). Это абсолютно неисчерпаемый океан писанной и неписанной мудрости, поэтому вы можете взять для удобства понимания любую классификацию из предложенных выше.
Часть 3. Шрути: Божественное Откровение или Дар Природы?
2) Яджурведа — «Веда жертвенных формул»,
3) Самаведа — «Веда песнопений»,
4) Атхарваведа — «Веда заклинаний».
Первые три Веды связаны с обрядом жертвоприношения "сомы" - растения из которого делали божественный напиток (иногда напиток называют также как растение, иногда отдельным понятием - "амрита"). Атхарваведа никак не связана с сомой, поэтому иногда некоторые особенно ортодоксальные индуисты не относят Атхарваведу к шрути (божественным откровениям).
Что за растение скрывалось под понятием "сома" до сих пор точно неизвестно. Предполагается, что это мог быть мухомор (вспоминаем образ мухомора в наших сказках) или другие псилоцибиновые грибы, а может быть иное психоактивное растение. Обряд жертвоприношение сомы ("шраута") - центральный обряд всей ведийской религии, грандиозной, требовавший участия многих разрядов жрецов и соблюдения всех деталей, начиная от ритуальных действий и заканчивая правильно произнесенными словами из Вед в нужном порядке и в нужное время.
Ригведа
Как правило, название данного текста обычно так и переводят, как "Веда гимнов". Ригведа наиболее близка иранской Авесте (священный текст зороастризма).
Ригведа строится на всяческом восхвалении и воспевании Агни (бог огня и само жертвенное пламя), Индры (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры) и сомы (сам священный напиток или растение, из которого он изготовлен).
Вообще в Ригведе очень много богов, очень много обращений к ним и к природе, её силам. Вероятно в этом отражается мировоззрение скотоводов и земледельцев конца эпохи бронзового века и панпсихизм Вед, ведь, как будет ясно далее, за всеми этими богами скрывается нечто одно, единое - Брахман.
Ригведа настолько обширна и многослойна, что её можно толковать очень по-разному. Её можно толковать буквально или иносказательно, видя в жертвоприношениях мистический символизм. Некоторые и вовсе считают, что в стихах Ригведы зашифрован некий астрономический код. Я вижу в стихах Ригведы какой-то особый ритм, вводящий постепенно в транс при длительном и внимательном чтении. Этот транс как бы подготавливает наш разум, расчищает место для Великой мудрости.
Яджурведа
Яджурведа - это Веда жертвенных формул, мантр. Слово "яджур" иногда переводят как шепот. Под шепотом здесь подразумеваются мантры. Но мантры - это не пассивные молитвы или волшебные заклинания. Мантры - это способ влиять на реальность при помощи звука, подобно тому как тот или иной звук может менять конфигурацию песка, рассыпанного поверх мембраны музыкальной колонки. При помощи звука мантр вещество переходит из одной формы в другую. Таким образом, можно сказать, что Яджурведа - это искусство трансформации форм при помощи звука.
В Яджурведе содержатся первые известные исторической науке упоминания чисел до триллиона («парардха»), а также обсуждается концепция числовой бесконечности («пурна», то есть «полнота»). В частности, там говорится, что если вычесть «пурну» из «пурны», — получится «пурна». Это интересным образом созвучно с концепцией бытия элеатов. Как бы мы ни вычитали бытие из бытия, небытия мы всё равно не получим никогда (потому что его нет). Поэтому бытие - это не материальная Вселенная, как иногда думают, а сама основа естьности вообще всего, что только может быть и в Мире идей, и в Мире вещей. Поэтому бытие, как и пурна, есть целостность, есть бесконечность, но так же и ноль как потенциал всего. Ноль минус ноль будет ноль. Но ноль - не пустота, а нечто. Потенциал всего.
Яджурведу принято делить на две части: Черную и Белую Яджурведы. По легенде эти две части возникли следующим образом. В далекие времена был у одного мудреца ученик, который всë запоминал и понимал буквально сходу и на лету. Его превосходство над другими учениками было слишком очевидным и он возгордился своей ученостью. Тогда учитель, разозлившись за эту гордыню, заставил ученика извергнуть все знания. Он изрыгнул их в форме пищи. Но эти знания были столь ценны, что другие ученики обратились в птиц и поклевали это. Так и возникла Черная Яджурведа. Тогда этот ученик ушел от прежнего учителя и заявил, что будет учиться у самого Солнца, чтобы обрести новое, доселе совершенно никому неизвестное знание. Так и возникла Белая Яджурведа.
В этой странноватой для современного человека легенде вполне вероятно также содержатся хоть и приукрашенные, но реальные события. Подобный конфликт между учителем и учеником вполне мог иметь место быть, а извергнутое в форме пищи знание - возможно даже не метафора, а реальное следствие передозировки сомой.
Самаведа
Самаведа есть Веда песнопений. Она описывает гимны, обряды и ритуалы, сопровождающиеся воспитием сомы.
Однако есть версия, что слово "сама" - это примерно как английское "same" (а английский и санскрит, напоминаю, родственны), то есть это означает "то же самое" или "Веда того же самого", "Веда тождества противоположностей". Иными словами, Самаведа - это Веда разрешения или примирения противоречий.
Поэтому некоторые исследователи считают, что за причудливыми религиозными песнопениями эта Веда скрывает в себе основы диалектического мировоззрения.
Атхарваведа
Атхарваведа - это Веда заклинаний. В Атхарваведе сведены вместе множество различных заговоров: лечебных, ремесленных, промысловых, любовных, против демонов и т. д. Кроме того, здесь присутствуют гимны, исполнявшиеся с магическими целями. Таким образом, важно различать работу со звуком в Яджурведе и заклинания в Атхарваведе. Мантры - это не заклинания.
В Атхарваведе речь идёт как правило не о богах и мифах, а о человеке, его общественной и личной жизни, его болезнях и страхах и т. п. Это своего рода энциклопедия быта ведийских племён, из которой можно почерпнуть сведения и о помазании царя на царство, и о свадьбе или похоронах, и о постройке хижины, и о лечении больных.
Атхарваведа удивительна и тем, что в ней упоминается по сути химическое и биологическое оружие - дымовые завесы, отравленные стрелы, жуки-разносчики заболеваний и т.п.
В Атхарваведе содержатся также и весьма интересные медицинские сведения. Причинами болезни считаются действия живых тел (микробов). Одну из болезней предлагалось лечить растением, в котором содержится антибиотик. Таким образом, Атхарваведа - первый в истории текст, где говорится о микробах и антибиотиках в медицине.
Атхарваведа сильно в этом плане отличается от других Вед, и поэтому, как уже было сказано выше, порой даже не признается некоторыми наиболее ортодоксальными брахманами за каноническую Веду.
Брахманы
Брахманы - это пласт ведической литературы, представляющий собой комментарии и подробные разъяснения по поводу обрядовой стороны Вед.
Важно отметить, что само понятие "Брахманы" и производные от него имеет весьма много значений в индийской культуре, в которых легко запутаться. Это и тексты-комментарии к Ведам и название сословия (варны) жрецов, Брахма - один из богов в индуизме, а Брахма-сутры - это философское осмысление Упанишад.
У нас же здесь речь идет исключительно о Брахманах как комментариях к Ведам. Но долго мы на этом месте задерживаться не будем, так как нас интересует в первую очередь философия, а не ритуал.
Араньяки
Слово "араньяка" буквально переводится как "лесной". В Араньяках описываются практики, которые надо было делать в лесу, в дали от всех.
Араньяки являются своего рода продолжением Брахман — в них объясняется значение различных «секретных» ритуалов, подробно не описанных в Брахманах. В более поздних традициях это рассматривалось как погружение в детали и тонкости, из-за чего Араньяки иногда называют «секретными Брахманами».
Упанишады
Упанишады по праву считаются вершиной ведической мудрости, так как в них сделан акцент ни на ритуалах, ни на практиках, а прежде всего именно на философском познании и осмыслении Истины. Существует множество вариантов перевода слова "Упанишады":
- "то, что разрушает невежество",
Учитывая гибкость санскрита можно предположить, что все эти значения абсолютно равноправны и сознательно подразумевались изначально.
Упанишады - это не одна книга, а также совокупность текстов. Как и всегда в индуизме, никто не знает сколько существует или существовало Упанишад всего на самом деле. Версии сильно рознятся: от 108 канонических до более чем 1000 текстов. Попробуем сделать общий обзор основных идей Упанишад, опираясь хотя бы на наиболее распространенные канонические тексты.
Центральной темой Упанишад является познание человеком самого себя и окружающего мира. Ритуалы уходят на второй план (что напоминает, к слову, спор даосов и конфуцианцев в Древнем Китае, хотя Упанишады не отрицают ритуал и его значение, а просто смещают акценты).
Согласно Упанишадам, существует вечное, единое, трансцендентное начало всего, объединяющее в себе вообще всё, что когда-либо было, есть, будет, может и даже не может быть и называется оно - Брахман.
Брахмана можно считать личностным богом (Бхагаван) или безличностной сущностью бытия, кому как угодно: он способен принимать любые формы, но сам он - за пределами всех форм.
Интересно, что изначально по Ригведе, Брахман - это молитва или жертвоприношение. А этимологически это слово происходит от соединения двух слов: "брух" - расти, расширяться, и "ман" - ум, то есть Брахман - это расширяющийся ум, расширенное (по сравнению с индивидуальным) сознание, расширяющаяся Вселенная.
Так вот этот изначальный, непостижимый и не имеющий формы Брахман на самом деле един с индивидуальной душой Атманом и потому настоящей целью духовной практики является осознание этого единства и прекращение материального существования через слияние Атмана с Брахманом. Атман тождественен Брахману (Тат Твам Аси - "То ты есть" - принцип из Чхандогья Упанишады).
Идея тождества Атмана и Брахмана развивается в таких Упанишадах, как, например, Брихадараньяка и Чхандогья. Важно понимать, что Атман - это не ум в смысле рациональной мыслительной деятельности, а само чистое сознание, которое как бы фоном на заднем плане всегда присутствует за всеми нашими мыслями.
Еще одной удивительной идеей Упанишад является идея множественности и древности миров. Составители Упанишад еще до н.э. знали или предполагали, что существуют параллельные миры, параллельные Вселенные, другие размерности пространства и времени, а само Мироздание вечно, но существует циклично, где каждый цикл длится сотни тысяч лет. Это сильно контрастирует с Западной картина мира, где ничего подобного не было буквально до недавнего времени. Согласно Западной авраамической парадигме, которая господствовала на протяжении как минимум 2000 лет, мир один и ему чуть более 7 тысяч лет. И никакой цикличности.
Согласно Упанишадам, у мира нет начала. Но в силу цикличности Мироздания, можно отыскать лишь относительное начало нашей Вселенной, связанное с концом предыдущей. Это карма Вселенных.
Люди, увлеченные Восточными философскими традициями часто используют идею майи - иллюзорности чувственно воспринимаемого мира. Однако с точки зрения Упанишад, майя не означает, что видимый и воспринимаемый мир не существует на самом деле и с ним можно не считаться. Майя означает, что это просто еще далеко не конечная реальность.
Чтобы не быть в плену майи, нужно преодолеть авидью - невежество, и это главная цель. Преодоление невежества позволит практикующему осознать единство (тождественность) Атмана и Брахмана и тогда наступит мокша (освобождения) от сансары (цикла бесконечных иллюзорных перерождений и страданий в майи).
Вот почему, если верить Упанишадам, важно смещение акцента с обрядов на внутренний поиск. Обряды может быть и дисциплинируют, но не освобождают от невежества.
Очень важно отметить, что уже до н.э. Упанишады не ограничивались определенными социальными группами, а ведь для Индии тысячи лет было и до сих пор остается актуальном жесткое варно-кастовое разделение людей на слои с поражением во многих правах низших слоев. В былые времена представителям низших слоев населения запрещалось изучать Веды, а если они услышали чтение Вед даже случайно, их жесткого наказывали. Так вот уже Упанишады восстают против такого разделения на достойных и недостойных изучать Истину.
Несмотря на провозглашение единства Брахмана как сущности Мироздания, в Упанишадах по-прежнему говорится о множестве богов. Но на самом деле все эти боги в контексте Упанишад - лишь персонажи-рассказчики.
Также Упанишады призывают нас в ходе нашей духовной практики соблюдать баланс между мирским с одной стороны и аскетическим и сакральным с другой, не впадать в крайности. Важно понимать, что Брахман везде, а не только в чем-то сакральном (об этом говорится, в частности, в Иша-Упанишаде).
Однако даже этот краткий обзор основных идей Упанишад порождает много вопросов и допускает двоякие толкования, если вдуматься в детали. Таким образом, дальнейшее философское осмысление Упанишад естественным путем породили 6 ортодоксальных и 3 неортодоксальных философские школы.
Часть 4. Общий обзор индийской философской традиции
Интересно, что в Индии философию называют "даршана" - "видение истины". То есть не любовь к мудрости, как у греков. А именно видение истины.
Индусы никогда не смотрели на философию раздельно, как на Западе. На Западе каждый занимается своим делом: онтологией, гносеологией, этикой и т.д.
Индусы берут проблему и её рассматривают с точки зрения каждого раздела. Они всегда стремятся к синтезу.
У них был свой особый метод философствования, включавший в себя этапы:
1) установить аргументы оппонента,
2) разбить их,
3) установить свою концепцию.
При этом школы были очень терпимы друг к другу. Каждая школа давала свой анализ всем оппонентам. Поэтому философия Индии уже до н.э. разработала абсолютно все проблемы Западной философии и даже больше.
Школы не сменяли друг друга последовательно как на Западе, а веками сосуществовали одновременно.
4 благородные истины Гаутамы Будды по сути обобщают ту проблематику, которая была характерна для всех школ индийской философии: 1) есть страдание, 2) есть причина страданий, 3) есть возможность избавиться от страданий, 4) есть путь избавления от страданий.
Все философские системы Индии делятся на Астику (ортодоксальные) и Настику (неортодоксальные). Астика и Настика - это производные от слов "асти" и "насти", то есть "ести" и "нести", есть и не есть (нигилизм).
Астика - это философские школы, считающиеся ортодоксальными, так как они признают авторитет Вед. Они все теисты (в разной степени и формах).
Настика - это философские школы, не признающие Верховный авторитет Вед и отрицающие бога хоть в его личной, хоть в безличной форме. Это буддизм, джайнизм, локаята. Все они - атеисты.
В Осевое время (с VIII по II вв. до н.э. по Карлу Ясперсу) в индуизме сформировались следующие 6 ортодоксальных философских школ:
- санкхья, - система ньяйи, - миманса, - веданта, - йога, - вайшешика.
Каждая из них достойна отдельной статьи, как и все неортодоксальные школы. Но так как ортодоксальные школы являются прямым продолжением авторитета Вед, то далее кратко охарактеризуем, прежде всего, каждую из них, а затем обзорно пройдемся и по неортодоксальным школам.
Часть 5. Астика и Настика
Итак, каждая из школ индийской философии заслуживает отдельного и пристального внимания, но наша статья носит обзорный характер, поэтому попробуем сформулировать кратко саму суть каждой из школ.
Астика
Так как ортодоксальные школы напрямую проистекают из авторитета Вед и веры в ведического Бога в той или иной форме, то начнем наш обзор именно со школ этой традиции.
В основе Мироздания, согласно учению этой школы, две самостоятельные и взаимодействующие друг с другом субстанции: дух и материя. Материя как таковая всегда находится в спокойном равновесии, но, соединяясь с духом, она вступает в движение, начинает изменяться и принимать разные формы. Это напоминает концепцию коллапса волновой функции в современной Квантовой механике: суперпозиция - равновесное состояние материи, но именно взаимодействие этой материи с сознанием путем измерения/наблюдения приводит к коллапсу суперпозиции, и материя принимает конкретные формы, электрон занимает конкретное положение, фотон проходит через те или иные щели, определяется импульс или координата частицы, которая, таким образом, как бы материализуется в принципе из изначального равновесного состояния и так далее. В этой связи особенно интересно отметить, что само слово "санкхья" переводится как "исчисление".
Материя в этой системе считается причиной и первоосновой всего физического мира. Но дух не является ни причиной, ни следствием материи. Дух не является ни причиной, ни следствием вообще чего-либо. Запуская коллапс волновой функции фактом своего наблюдения, он далее может только наблюдать за тем, как материя переливается из формы в форму и творит собой весь физический мир.
Это очень похоже на современные варианты дуализма, в частности на концепцию дуализма свойств Д. Чалмерса.
Человек, согласно санкхье, забывает о том, что он - чистый дух, чистое, свободное, бессмертное и беспредельное сознание. Человек начинает отождествлять себя с телом, с Миром вещей и именно из-за этого страдает. Поэтому подлинное освобождение от страданий есть освобождение души от влияния материальной природы, осознание того, что я есть не тело, не материя, не что-либо физическое, а дух.
Изначально в санкхье была концепция Бога, но в ходе дискуссий с буддистами представители санкхьи пришли к выводу, что существование некоего личностного Бога-Творца невозможно логически. Они пытались отстоять перед буддистами факт существования "я" как духа, как индивидуальной души человека и зашли в некий логический тупик. Если Бог-Творец есть, то он должен быть причиной мира, а причина уже всегда содержит в себе и следствие (как желудь содержит в себе дуб, но желудь не творит дуб), но тогда Бог просто сливается со своим творением в одно целое и не может существовать как отдельный творец. Более того, если Бог создает мир из материи, значит материя уже была как первичная субстанция и тогда Бог как таковой не особо и нужен. Но если Бог создал и материю, то мы возвращаемся к первой проблеме: если Бог - причина материи, то он содержал её в себе как следствие, а значит логически не мог быть отдельным от мира творцом. Вот поэтому дух как и индивидуальные души, индивидуальные "я" людей ничего и не творит, а просто наблюдают за саморазвитием материи.
В итоге представители данной школы пришли к выводу о невозможности однозначного доказательства бытия Бога-Творца и ненужности этой концепции в принципе, так как материи и наблюдающего за ней духа вполне достаточно для объяснения всего.
Возвращение Бога в философию санкхьи породило отдельную школу - школу йоги.
Йога - это "санкхья с Богом". В каком-то смысле можно сказать, что йога взяла за основу философию санкхьи, вернула в неё Бога и сделала больший акцент и упор на практике. Важно отметить, что практика йоги как философской школы - это не гимнастика и не физические упражнения на растяжку. Это практика ума, направленная на его (ума) обуздание.
Физические упражнения, вроде определенных поз или движений, могут быть помощниками в деле успокоения ума, но за пределами этой цели они не обладают иной самоценностью.
Йоги были согласны с санкхьей в том, что для достижения высшей Истины и освобождения человек должен осознать, что он не тело и не материя. Для этого человеку необходимо возвыситься над разграничивающим познанием. Именно наш беспокойный ум повсюду беспокоит материю, заставляя её выходить из суперпозиции и принимать форму конкретных вещей. Но если мы посмотрим на мир повнимательнее, мы увидим, что вещи материального мира не существуют сами по себе вне нашего ума, а наш ум - это не мыслемешалка, а нечто большее.
Никаких границ между вещами мира на самом деле нет. Истинное состояние мира - это то самое равновесие материи, где всё едино, а дух возвращен из этой материи к самому себе, где он и сливается с предельной Истиной всего сущего - с Богом.
В санкхье материя и дух были самостоятельными субстанциями, что затрудняло объяснение их взаимодействия, ведь то, что может взаимодействовать, обязательно имеет общий знаменатель с тем, с чем оно взаимодействует. Санкхья решила это так, что наделила дух пассивностью: он не причина и не следствие чего-либо, а лишь наблюдатель материи. Но тогда непонятно, почему дух вообще способен выводить материю из изначального равновесия. Йога дает ответ: и дух, и материя объединяются Богом, он вне их, он больше их, он - предельная и совершенная Истина.
Представители этой школы сделали основной акцент на логику. Основы их логики потом приняли и переняли представители других школ, подобно тому, как логику Аристотеля приняли другие философы и даже ученые на Западе.
Ньяя - это наиболее близкий к аналитической философии индийский способ философствования. Они доказывали буддистам наличие Бога логически, признавая главным логическим оружием мышления фактически аристотелевский силлогизм и 4 источника истинного знания: восприятие, сравнение, умозаключение, авторитет.
Вайшешика: атомистический плюрализм
Школа вайшешика (что значить "различать") похожа на ньяю. Вайшешики также придавали большое значение логике, верили в Бога и считали, что смысл жизнь - освобождение души от страданий.
Однако, в отличии от ньяи, они признавали только 2 источника истинного знания: чувственное восприятие и логическое умозаключение.
Отличительной особенностью вайшешики является концепция атомов - предельно неделимых элементов бытия, из которых состоят земля, вода, воздух и огонь. Происхождение и распад сложносоставных вещей мира есть соединение и разъединение атомов, что происходит по воле Бога.
Однако не все бытие состоит из атомов. Помимо четырех "атомных" стихий, в основе бытия лежат еще также эфир, пространство, время, душа и ум. Эфир, пространство, время и душа как бы континуальны, вечны и всеобъемлющи. А ум подобен атомам - он единичен, бесконечно мал и не может иметь более одного переживания в одно и то же время. Ум - думает, душа - чувствует.
Однако не только из бытия состоит мир, но также и из небытия. Вайшешики выделяли аж 4 вида небытия: 1) несозданное (предмет еще не производен, он в небытии), 2) разрушенное (предмет разрушен - отправлен в небытие), 3) не связанное (понятия никак не связаны, как например травоядный млекопитающий крокодил - это небытие, хоть по отдельности явления, обозначаемые этими словами существуют), 4) отличное (одна вещь является небытием другой, так как отличается от нее при сравнении: чашка - небытие чайника и наоборот).
Миманса: философия обрядов и практика мантр
На первый взгляд, философия школы миманса выглядит предельно просто Главное для них - вера, обряды, ритуалы и мантры - через них достигается мокша (освобождение). Но за этой кажущейся простотой скрывается невероятная глубина. Обряды и священные тексты - это способ общения человека с Богом. Но Бог - это Слово (Логос, Смысл). Читая священный текст, человек становится Словом, а Слово - человеком. Совершая обряд, человек впадает в транс, соединяясь с безначальным и доначальным Логосом (Апурва).
Как и в случае с санкхьей, представители мимансы также пришли к выводу об отсутствии какой-либо необходимости в отдельной личности Бога-Творца: вполне достаточно того, что мир творится Словом, всё есть Слово и всё есть Логос. Это "Слово" или "Логос" можно считать Богом, но нет смысла создавать еще дополнительную сущность, обладающую личностными характеристиками и творящую мир.
Слово "Веданта" имеет несколько вариантов перевода:
1) "конечное знание", 2) "основное знание", "основная суть".
В отличие от многих других школ, которые обращались не только к философии, но также к обрядам и духовным практикам (то есть к элементам текстов Брахман и Араньяков), веданта полностью сосредоточилась на философии Упанишад, поэтому её часто и считают вершиной в философском осмыслении Упанишад. Таким образом, условно можно сказать, что Упанишады - это суть Вед, а Веданта - суть Упанишад.
Веданта исходит из того, что Бог един и является Абсолютной истиной, которая может представать в личностном аспекте как Бхагаван (личностный Бог) или в безличном аспекте как Брахман.
Реален только Брахман. Остальное - иллюзия. Невежество порождает страдания. Когда мы пытаемся познать Брахмана разумом, он предстает перед нами как личностный Бог. Из-за этого представителей адвайта-веданты (одно из течений внутри веданты) порой обвиняют в "криптобуддизме" (скрытый буддизм). Адвайта-веданта действительно сильно напоминает буддизм, но сами адвайтисты это отрицают и буддизм критикуют.
Для веданты особенно важна медитация как метод духовной практики.
Однако из-за споров вокруг того, что важнее - личностное или безличностное проявление Бога и каким образом Бог творит иллюзорный мир и в каких отношениях с ним находится, в Средние века веданта разделилась еще на 6 школ на основе толкования Веданта-сутры (логическое объяснение Упанишад).
Адвайта. Адвайта буквально означает "недвойственность" (а - отрицание, два - не сложно догаться, учитывая родственность русского и санскрита). Личностный аспект Бога выступает здесь как манифестация Брахмана для материального ума индивида, ещё находящегося под влиянием иллюзорной потенции, называемой авидья (невежество), Бог един. Всё едино. Познание Брахмана достигается через успокоение ума в медитации.
Шуддха-адвайта. Если существует Брахман, как истинная природа реальности и майя, как иллюзия, которую видим мы, люди, то это уже означает не единство Мироздания, а наличие в нем как минимум двух самостоятельных начал - Брахмана и иллюзии. Представители школы шуддхи отвергли представления о материальной Вселенной как иллюзии, приняв полное тождество Брахмана и Вселенной. Поэтому шуддха-адвайта и переводится как "чистая недвойственность". Но эти предельно абстрактные концепции адвайты и шуддха-адвайты были слишком сложны для широких народных масс, поэтому в качестве своеобразной адаптации веданты под нужды "пролетариата" появляется вишишта.
Вишишта. Здесь всё едино абсолютно, так как ничего не существует вне Бога и без Бога, но различно относительно, так как творение Бога, материальный мир, Вселенная, индивидуальные души - не иллюзия, а реальность. Поэтому Атман не тождественен Брахману, а лишь подобен ему и потому при слиянии Атмана с Брахманом индивидуальность Атмана не утрачивается, не растворяется без остатка в Брахмане. Путь освобождения - не медитация, а любовь и служение Господу. Поэтому здесь на первый план выступает личностный аспект Бога-Творца (их личностный бог - это Вишну, что, вероятно, и повлияло на название данного течения). Вишишта сильно похожа на авраамические религии: Бог сотворил мир; Бог и мир - не одно и то же, а различны как Творец и творение, однако Творец может существовать без творения, а творение без творца - нет; Бог - это личность, поэтому его надо любить и служить ему, чтобы спасти свою индивидуальную душу.
Двайта. Слово "двайта", как уже нетрудно догадаться, означает двойственность. В данном случае подразумевается двойственность Бога и материальной Вселенной, как двух абсолютно реальных аспектов Мироздания. Таким образом, двайта - это практически то же самое, что вишишта, с той лишь разницей, что Бог в двайте не творит мир, а является его движущей силой. Но споры адвайтистов с двайтистами и вишиштами породили серьезную проблему: если Бог, душа и материя - разное, то как возможно их взаимодействие и на основании чего выстраивается та или иная иерархия, ведь как может подчиняться Богу то, что субстанционально самостоятельно по отношению к нему? Но если Бог, душа и материя - одно, почему мы их воспринимаем как разное? Если всё - иллюзия, то какова причина и природа этой иллюзии? Диалектически ответить на эти вопросы, примирив противоположные точки зрения попыталась двайта-адвайта.
Двайта-адвайта. Представители этого течения сразу отвергли версию об иллюзорности материального мира, так как концепция иллюзии не объясняет ничего, но порождает новые вопросы. Двайта-адвайтисты заявили, что Бог, душа и материя и не вполне тождественны и не вполне различны, так как признание одной из крайностей всегда будет логически несостоятельным. Всё дело в том, что Бога, который безусловно является высшей реальностью, можно рассматривать в двух аспектах: статически и динамически. Статически Бог тождественен себе и нет ничего вне его (адвайта). Динамически - Бог не тождественен себе, так как находится в движении изменения, переливаясь из формы в форму, он творит мир сам из себя подобно пауку, плетущему паутину (двайта). Таким образом, Бог, обладающий и управляющий наделенными сознанием душами и лишенной сознания материей есть высшая реальность, в которой мы наблюдаем лишь относительное тождество и относительное различие в зависимости от точки зрения.
Ачинтья-бхеда-абхеда. Будучи не в состоянии дать однозначных логически непротиворечивых объяснений тем или иным концепциям, индуистская философская мысль в рамках учения ачинтья-бхеды-абхеды (что значит "учение о непостижимо-единораздельном сущем") приходит к выводу, что Творец находится в непостижимых для человеческого ума отношениях тождества-различия с творением. Брахман - это и есть и не есть вся Вселенная одновременно. Бог и личностен и не личностен одновременно. Бог в одно и то же время бесконечно делим как континуум и неделим как атом, как самая фундаментальная дискретная частица Мироздания. Он един и множественен. Познать это умом невозможно, поэтому главное - любить Бога и служить ему.
На протяжении тысяч лет веданта жила в тени других школ, но сегодня именно она является одной из самых популярных в Индии и на Западе среди тех, кто интересуется индийской философией (особенно именно адвайта-веданта).
Настика
Своеобразным ответом на идеи 6 ортодоксальных школ (астика) стали 3 неортодоксальных (настика).
Локаята (она же чарвака). Это чистые материалисты, признающие источником достоверного знания только непосредственное восприятие. По их мнению, из таких материальных элементов, как огонь, вода, земля, воздух состоит абсолютно всё. Человек также материален, а никакой нематериальной души не существует. Человек - это тело. Сознание - производное от живого материального тела. Как сознание появилось из несознательной материи? У локаяты есть ответ: эмерджентно! Вне тела сознание, само собой, не существует. Никакой мистической загробной жизни также не существует. А про Бога и говорить нечего. Это миф. Материя полностью самодостаточна и без всякого Бога. А потому глупо не наслаждаться жизнью по полной программе только из-за того, что эти наслаждая иногда могут прерываться страданиями.
Но как бы ни старались чарваки, они всё равно были вынуждены оставаться в рамках нематериальной логики и, признавая за истинный источник знания только восприятие, они всё равно постоянно прибегали к методу логического вывода. Примирение некоторых взглядов чарваков с логикой как методом породило джайнизм.
Джайнизм. Приняв за основу познания чувственное восприятие и рациональную логику, джайнисты пришли к выводу, что сознание всё-таки нематериально, так как оно существует, но не воспринимается ни одним из органов чувств, не фиксируется материально. Однако мы нигде не можем провести границу между сознательным и несознательным, её просто нет, она ничем не определена и необусловлена, поэтому, как считали джайны, одушевлены (сознательны) в той или иной степени абсолютно все живые организмы. Поэтому очень важно не причинять страданий ничему живому и вести праведный образ жизни. Однако быть праведным нужно не для Бога, так как никакого Бога нет, а ради блага всех живых существ. Все наши способы познания мира, считали джайнисты, всегда ограничены и не дают полной истины, поэтому нужно уважительно относиться друг к другу и ценить противоположные точки зрения.
Философия джайнизма - это философия добра и сострадания, но она как бы закрыла путь к Истине, заявив, что полной истины нам всё равно не познать из-за ограниченности наших способностей. Такой ответ не устроил человека по имени Сиддхартха Гаутама, который верил, что сможет познать истину и в итоге познал, основав учение, известное сегодня, как буддизм.
Буддизм. О буддизме, позвольте, я расскажу лишь кратко, не упоминая легенду о жизни Гаутамы Будды, четыре благородные истины и исторически сложившееся разделение в буддизме на разные школы. Суть буддизма, как мне кажется, лучше всего выразил буддийский философ II-III вв. Нагарджуна, который сказал: "Не то, не это, не оба вместе, не иное". Это означает, что всё, что вы можете сказать об истине будет неистинно, потому что настоящая истина - за пределами всех наших человеческих категорий. Объяснить эту истину даже примерно в терминах рационального и чувственного познания невозможно, а можно лишь очень ограниченно говорить о её отдельных аспектах, всегда наталкиваясь на очередные логические парадоксы, указывающие, что истина - за пределами логики. Поэтому и познать её можно только достигнув просветления.
Все 9 школ основаны на одном и том же интеллектуальном дискурсе, заданном Ведами. Все 9 школ кажутся порой диаметрально противоположными и взаимоисключающими в своих различиях. Но что если истина настолько сложна и многогранна, что все 9 школ буквально описывают одно и то же?
В итоге, всю индийскую философию можно очень условно выстроить по следующей схеме.
Вершина (с точки зрения богооткровенности) и одновременно начальная точка индийской философии - это Веды.
Различные аспекты ведического знания раскрываются в комментариях к ним:
- Брахманы - комментарии к ритуалам,
- Араньяки - комментарии к духовным практикам,
- Упанишады - комментарии к философии.
Углубление отдельных философских аспектов и проблематик раскрывается в 6 ортодоксальных философских школах: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса, веданта.
Ответом на ортодоксальные философские школы, признающие высший авторитет Вед и существование личностного и/или безличностного Бога стало появление трех неортодоксальных школ, отрицающих непререкаемый авторитет Вед и любых богов, претендующих на главенство в Мироздании: локаята, буддизм, джайнизм.
Однако учитывая то, что все 9 школ используют одну и ту же терминологию, один и тот же дискурс, заданный Ведами и учитывая многогранность и необъятность Истины, в итоге можно сделать вывод, что "провайдеров много, а Интернет, поставляемый ими, всё равно один". И каждый человек волен выбрать себе любого "провайдера".
Говорят, что от изучения философии нужно периодически отдыхать и как бы "заземляться", переключаясь на другие виды деятельности и более житейскую литературу, чтобы не сойти с ума. Вот к ведической литературе это относится в полной мере. Размах, широта и глубина мысли здесь конечно поражают. Аналоги этому найти очень сложно, особенно если учесть, что большая часть всего этого была создана до н.э. Даже само простое чтение ведической литературы без особого фанатизма способно сильно расширить рамки мировоззрения и границы восприятия. Особенно полезно читать такое маленьким детям - в школе им потом будет очень легко учиться. После прочтения какой-нибудь очередной ведической книжки или статьи, я понимаю, что абсолютно все наши мысли, идеи, концепции и аргументы были не то, что высказаны уже когда-то в прошлом, а они были в гораздо большей полноте и цельности думаны и передуманы, обсуждены и переобсуждены еще до н.э. Возможно, лучшее что можно сделать в этой ситуации, так это медитировать и пить сому.