Аскетика для мирян по Г. Терстегену

По книге "Г. Терстеген. Жизнеописание. Избранные письма" (пер. иг. Петра (Мещеринова) https://igpetr.ru/book/)

Что мы будем подразумевать под аскетикой

Аскетика - деятельность, направленная на:

Cоблюдение здоровья, ровности и порядка во всём
Достижение бОльшей целостности (физической, психической, нравственной)
Содержание своей плоти / внешнего человека (включая психику) в оптимальном функциональном состоянии для:

внутреннего богообщения;
слышания и исполнения воли Божией - как индивидуально-ситуативной, так и данной всем в заповедях;
исполнения "апостольской этики";
качественного (по-человечески и по-христиански) выстраивания отношений с людьми.

Аскетика веры

Терстеген предлагает особый тип аскетики: аскетику веры.

Это аскетика внимания к соприсутствию Божию, аскетика сознательного предания себя внутреннему действованию и руководству Божию.

“Я не стяжеваю своим само-действием никаких Божиих даров, никакого света, никаких добродетелей и т. п., но руководство собой целиком предаю Господу и Его благодати. Бог вложил в меня глубочайшее чувство, что только Он должен во мне жить, владычествовать и стать для меня всем, по богатству Своей славы во Христе (Флп. 4:19). Этого я жажду, этого я чаю, опираясь на то, каков наш Господь”. (Г. Терстеген, Письмо 20).

Центр духовной жизни

Самое главное для христианина - просто любить Господа Иисуса Христа, по-настоящему любить Бога, жаждать Его и скучать по Нему:

“Каждую минуту нашей жизни наш внутренний человек должен быть готов сказать Богу: «Я жажду только Тебя и Твоей святой воли, дабы благоугождать Тебе. Какое благо, что Ты таков, каков Ты есть...”. (Г. Терстеген, Письмо 44).

И тогда

“самым важным пунктом всей внутренней христианской жизни становится живое, «здесь и сейчас», соприсутствие Бога нашему сердцу”. (Предисловие).

Всё устремление любящего Бога христианина направляется к тому, чтобы не терять ощущения этого соприсутствия живого Бога в сердце.

Направление усилий

Таким образом, задача аскетики:

Помочь христианину поддержать состояние, в котором он ощущает соприсутствие Божие.
Помочь поддержать естественный для растущего христианина процесс

“перехода души из состояния само-действия в состояние приимательности, то есть жизни Божией в нас.” (Г. Терстеген, Письмо 21).

То есть, из внешней рассеянности к внутренней собранности, от беспорядочных внешних привязанностей к любви и вниманию Богу, от руководства своими импульсами к руководству Божию.

Главный принцип

"Главный принцип — отказ от «самостной», своевольной деятельности в духовной сфере, приуготовление души к принятию и раскрытию в себе действия Божия и обретение через это покоя в Боге. От человека требуется сопротивляться греху, терпеть внутренние и внешние искушения, не давать ходу активности, происходящей от страстей и своеволия, пребывать в сердечной молитве. Человек познаёт свою немощь и повреждение и всецело вверяет себя Богу, прилагая усилия не к стяжанию благодати «своими трудами» (как то предполагает «аскетика синергии»), а к тому, чтобы, храня себя от греха и пребывая в особом «приима́тельном» состоянии, верою ожидать действия Божия в себе («аскетика веры»). Во всяком духовном действии должно быть больше Бога, чем падшего человека". (Предисловие).

На разъяснение, что такое это состояние и как научиться в нем пребывать, направлены наставления Терстегена.

"Состоит это делание не в усилиях рассудка, не в горячности и напоре чувств, но во внутренней алчбе и жажде Бога во Христе, устремлении всех сил души к Нему и мирном благоговейном ожидании, когда Он изволит открыть нам Своё соприсутствие. Основа здесь — живая вера в то, что мы имеем дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путём новым и живым (Евр. 10:19) и что Бог во Иисусе Христе примирил нас с Собою (2 Кор. 5:18), вследствие чего мы можем детски обращаться к Нему, просить Его обо всём и ожидать Его действия с несомненной уверенностью". (Г. Терстеген, Письмо 4).

Отличия аскетики веры от расхожих представлений об аскетике

Духовный путь (и, соответственно, частности аскетического делания) абсолютно индивидуален, не может быть никаких общих рекомендаций.

“Господь всякого ведёт к Себе индивидуально. Это вообще краеугольный принцип внутренней христианской жизни… общие рецепты на определённом этапе перестают «срабатывать»”. (Предисловие).

“По этой причине, а также потому, что руководство Божие в отношении разных людей чрезвычайно многообразно, я не хочу и всегда избегаю говорить и писать о точных различиях между состояниями души. Впрочем, по силам скажу, что знаю; но исключительно для тебя, без передачи другим”. (Г. Терстеген, Письмо 21).

2. Не нужно придумывать себе схемы, накладывать на себя правила, давать обеты, т.к. это препятствует внимать руководству Божию.

“Однако предписывать много правил для самоотвержения не следует, настаивая лишь, так сказать, на общем предании сердца Господу,все же частности и особенности препоручать руководству благодати Божией”. (Г. Терстеген, Письмо 5).

3. Нужно всячески избегать напряжения, беспокойства, жесткости в обращении с собой.

“Мне очень жаль видеть вас во внутреннем беспокойстве, расстройстве и напряжении; такое состояние препятствует Богу действовать в вашей душе должным образом. Пусть даже по временам тяжесть и скорбь сменяются у вас некоторою радостью и отдохновением — но это не тихая радость и не тихая скорбь, в коих действует Бог. Внутреннее напряжение и беспокойство проникает и туда, и туда и соделывает всё мятущимся и бесплодным”. (Г. Терстеген, Письмо 90).

“Только всё сие должно совершаться тихо, мирно, спокойно и без напряжения — и, я полагаю, такое внутреннее делание будет по Богу”. (Г. Терстеген, Письмо 102).

4. Смотреть не на себя (не на свои грехи), а на Бога.

“Также не думайте о грехах, по крайней мере не думайте специально. Думанье о них часто порождает иску шения. Постоянное «застревание» на своих грехах толь ко ввергает вас в малодушие и неверие. Или вас страшит, что на вас обрушится столько грехов и такие сильные искушения, что Иисус не сможет вам помочь? Неразумное создание! Смотрите на грех и на то, что происходит в вас против воли, как на дело, вовсе вас не касающееся; бросьте всю эту мерзость, она недостойна вашего внимания и того, чтобы вы возились с ней. Даже если вы чувствуете в себе сильнейшее движение греха, то старайтесь по возможности не уделять этому внимания и скорее предавать забвению. Опыт научит вас, что часто великие искушения побеждаются простым невниманием к ним. Неужели вам больше нечем заняться в этой жизни, чем всё время думать о грехе? Бог и Его соприсутствие должны быть главным занятием вашего сердца; если же в него совне или изнутри вторгается что-то другое — нажалуйтесь на это Богу, даже и без слов, по-детски и от всей души, как вы могли бы сказать это вашему лучшему другу, когда он находится при вас. И держитесь только за Него одного, ни за что иное!” (Г. Терстеген, Письмо 53).

“Рассматривание самих себя делает нас больными; воззрение же на Бога исцеляет нас”. (Г. Терстеген, Письмо 4).

5. Борьба со страстями - через неборьбу.

“Учиться верно различать обращённые к Богу стремления внутреннего человека и противящиеся Ему побуждения падшего естества и врага (Евр. 5:14) и при всех проявлениях последних, при всех искушениях, восстаниях скорбей и т. п., насколько возможно, мягко и тихо «убегать» от них во внутреннем человеке в Бога, стараться не обращать на них внимания и держать себя так, как будто они нас совсем не касаются”. (Г. Терстеген, Письмо 3).

“Если же вам придёт в голову: «Ах, я никуда не годная, падшая, исполненная греха», — ответь те себе: «Да, я знаю это, но мне некогда этим заниматься»”. (Г. Терстеген, Письмо 53).

6. Главный “делатель” - Господь. Это Он совершает в нас то, что Ему угодно, а не мы совершаем некие подвиги для Него. Поэтому важно не количество или тяжесть подвигов. Важно - освободить в себе место для Бога и “не путаться у Него под ногами”.

“Старайся, насколько это возможно, пребывать в мирном и тихом внутрь-собирании в сердце. Там, как тебе хорошо известно, наш Господь приближается к нам и совершает в нас Своё дело. Дай же в простоте в себе место всем Его драгоценным повелениям и действиям Его любви, свободно и всецело вверяя всю себя Ему”. (Г. Терстеген, Письмо 101).

Так что же делать?

Полностью ввериться Богу, Его внутреннему действованию в сердце и Его промыслительному действованию в нашей судьбе и всех внешних обстоятельствах, принимать все происходящее как от Бога.

“Посему заботьтесь лишь о том, чтобы благоугодить Господу посредством предания себя Его руководству и Его действиям”. (Г. Терстеген, Письмо 37).

“Вверьте и препоручите Господу Иисусу душу и тело, сердце и волю, всё ваше временное и вечное. … Иисус изрекает Своё слово чрез наставляющие и воодушевляющие нас действия благодати в наших сердцах (1 Ин. 2:27); также Его слова звучат чрез божественный промысл во всяком деле, событии и всякой вещи, какие только встречаются нам в повседневном течении жизни”. (Г. Терстеген, Письмо 91).

2. Утишиться и собраться внутрь так, чтобы слышать Бога. Держать фокус внимания на соприсутствии Божием в нашем сердце.

“Когда вы чувствуете в себе детское благоговение перед соприсутствием Божиим, тихое благобытие, побуждение любви к внутрь-собиранию и сердечному безмолвию и тому подобное, то веруйте, что ваш божественный Друг хочет посетить вас. Дайте же Ему место, насколько вы можете, и смиренно следуйте Его действованиям. Утишайте и удерживайте свои чувства, мысли, волю и всякое само-действие. Такое пресечение деятельности отнюдь не есть праздность (как вы пишете)”. (Г. Терстеген, Письмо 54).

3. В поведении, выборах и внутреннем течении своей духовной жизни руководствоваться внутренним Божиим водительством.

“Нам же надлежит только от всего сердца вверить себя Ему и внимать Его учительству (1 Ин. 2:27), нигде не ища опоры, как только в Боге и Его воле, насколько мы уразумеваем её из Его внутреннего водительства и Его промысла. В этом состоит наша верность, и это одно есть мир наш (Еф. 2:14)”. (Г. Терстеген, Письмо 19).

4. При этом мы ежедневно учимся самоотвержению, уклоняясь от всего, что мешает этим 3м пунктам.

“Поскольку же мы по нашей повреждённой природе решительно отворачиваемся от Бога и наше сердце и воля обращаются исключительно на себя и на внешнее, то наш главный долг пред Богом и единственный путь к миру и покою — молиться Богу, дабы Он обратил нас к Себе. Но не только это; не менее важно, чтобы мы, ути́шившись и обратившись к Нему, учились воспринимать, ка́к верная любовь Божия вразумляет нас (1 Ин. 20:27) и привлекает нас к себе (Ин. 6:44) в глубине нашего сердца, непрестанно отрешая нас от всего, что не есть Бог и Божие и «забирая себе» все наши внутренние силы, дабы Господь был нашей единственной опорой, сокровищем, жизнью и спасение”. (Г. Терстеген, Письмо 11).

“Молитвенно скажите Ему от всего сердца, что вы не желаете ничего иного, как только принадлежать Ему и угождать Ему, невзирая на то, что́ вы переживаете в сей момент — отраду или скорбь, свет или тьму. Направляйте все свои сердечные помыслы, стремления любви и желания души только к Нему и, отстраняясь от падшего творения и ветхой душевности, приникайте к Нему. Вверзите всю свою немощь в море Его любви, смиритесь пред Ним, радуйтесь в Нём и забывайте самого себя, и меня, и всё творение; тогда ваш внутренний человек будет всецело Божиим и поистине обретёт Господа”. (Г. Терстеген, Письмо 91).

5. Сохранять ровность, мягкость, спокойствие и некоторую отстраненность в обращении с собой и с людьми, в своих реакциях и поступках.

“Детски принимать всё как есть — вот искусство христианина... Сказанное не значит, что нам нужно становиться бесчувственными и равнодушными. Нет, добро должно радовать нас, а зло — печалить и огорчать. Но только сей чувствительности не следует проникать в нашу сокровенную комнату (Мф. 6:6) и смущать сердце; это вредит внутреннему человеку. Если же против воли таковое смущение случится (что часто бывает в немощи), то нужно перетерпеть оное в возможно более мирном духе”. (Г. Терстеген, Письмо 91).

6. Отрешиться от излишней и падшей привязанности к внешним вещам, отношениям и всему, что не Бог - а точнее, позволить благодати отрешить нас.

“Внимательный к своей внутренней жизни христианин хорошо знает, что душа только этим деланием детского обращения к Богу, приникания к Нему, вверения себя Ему и т. п. и отлепляется по-настоящему от падшего мира, греха и всяческих проявлений своей самости, даже и не особо думая об этом”. (Г. Терстеген, Письмо 4).

“Ты спрашиваешь: с чего нужно начать, чтобы отрешиться от всего тварного? Я отвечу кратко, что легче всего это совершается действием чистой любви Божией”. (Г. Терстеген, Письмо 56).

7. Выстроить внешние дела так, чтобы они как можно меньше мешали этому внутреннему пребыванию с Богом и делать их на совесть, ради Бога. При этом дела делать по внешнему человеку, а внутренним - пребывать в соприсутствии Божием.

“Я считаю занятия по внешнему человеку, совершаемые с упованием на промысл Божий и с самоотвержением, гораздо менее для тебя опасными, чем если бы ты перешёл к созерцательному образу жизни и не вы держал связанных с ним внутренних искушений. Пока же старайся по возможности так обустраивать и ограничивать своё внешнее, чтобы оно не слишком отягощало твой дух и чтобы у тебя всегда оставалось некоторое время для уединения и внутрь-собирания”. (Г. Терстеген, Письмо 93).

“Проси Бога, чтобы Он всегда был с тобой и не оставлял тебя среди твоих занятий. Пребывай затем благоговейно с Богом и совершай все свои дела ради любви к Нему и во славу Его, в том расположении, о котором у нас шла речь в начале письма; и храни себя (1 Ин. 5:18), чтобы не давать падшему естеству и самости никакой пищи”. (Г. Терстеген, Письмо 33).

“Несомненно, хорошо, когда ты по временам уединяешься на краткое время для молитвенного собеседования с твоим Другом. Но поскольку это не всегда возможно, то для тебя преимущественным остаётся уединение сердца. Если мы не можем следовать за Иисусом на одинокую гору для сокровенной молитвы (Мф. 14:23), тогда Он Сам разыскивает нас (Ин. 9:35) среди людей и в гуще наших дел. О милосердный Спаситель! Пред Ним — всё молитва, что делает человек по любви к Нему”. (Г. Терстеген, Письмо 121).

8. Непрестанно молиться.

“Терстеген настаивает, что молитвенное обращение ума и сердца к Богу совершается … главным образом внутренним, сердечным «движением веры», поставляющим нас в соприсутствие Бога; таким образом, отношения человека и Бога делаются двусторонними. Тем самым область молитвы расширяется, так что становится возможным исполнить заповедь «непрестанно молитесь» (1 Фес. 5:17)”. (Предисловие).

“Под молитвой же я подразумеваю не столько просьбы, желания и стремления души, чтобы получить то или иное даяние от Бога, сколько всякое занятие нашего духа и нашей веры Богом и божественными предметами — то, что в Писании именуется хождением пред Богом и в Его соприсутствии (Быт. 17:1; Пс. 15:8)”. (Г. Терстеген, Письмо 2).

“Внутренняя молитва есть приближение к Богу, как соприсутствующему нам в сердце, посредством благоговейного обращения к Нему всех наших внутренних сил и пребывания пред Ним, с Ним и в Нём, сообразно с мерой и состоянием души”. (Г. Терстеген, Письмо 31).

9. Христианин непременно будет нести крест, но этот крест должен быть не придуман, а дан от Бога.

“Крест и скорби неотъемлемы от нашего пути. Мы не вольны выбирать, но должны, по слову Иисуса, нести (Мк. 8:34; Лк. 14:27) то, что встречается или даётся нам. Господь лучше всего знает, какой пластырь целителен для наших ран; и часто наиболее действенен самый болезненный”. (Г. Терстеген, Письмо 76).

Критерий того, что мы двигаемся в правильном направлении

“Критерий правильности прохождения Божьего пути и «регулятор» всякого нашего делания как во внутренней жизни, так и во внешних занятиях - внутренний, сердечный мир Божий”. (Предисловие).

Однако христианину могут быть даны и периоды отъятия мира и претерпевания внутренних скорбей, которые также являются частью Божия водительства. Конечным состоянием все же будет именно мир Божий.

“Сами же эти скорби заключаются в том, что часто вместо ревности к добру, радости и лёгкости приходят тяжесть, расслабление и нежелание ничего делать; вместо благодатных даров — тьма, сухость и неспособность ни к чему; вместо добродетелей — многочисленные искушения, внутренние восстания и смятения, всевозможные прорывы падшести и самости и многое тому подобное, так что порой бедная душа почти совсем отчаивается”. (Г. Терстеген, Письмо 3).

“Предоставь благому и премудрому Богу поступать с тобой по Его усмотрению! Не исследуй своим рассудком Его пути и твои скорби; прими их и служи Господу так, как определяет Он, а не ты, и в том положении и состоянии, в каком ты есть; и именно это послужит твоему духовному возрастанию и принесёт тебе мир”. (Г. Терстеген, Письмо 74).