Вайдурья

Как и все остальное, что связано с Шри Кришной, эти объяснения удивительны и одновременно истинны. Это возможно благодаря непостижимому могуществу Господа. В знаменитом стихе из «Нарада-панчаратры» сказано:

ман̣ир йатха̄ вибха̄гена нӣла-пӣта̄дибхир йутах̣
рӯпа-бхедам ава̄пноти дхйа̄на-бхеда̄т татха̄чйутах̣

«В зависимости от угла зрения и окружающей обстановки камень вайдурья меняет цвет и потому выглядит по-разному. Аналогичным образом, в соответствии с медитацией преданного, непогрешимый Господь Ачьюта принимает разные облики, хотя в сущности Он один».

Хотя в самом стихе драгоценный камень не назван по имени, наши ачарьи, которые цитируют этот стих в своих трудах, единогласно говорят, что имеется в виду камень вайдурья.

Этот стих содержится также в одной из самых важных панчаратр – «Джайакхйа-самхите» (12.27). Его часто цитируют наши ачарьи (Рупа Госвами в «Лагху-бхагаватамрите (1.5.86), Санатана Госвами в «Вайшнава-тошани» (10.2.28 и 10.13.54), Джива Госвами «Бхагават-сандарбхе» (28) и «Лагху-вайшнава-тошани» (10.2.28 и 10.13.54), «Чайтанья-чаритамрта (2.9.156) и «Говинда-бхашья» Баладевы Видьябхушаны (3.2.13).

Камень вайдурйа

Многочисленные описания в «Бхагаватам» говорят о том, что шлем Господа усыпан этим драгоценным камнем. Более того, даже когда Господь Кришна явился в тюрьме Камсы и проявил четырехрукую форму Деваки и Васудеве, то его корона также была усыпана вайдурьями (ШБ 10.3.9).

Но что это за камень вайдурья? Словари связывают его название либо с горой Видура либо с «очень далекой местностью» (ви-дура). Не исключено, что оба варианта одновременно справедливы. Великий грамматист Панини ссылается на вайдурью в отдельной сутре (4.3.84), где он описывает происхождение слов от названий в смысле «то, что проявляется в определенном месте». Его комментатор Катьяяна при этом делает интересное утверждение, что на самом деле эти камни не находят в Видуре, но всего лишь обрабатывают там. А месторождение вайдурьи — гора Балавайа (которую поэтому также называют Видурой). Где находится Видура или Балавайа очень сложно сказать — никто из ученых пока не выдвинул убедительную гипотезу о ее расположении.

В ШБ 3.15.20 сказано, что жители Вайкунтхи путешествуют на виманах, сделанных из вайдурьи, золота и других драгоценностей. Из вайдурьи сделаны ступени в лесу Саугандхика, недалеко от обители Господа Шивы (ШБ 4.6.31) и Махараджи Уттанапады (ШБ 4.9.64). Из вайдурьи сделаны колонны в дворце Индры (в котором жил Хираньякашипу — см. ШБ 7.4.9. Поэтому вполне резонно предположить, что Господь Нрисимха вышел как раз из такой голубой колонны с желтыми прожилками. Сам Нрисимхадев при этом — желтого оттенка). Такие же колонны были и во дворце у Господа Рамы — ШБ 9.11.32. Из вайдурьи были сделаны сиденья в золотом вимане Куверы под названием Пушпака, который у него «угнал» Равана. В нем Рама со Своими спутниками вернулся в Айодхью после победы над Раваной.

73-я глава «Гаруда-пураны» приводит описание камня вайдурья. В соответствии с ним, вайдурья появился из крика демона Балы (от чьего имени, очевидно, и происходит наименование местности Балавайа и, соответственно, другое название вайдурьи — балавайаджа). Этот крик был похож на оглушительный рев океана во время разрушения вселенной. Залежи вайдурьи можно обнаружить недалеко от высокой горы Видура на границе области Камабхутика. Это месторождение вышло на поверхность в результате громогласного рева Балы и с тех пор стало украшением всех трех миров.

Общепринято считать, что камень вайдурья — это лазурит (Lapis Lazuli), поэтому вполне возможно, что под Видурой (Балавалой) имеется в виду месторождение лазурита в современном Афганистане, которое известно с самых древних времен. Образцы, полученные из этого месторождения в местности Бадахшана высоко в горах Памира, обнаружены, например, в захоронениях египетских фараонов. Именно там добывают самые лучшие виды вайдурьи. Тем не менее, некоторые выражают свои сомнения в этом, так как главное свойство вайдурьи, описанное в шастрах, — изменять оттенок в зависимости от угла зрения. Судя по всему, лазурит не обладает ярко выраженным свойством менять свой цвет (намного больше этому подходят разновидности хризоберила (александрит, «кошачий глаз») или некоторые виды граната, но они, как правило, не бывают глубоко синими). Но при этом лазурит замечательно подходит под описание нашего стиха из панчаратры — нӣла-пӣта̄дибхир йутах̣:лазурит имеет глубокую синюю окраску(нила) с желтыми вкраплениями(пита). Шрила Прабхупада именно так переводит слово вайдурья в ШБ 3.15.20 — «Lapis Lazuli», т.е. «лазурит». Более того, далее в «Гаруда-пуране» (1.73.5) сказано, что едва появившись, вайдурья, своей красотой похожий на грозовое облако, стал как будто бы рассыпать искры в ответ на рев Балы. Лазурит как нельзя лучше похож на грозовое облако и, соответственно, на Самого Господа Шри Кришну. Далее «Гаруда-пурана» (1.73.7) говорит, что самый лучший среди всех разновидностей вайдурьи тот, который цветом похож на шею павлина. Вот для сравнения шея павлина и лазурит:

Поэтому, в «Гопала-чампу» (3-я глава Пурва-чампу) Джива Госвами говорит, что когда женщины Враджа впервые увидели новорожденного Кришну, они сначала не могли понять кто перед ними находится и строили догадки, среди которых также были и такие:

навйендӣварам-ма̄лйам асти ким идам̇ ким̇ ш́акра-нӣлам̇ махат
ким̇ ваидӯрйам ахо тад етад атулам̇ джн̃а̄тум̇ на йач чхакйате |
паш́йа̄мах̣ кила ба̄лакасйа ту танум̇ сарвендрийа̄н̣а̄м̇ кр̣тим̇
рундха̄на̄ кхалу йа̄ таноти найана-двандвасйа нирдвандвата̄м ||

«Это что, свежая гирлянда из голубых лотосов? Или это огромный сапфир? Или же это камень вайдурья? Ага! Наверное нам невозможно узнать, что это за несравненная драгоценность! Трансцендентное тело этого ребенка останавливает деятельность всех наших органов чувств когда мы смотрим на него и только лишь нашим глазам позволяется и дальше безпрепятственно лицезреть его».

В «Лагху-вашнйава-тошани» к ШБ 10.3.9-10, где описана четырехрукая форма Господа, которую Он показал в темнице Деваки и Васудеве сразу после Своего рождения, Шрила Джива Госвами так определяет вайдурью:

ваидӯрйам̇ ба̄ла-ва̄йа-джа̄кхйам̇ нӣла-пӣта-ракта-ччхави-ратнам̇

«Вайдурья или Балавайаджа — это драгоценный камень, который сияет синим, желтым и красным оттенками».

В конце «Гопала-чампу» (35-я глава Уттара-чампу), где описана свадьба Радхи и Кришны, Джива Госвами еще раз упоминает вайдурья-мани:

йад апи ча канака-вила̄са̄, ра̄дха̄ кр̣шн̣аш́ ча джишн̣у-нӣла̄бхах̣ |
тад апи ча ваидӯрйа̄бхам̇ тад йугам аикши вйатидйутибхих̣ ||

«Хотя Шримати Радхика сияет цветом золота, а Кришна своим сиянием похож на темно-синий сапфир, вместе Они выглядят как камень вайдурья».

В своем комментарии к этому стиху Вирачандра Госвами, живший в 19-м веке, говорит: ваидӯрйа-ман̣ис ту пӣта-ш́йа̄ма-варн̣ах̣ прасиддхах̣ — «Ведь общеизвестно, что камень вайдурья имеет желтый и темно-синий цвета».

Кришна подобен драгоценному камню вайдурья

В зависимости от настроения Его слуги или смотрящего на Него Кришна может принимать разные облики. Например, мы все слышали о том, что когда Кришна и Баларама взошли на борцовскую арену Камсы, разные люди видели Его по-разному:

малла̄на̄м аш́анир нр̣н̣а̄м̇ нара-варах̣ стрӣн̣а̄м̇ смаро мӯртима̄н
гопа̄на̄м̇ сва-джано ‘сата̄м̇ кшити-бхуджа̄м̇ ш́а̄ста̄ сва-питрох̣ ш́иш́ух̣
мр̣тйур бходжа-патер вира̄д̣ авидуша̄м̇ таттвам̇ парам̇ йогина̄м̇
вр̣шн̣ӣна̄м̇ пара-деватети видито ран̇гам̇ гатах̣ са̄граджах̣

«Борцы увидели Кришну как молнию, мужчины Матхуры — как лучшего из людей, женщины Матхуры — как воплощение бога любви, пастухи Враджа — как своего родственника, нечестивые цари — как карателя, Его родители — как своего ребенка, царь Камса — как олицетворенную смерть, неразумные люди — как вселенскую форму, йоги-мистики — как Абсолютную Истину, а члены династии Вришни — как Свое Божество, которому они поклонялись». (ШБ 10.43.17).

Также Шукадева Госвами говорит:

иттхам̇ сата̄м̇ брахма-сукха̄нубхӯтйа̄
да̄сйам̇ гата̄на̄м̇ пара-даиватена
ма̄йа̄ш́рита̄на̄м̇ нара-да̄ракен̣а
са̄кам̇ виджахрух̣ кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣

«Таким образом, мальчики-пастушки, накопившие огромный запас благочестия, играли с Кришной, который является источником счастья от осознания Брахмана для гьяни, высшим Божеством, объектом поклонения для Его слуг и обыкновенным ребенком для тех, кто пребывает под влиянием Его иллюзорной энергии». (ШБ 10.12.11).

Поэтому приведенные выше объяснения наших ачарьев очень уместны.