Стоицизм Бенджамина Франклина
Повлияла ли на отцов-основателей стоическая философия?
Donald J. Robertson 4 февр. 2020 г.
Один человек с неплохими способностями может произвести большие перемены и совершить великие дела среди человечества, если он сначала разработает хороший план и, отбросив все развлечения и другие занятия, которые могли бы отвлечь его внимание, сделает выполнение этого плана своим единственным занятием и делом. - Бен Франклин
У великого Бенджамина Франклина больше общего со стоическими философами, чем многие думают. Франклин почти никогда не упоминал стоиков. Тем не менее, как мы увидим, в своем замечательном "Плане достижения нравственного совершенства" он черпал вдохновение в древней философской традиции, в которой также важную роль играл стоицизм.
Франклин считал, что республика будет процветать только в том случае, если свободы, обеспеченные Конституцией США, будут сочетаться с мудростью и добродетелью. Думаю, справедливо будет сказать, что изначальный акцент Отцов-основателей на характере, особенно на добродетелях, необходимых для настоящего лидерства, был в значительной степени отодвинут на второй план в современном политическом дискурсе в США. Однако Франклин невероятно серьезно относился к задаче совершенствования собственного характера.
В своей "Автобиографии" он заявил, что примерно в 1728 году, в возрасте около двадцати лет, он "задумал смелый и трудный проект достижения морального совершенства". Он рассуждал, что из-за невнимательности и привычки невозможно развить хороший характер без определенного количества усилий и самодисциплины, применяемых систематически.
В итоге я пришел к выводу, что одного лишь умозрительного убеждения в том, что мы заинтересованы в том, чтобы быть полностью добродетельными, недостаточно, чтобы предотвратить наше скольжение; и что противоположные привычки должны быть сломаны, а хорошие приобретены и установлены, прежде чем мы сможем рассчитывать на устойчивую, единообразную правильность поведения.
"Для этой цели, - заключает он, - я придумал следующий метод", - и он переходит к изложению своего плана достижения нравственного совершенства.
Золотые стихи Пифагора
В юности Франклин изучал "Воспоминания о Сократе" Ксенофонта и стал одержим сократовским методом допроса, что несколько раздражало окружающих. Однако вскоре он понял, что гораздо полезнее начать с того, чтобы применить такую же тщательность к собственному характеру. Он рассказывает, что на развитие практики морального самоанализа в ежедневное самосовершенствование его вдохновила древняя поэма под названием "Золотые стихи Пифагора", которая пользовалась большим влиянием среди эллинистических философов, последовавших за Сократом.
Полагая, что, согласно совету Пифагора в "Золотых стихах", необходимо ежедневно проходить обследование, я придумал следующий метод проведения этого обследования.
К деталям метода самоанализа Франклина мы вернемся ниже. Однако строки из "Золотых стихов", на которые он ссылается, были очень известны в древнем мире и гласили следующее:
Никогда не позволяй сну сомкнуть твои веки, после того как ты лег в постель, пока не проверишь разумом все свои действия за день".
Далее в "Золотых стихах" перечисляются три вопроса, которые должны быть заданы во время этого рутинного морального самоанализа:
Что я упустил из того, что должен был сделать?
Если при этом исследовании ты обнаружишь, что поступил неправильно, строго осуди себя за это; если же ты сделал что-либо хорошее, радуйся. Тщательно практикуй все эти вещи; хорошо размышляй о них; ты должен любить их всем сердцем. Именно они поставят тебя на путь божественной добродетели.
Древние стоики также находились под большим влиянием того же текста и заимствовали из него те же приемы. Мы не знаем, когда это началось. Текст "Золотых стихов" трудно датировать. Однако некоторые ученые считают, что он мог существовать еще в то время, когда была основана стоическая школа.
Практика стоиков
Зенон из Цитиума, первый стоик, основатель школы, написал книгу, известную как "Пифагорейские вопросы", от которой не сохранилось ничего, кроме названия. Точно так же последний знаменитый стоик древнего мира, римский император Марк Аврелий, причисляет Пифагора к числу философов, которых он больше всего уважает ("Медитации", 6.47). Маркус также заинтригован древними пифагорейскими созерцательными практиками:
Пифагорейцы говорили, что утром первым делом нужно смотреть на небо, чтобы напомнить себе о существах, которые вечно выполняют свою работу по одним и тем же законам и неизменным образом, а также чтобы напомнить себе об их упорядоченности, чистоте и наготе, ибо ничто не скрывает звезду. - Медитации, 11.27
Таким образом, увлечение Зенона пифагорейством, похоже, продолжалось на протяжении всей истории стоической школы, вплоть до времен Марка Аврелия, почти пять веков спустя. Однако еще интереснее то, как "Золотые стихи" Пифагора используются Сенекой и Эпиктетом, стоическими предшественниками Марка.
Эпиктет цитирует строки из "Золотых стихов", о которых мы говорили выше: "Никогда не позволяй сну сомкнуть твои веки...". Он говорит своим ученикам, что они должны запоминать содержащиеся в них советы таким образом, чтобы действительно применять их на практике, а не просто декламировать слова, не обращая внимания на их смысл ("Discourses", 3.10; снова кратко цитируется в 4.6).
Сенека также говорит о "пылком рвении", которое он испытывал к учению Пифагора, будучи молодым человеком. В своем трактате "О гневе" он описывает практику пифагорейского философа по имени Секстий, которая заключалась в укреплении характера путем ежедневного исследования собственного ума. Каждый вечер, когда он собирался лечь спать, Секстий задавал себе три вопроса:
Какую свою дурную привычку ты сегодня излечил?
В каком отношении ты стал лучше?
Сенека говорит, что в результате следования этой практике он каждую ночь спит более крепко. Кроме того, зная, что в конце дня ему предстоит проанализировать свой характер и поступки, он, естественно, лучше осознает себя и менее склонен к тому, чтобы быть охваченным страстным гневом.
Я пользуюсь этой привилегией и каждый день проговариваю свои поступки перед самим собой. Когда лампа убирается с глаз моих, а жена, знающая мою привычку, перестает разговаривать, я прокручиваю перед собой весь день и повторяю все, что я сказал и сделал. Я ничего не скрываю от себя и ничего не опускаю".
Сенека описывает процесс морального самоанализа, напоминающий перекрестный допрос свидетеля в суде. Действительно, именно такой была изначальная аналогия сократовского метода допроса, известного как эленхус. Однако Сенека также тщательно объясняет, что это должно быть сделано с состраданием.
Ведь почему я должен бояться каких-то своих недостатков, если в моей власти сказать: "На этот раз я тебя прощаю: смотри, чтобы ты больше так не делал". В том споре ты говорил слишком резко. Не спорь в будущем с невежественными людьми. Те, кого никогда не учили, не желают учиться. Ты отчитал этого человека с большей свободой, чем следовало бы, и, как следствие, обидел его, вместо того чтобы исправить его пути. В других подобных случаях тебе следует внимательно следить не только за истинностью того, что ты говоришь, но и за тем, может ли человек, с которым ты говоришь, вынести, когда ему говорят правду." - On Anger, 3.36
Он добавляет: "Хороший человек радуется, когда получает совет; все худшие люди наиболее нетерпеливы к наставлениям".
Маленькая книга Франклина
Как и стоики, Франклин был вдохновлен этими строками из "Золотых стихов", чтобы начать следовать ежедневному режиму морального самоанализа. Он создал "маленькую книжечку" для отслеживания своего прогресса, скорее похожую на листы для записей "самоконтроля", которые мы сегодня используем в когнитивно-поведенческой терапии.
Он говорит: "Девизом этой моей книжечки стали строки из "Катона" Аддисона", цитируя эти слова, произнесенные Катоном в пьесе:
Here will I hold. Если есть над нами сила
(А она есть, вся природа кричит вслух
Thro' all her works),
Он должен восхищаться добродетелью;
И то, что его радует, должно быть счастливым.
За этим Франклин сразу же следует латинская цитата из "Тускуланских диспутов" Цицерона, книги о стоицизме и обещании философии:
О философия, путеводитель жизни! О искатель добродетели и истребитель порока! Один день, проведенный хорошо и в соответствии с наставлениями твоими, стоит бессмертия греха".
В маленькой книжке Франклина была таблица, состоящая из семи колонок, по одной на каждый день недели, и отдельных строк для каждой добродетели. Его план состоял в том, чтобы каждую неделю уделять внимание разным добродетелям. Каждый раз, когда он замечал за собой неспособность жить в соответствии с добродетелью, он ставил черную метку в соответствующей ячейке, пытаясь таким образом развить в себе больше самосознания и свести к минимуму свои неудачи.
У стоиков была четырехкратная классификация добродетелей, заимствованная у Сократа, которая позже стала известна христианским авторам как четыре "кардинальные добродетели": мудрость, справедливость, воздержание и стойкость. Франклин был преданным масоном, и, наряду с его восхищением пифагорейством, символика масонства усвоила четыре кардинальные добродетели греческой философии, символизируемые четырьмя углами каждой ложи.
В "Плане достижения морального совершенства" Франклина содержится более обширный список добродетелей. Он записал эту систему классификации в своей маленькой книжке, попытавшись выразить суть каждой в коротком изречении, следующим образом:
Воздержание. Ешь не до отупения; пей не до возвышения.
Молчание. Говори только то, что может принести пользу другим или тебе самому; избегай пустяковых разговоров.
Порядок. Пусть все твои вещи будут на своих местах; пусть для каждой части твоего дела найдется свое время.
Решительность. Решайся выполнить то, что должен; выполняй непременно то, что решил.
Бережливость. Не делай никаких расходов, кроме как на благо другим или себе; то есть ничего не трать впустую.
Индустрия. Не теряй времени; будь всегда занят чем-то полезным; отсекай все ненужные действия.
Искренность. Не используй вредный обман; думай невинно и справедливо; а если говоришь, то говори соответственно.
Справедливость. Не причиняй никому зла, нанося вред или упуская выгоду, которая является твоим долгом.
Умеренность. Избегай крайностей; не обижайся на обиды так сильно, как, по твоему мнению, они заслуживают.
Чистоплотность. Не терпи нечистоты ни в теле, ни в одежде, ни в жилище.
Спокойствие. Не тревожься по пустякам, а также из-за несчастных случаев, обычных или неизбежных.
Целомудрие. Редко прибегай к пороку, кроме как для здоровья или потомства, никогда - для отупения, слабости или нанесения ущерба своему или чужому спокойствию или репутации.
Смирение. Подражай Иисусу и Сократу.
Франклин считал, что было бы логично действовать, концентрируясь на одной добродетели за раз, пытаясь приучить себя к привычке действовать в соответствии с ней и тем самым со временем улучшая свой характер. Интересно, что он пришел к выводу, что имеет смысл начать с воздержанности:
Прежде всего, воздержанность, так как она способствует достижению того хладнокровия и ясности головы, которые так необходимы там, где нужно постоянно бдить и защищаться от неослабевающего притяжения древних привычек и силы вечных соблазнов.
Эпиктет также учил своих учеников, что они должны начинать обучение с концентрации на стоической дисциплине желания, то есть на добродетели воздержания, так как это закладывает прочный фундамент для всего остального, чему они должны научиться.
Следующей добродетелью, которую Франклин стремился приобрести, было молчание, потому что, по его словам, он хотел получить знания и заметил, что "в разговоре их получают скорее с помощью ушей, чем языка". Это несколько напоминает высказывание основателя стоицизма Зенона о том, что у нас два уха и один язык, потому что природа задумала, чтобы мы слушали в два раза больше, чем говорили.
Франклин отслеживал свой прогресс по таблицам, содержащимся в его маленькой книжке, когда пытался развить каждую из этих тринадцати добродетелей по очереди. При этом он также каждый день задавал себе два вопроса: один в начале утра и один в конце вечера.
Утро: "Что хорошего я сделаю в этот день?".
Вечер: "Что хорошего я сделал сегодня?".
Ответы он записывал в несколько лаконичных фраз, например, однажды вечером он написал о том, чего хорошего он добился в этот день:
Разложил вещи по своим местам. Ужин. Музыка или развлечение, или разговор. Анализ прожитого дня.
Франклин следовал этой практике в течение многих лет. В конце концов у него даже износились страницы в блокноте, и ему пришлось придумать способ записывать свои успехи на многоразовом планшете, который можно было каждую неделю протирать губкой.
Заключение
Франклин признал, что это был трудоемкий процесс и что в некоторых областях он добился большего прогресса, чем в других. Тем не менее, это стоило сделать.
Но в целом, хотя я так и не достиг того совершенства, к которому так стремился, а лишь значительно уступал ему, все же благодаря этому стремлению я стал лучше и счастливее, чем был бы, если бы не предпринял такой попытки...
Он объясняет, что техника культивирования добродетелей, описанная в этой главе его "Автобиографии", изначально должна была стать частью большой книги под названием "Искусство добродетели". Нам говорят, что он не смог завершить этот "великий и обширный проект", потому что он был слишком амбициозным по масштабам. Однако на самом деле его основной целью было продемонстрировать конкретную теорию добродетели.
[...] что порочные действия вредны не потому, что они запрещены, а запрещены потому, что они вредны, учитывая только природу человека; что поэтому в добродетели заинтересован каждый, кто желает быть счастливым хотя бы в этом мире...
Вот это, по сути, и есть древнее учение о том, что "добродетель - сама себе награда", которое обычно ассоциируется с Сократом и особенно со стоиками, которые пришли после него и находились под его влиянием.
Ты спрашиваешь, что именно я ищу в добродетели? Только ее саму. Ибо она не предлагает ничего лучшего - она сама является своей наградой. Или это кажется тебе слишком малым? - Сенека, "О счастливой жизни", 9
Добродетель хороша, потому что она по своей сути полезна и составляет наше счастье, а не хороша только потому, что ее хвалят другие. Этика добродетели занимает центральное место в масонстве. Однако Франклин также должен был унаследовать эту моральную доктрину, сознательно или бессознательно, из своего раннего изучения "Воспоминаний о Сократе" Ксенофонта, а также, возможно, из знакомства со стоическими идеями в трудах Цицерона.
Насколько я могу судить, Франклин упоминает Эпиктета и Марка Аврелия вскользь, лишь вкратце, и однажды цитирует латинское изречение Сенеки, которое можно перевести как:
Тот, кого рассветный день возвысил в своей гордыне, уходящий день увидел поверженным.
Тем не менее, похоже, он разделял стоическую концепцию добродетели как самоцели. Как и стоики, он рассматривал воздержанность и самодисциплину как основу строгой практики нравственного самоанализа, основанной на "Золотых стихах Пифагора". В "Плане достижения нравственного совершенства" Франклина содержится метод культивирования конкретных добродетелей путем ежедневного отслеживания своего прогресса в маленькой книжечке и выработки таким образом привычек, которые приведут к улучшению характера.
