Александр Колтыпин. Кто правит миром, вопросы и ответы: Митра, Самаэль и Серапис
Продолжаю знакомить вас с результатами моих исследований. На сей раз, с попыткой разобраться, кто является истинным правителем Земли, стоит наверху пирамиды Глубинного государства и управляет созданным им Мировым правительством: Митра, Самаэль и СераписА.Колтыпин17.05.20220240
Данная работа отражает личное мнение автора, полученное за долгие годы изучения древних текстов, преданий, разнообразной литературы и многочисленных встреч, разговоров и переписки с авторитетными людьми. Реальность может быть другой.
Читайте также мою следующую работу, написанную, в том числе, на основе этой “История противостояния белых богов и их потомков и земноводных богов и созданных ими новых людей с момента появления на Земле до наших дней”
Самаэль
С. де Гуайта со ссылкой на «Зогар Хадаш» говорит, что Нахаш есть Самаэль, он же искуситель Евы, одной из жен его являлась Лилит. Согласно книге «Emeck-Ammelech» Лилит (уж) и Самаэль (змей) – две части змея Левиафана. По Книге Зогар, Самаэль также был отцом и мужем демонических красавиц – суккубов, ангелов священной проституции, Эйшет Зенуним, Ноемы (Нахемы, Наамы) и Аграт бат Махалат. Он же был ангелом Смерти. Он также упоминается как всадник змея.
Самаэль в Талмуде также считается начальником демонов, разрушительной силой и ангелом смерти («малах ха-мавет»). Находится в вечном противоборстве с архангелом Михаилом (Михаэлем). Вражда между ними началась с того дня, когда Самаэль был низвергнут с небес.
Самаэль в Мидраш Пиркей де-рабби Элиэзер (агадико- мидрашические толкования библейских историй и пересказов Торы) считается главным из падших ангелов и называется сатаной (Сатанаэль) и двенадцатикрылым серафимом (архангелом). Он спустился на Землю, чтобы соблазнить людей на зло. В Книге Еноха предводителем падших ангелов считается Семьяза (Шамхазай) или (в одном месте) Азазель, а Самаэль является одним из падших.
Азазель, давший людям оружие и научивший их пользоваться им, обманывать, а также совративший людей в безбожие и внедривший в их мир разврат, тоже описывается в роли змея-искусителя Нахаша или старика с рогами козла, очень похожего на масонского Бафомета. На основании этого можно заключить, что Азазель – это и есть Самаэль, он же масонский бог Бафомет
Приведу цитату из «Откровений Иоанна Богослова» (глава 12):
«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона (Самаэля?), и дракон и ангелы его воевали против них,
Но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе.
И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним».
«Дракон, диавол, называемый древним змеем», по-видимому, и является Самаэлем (возможно, и Азазелем), который, как было показано выше, сопоставляется с Сераписом.
В Талмуде говорится о Самаэле, как об ангеле-хранителе Исава и начальнике стражи Эдема. Самаэля также иногда определяют как ангела-антагониста, который боролся с Иаковом, а также ангела, который сдерживал руку Авраама, когда он собирался принести в жертву своего сына.
Согласно Википедии, Самаэль считался ангелом-хранителем и князем Рима, а также заклятым врагом Израиля. К началу еврейской культуры в Европе (фактически с 63 г. до н.э., после завоевания Помпеем Иудеи) Самаэль утвердился как представитель христианства из-за его отождествления с Римом.
Для антропософов Самаэль известен как один из семи архангелов: Святой Григорий называет их Анаэль, Гавриэль, Михаэль, Орифиэль, Рафаэль, Самаэль и Зерачиэль (см. ниже).
Далее идет не до конца понятное мне утверждение С.де Гуйта, что были два львиноголовых змея (два Демиурга или две ипостаси одного Демиурга?). Один –гностический Демиург, Иалдабаоф (или «Ялдаваоф», на арамейск. означает «Сын Хаоса»), или попросту Яхве, другой – змей искуситель Нахаш, противник Демиурга, Самаэль. Иалдабаоф создал копию, пародию самого себя. Согласно гностическим апокрифам Наг-Хаммади (1-3 в. н.э), глаза Иалдабаофа были как огонь молний сверкающих…» (Апокриф Иоанна). Одно из имен Демиурга Иалдабаофа (Яхве) у гностиков – Самаэль.
Серапис (продолжение)
То есть получается, что Демиург (Серапис вполне соответствует такому богу, судя по его титулам и тому, как ему поклонялись в Древнем Египте и Риме) как бы соединяет в себе две половины – свет и тьму, добро и зло.
Это резонирует с «Изумрудными скрижалями» Тота (п. 10 1 раздела), в которых говорится, что «Тьма и Свет — единой природы и отличаются только внешне, ибо оба произошли из единого Источника. Тьма — хаос. Свет — Божественная Гармония. Тьма преобразованная — это Свет».
Правда, приведенная выше цитата заставляет усомниться в этом и в большей степени склониться к мысли, что Серапис- Иалдабаоф (Яхве) относится к Тьме («Сын Хаоса») – или проведенное С.де Гуйта сопоставление Сераписа с Иалдабаофом не правильное, и с ним следует отождествлять только Нахаша.
Сераписа-Иалдабаофа-Нахаша-Самаэля-Ахримана (Ангро Манью)- Апедемака можно еще сопоставить с львиноголовыми крылатыми обвитыми змеями богами Леонтокефалом (Эоном), Зерваном (Кроносом) , Фанесом (Эросом), Офионом и Эрликом, с которыми Олег Гуцуляк, Роман Лебедев и другие исследователи также сопоставляют Митру из многих римских митреумов.
Сераписа также рассматривают как объединенное божество Осирис-Апис или Осарапис – священный бык, которому поклонялись после смерти (Серапис – это форма, которую Апис принял после смерти, или Душа, покидающая тело после смерти). Именем Сераписа – Серапийон – было названо кладбище быков Аписа в Саккаре.
Среди значений имени Серапис есть и такие: “Священный бык“, “Солнце в Быке“, “Душа Осириса”, “Ушедший на покой Бык“. Последняя интерпретация связана с церемонией утопления быка – священного Аписа – в водах Нила каждые 25 лет.
Е. Бадж в книге “Боги египтян” описывает Сераписа в стиле Минотавра, с телом человека и головой быка.
Сераписа также сопоставляют с индийским богом смерти Ямой (Серах-Адах, Сри-Па). По одной легенде, Серапис был привезен в облике быка из Индии в Египет.
В некоторых работах Сераписа называют эквивалентом индийского бога Шивы или даже Брахмы.
Наконец, Сераписа считают одной из ипостасей Митры и возводят его имя к иранскому эпитету хшатрапати — «Господин Царства».
Баал-Молох-Сет
Я также подметил большое сходство Сераписа с объединенным божеством Баал-Молох (Бел, Бэл, Балу, Молех, Милком) Палестины, Финикии, Сирии и Вавилона (обычно его рассматривают как две ипостаси одного бога). Баал почитался как громовержец, бог плодородия, войны, неба, проточной воды, родоначальник морских существ. Затем он стал Демиургом- творцом мира, Вселенной, богом-оплодотворителем, «владыкой богов» и соответствовать главному небесному светилу – Солнцу. При Птолемеях культ Баала слился с культом солнечного бога Гелиоса (Гелиобаала). Приводится также его сопоставление с властелином времени Кроносом или Сатурном. Во многих семитских языках Баал обозначает «владыку» или Бога в целом.
Баал Хамон. Обратите внимание на корону-цилиндр на голове, такую же, как на Сераписе
Молох также, предположительно, обозначал титул верховного божества. Как и Баал, был богом солнца. Еще он рассматривался как разрушительный огонь, который уничтожает дела рук человеческих, как губительная сила войны, опустошающей поля и города, как сила природы, разоряющая и убивающая людей.
Практически во все времена культ Баала сопровождался сладострастными оргиями, при этом жрецы в экстазе наносили себе порезы и раны на различных частях тела. Согласно Библии и другим источникам, служение Баалу и, в особенности, Молоху включало в себя человеческие жертвоприношения, в том числе убиение собственных детей сожжением в огне.
При капищах Баала жили священные блудники и блудницы, которые обрекали себя на служение капищу посредством зарабатывания денег своим блудодейством (сравните с Самаэлем). Память об этом развращении была увековечена для сознания евреев в сказании о Содоме и Гоморре, где культ Баала принес особенно горькие плоды.
Баал также именуется Баал-Зебулом (библ. Вельзевулом), известны его изображения в облике быка, что связывает его с Зевсом, Зевсом-Аммоном, вавилонским Зевсом-Баалом и римским Юпитером. Баал предстаёт как умирающий и воскресающий бог (убитый богом подземного мира Мотом).
Молоху также был посвящён неукротимый в своей ярости бык; поэтому колоссальная медная статуя Молоха, которую ставили перед его храмом, имела бычью голову.
Статуя Молоха в Туринском Музее
Молох тождественен аммонитскому Милькому, Мелькарту или добиблейскому Яхве (Википедия)
В Египте Баал отождествлялся с Сетом.
Культ Баала перешел в Карфаген, где имя его слышится в именах Ганнибала (милость Баала), Аздрубала (помощь Баала),…. Позже следы его мы встречаем в Риме, где он нашел себе горячего приверженца даже в лице императора Гелиогабала, который, в качестве жреца сироханаанского солнечного бога Баала, плясал вокруг устроенного в честь него жертвенника.
Серапис – Бафомет (и снова о Сераписе)
По данным Мэнли П.Холла, описания Сераписа, в которых аккумулируется большинство представлений о нем, включают высокую, мощную фигуру, сочетающую как мужскую силу, так и женскую грацию. Фигура Сераписа обычно покрыта плащом с головы до ног, и, как полагают посвященные, это делается для того, чтобы скрыть андрогинный характер его тела (см. мой комментарий к изображению Сераписа в предыдущей части работы). То есть, приводится сходство Сераписа с Бафометом.
Серапису посвящались самые изысканные храмы, по отделке и богатству обычно превосходящие храмы других богов. Для изготовления статуй Сераписа использовались драгоценные камни и металлы – сапфиры, изумруды, топазы, золото, серебро. Клемент Александрийский описывает статую Сераписа цвета индиго (вспомните пурпурное сияние Нахаша), такую прочную, что христианские солдаты не могли разрубить ее топором.
Главные культовые центры Сераписа находились в Александрии и Мемфисе. После завоевания Египта Римом, культ Сераписа приобрел черты, во многом сходные с культом бога солнца Аполлона-Гелиоса. В Риме культ Сераписа был внесён в перечень государственных ещё в 312 году до н.э. Он распространился по всей Римской империи при Флавиях (69-96 гг.).
Некоторые авторы, включая Макробия (конец 4-начало 5 вв.), утверждали, что Серапис — это имя Солнца, потому что в его изображениях часто видно гало над головой. В своем «Гимне суверенному солнцу» Юлиан (332-363 гг.) говорил о божестве следующим образом: «Зевс, Аид, Гелиос — это все Серапис».
В Римской империи Серапис стал высшим божеством («богом времени и богом всех»). Его почитание было широко распространено во всех областях, прилегающих к Средиземному морю.
Во 2 в. н.э. «отец христианской церкви» Тертуллиан с негодованием заявлял, что «целая земля… клянется Серапису».
Культ Сераписа в Риме просуществовал до издания указа императором Феодосием I «De Idolo Serapidis Diruendo» (идол Сераписа) в 385 г. и разрушения всех храмов Сераписа.
Есть ли еще подтверждения, что Митра был львиноголовым Леонтокефалом-Зерваном-Фанесом-…- Сераписом?
В митреуме Дура-Европос на берегу Евфрата в Сирии представлен уникальный сюжет, имеющий единичные аналогии в митраистской иконографии – «Митра – охотник». Митра скачет на лошади, стреляя в газелей из лука. Впереди Митры – лев, но стрелы летят выше, лев не является объектом охоты, он сопровождает Митру, так же, как бегущая рядом со львом собака. На земле, чуть ниже копыт коня, изображена змея, ползущая по ходу движения Митры.
Митра на охоте в митреуме Дура-Европос
В одном сицилийском митреуме возле сцены тавроктонии (жертвоприношение быка) имеется изображение головы льва в правом нижнем углу рельефа. По мнению Л.Кэмпбелла, лев – одна из «солнечных манифестаций» Митры, то есть символ его солнечной силы.
Как я уже говорил, Олег Гуцуляк и Роман Лебедев сопоставляют Митру с львиноголовыми Леонтокефалом (Эоном), Зерваном (Кроносом), Фанесом (Эросом), Офионом, Эрликом и Ахриманом (Ангро Манью), которых, в свою очередь, можно сопоставить с Сераписом-Иалдабаофом-Нахашем-Самаэлем-Ахриманом (Ангро Манью)-Апедемаком. Имеется довольно много изображений Леонтокефала с человеческой головой (обычно с масками льва на теле), практически не отличимых от изображений Сераписа, да еще к тому же сопровождаемых трехглавым Цербером.
Леонтокефал-Серапис с головой льва на теле и Цербером
На основе близости солярных функций Зевса, Гелиоса и Аполлона, с которыми сопоставляется Митра, в Синопе Понтийской возник культ Зевса-Гелиоса-Сераписа, или Гелиосераписа.
Какую роль играл в митраизме Леонтокефал-Серапис?
Леонтокефал является одним из центральных божеств митраистского пантеона. Начиная со II в. н.э. статуи и рельефы, изображающие его, встречаются в митреумах по всему ареалу распространения культа Митры, от Британии до Египта и от придунайских областей до Финикии. Они часто соседствуют (обычно сверху) с изображением Митры, закалывающего быка – центральной культовой сценой.
Леонтокефал (слева), стоящий на сфере, в митреуме Берберини, Рим
В ряде митреумов Леонтокефал стоит на сфере или на чаше. Чаша-кратер может стоять у его ног. В руках он держит чаще всего два ключа (понимаемые как ключи от врат небесных сфер). Бывает, что в правой руке у него ключ, а в левой – посох. Есть несколько изображений с перуном в руках, в пасти или на груди. От головы может исходить сияние. В руке также может быть факел. Кроме того, иногда из оскаленной львиной пасти исходит огонь и воспламеняет стоящий рядом алтарь. Этим Леонтокефал очень похож на Молоха, из жерла статуи которого выходил огонь, воспламеняющий приносимых ему в жертву детей.
Молох с жертвенным огнем внутри него
Есть изображения Леонтокефала с мечом.
На изображениях присутствует солярная символика, символы звезд.
Характерны случаи, когда на рельефе Леонтокефал изображен в овальной рамке из знаков Зодиака или на теле статуи (рельефа) сверху вниз изображены зодиакальные знаки, все или выборочно. Фигура Леонтокефала может занимать позицию посредине вереницы знаков Зодиака на стене митреума, над сценой Митры, закалывающего быка. На четырех крыльях одного из изображений имеются символы четырех времен года; у другого рельефа по углам изображены головы четырех ветров.
По положению этого божества среди прочих изображений в митреумах и, в особенности, по его атрибутам и облику можно сделать вывод, что Леонтокефал-Серапис представляет собой бога – владыку небесных сфер и всего космоса.
Большинство черт Леонтокефала указывает на то, что это был бог не только космоса-пространства, но и времени. Таковы знаки Зодиака, солярные признаки, четыре крыла со знаками времен года… Это дало исследователям основание называть Леонтокефала «(митраистским) Кроносом» или «(митраистским) Эоном». Он также может называться Deus aeternus (лат. «Вечный бог»).
Характерно, что отождествляемый с Леонтокефалом зерванистский (зороастрийский) бог Зерван Акарана («бесконечное время») также считался богом вечного времени, прародителем и владыкой всех богов. Как и Баал (Молох).
Довольно большая группа исследователей (я приводил ссылки на некоторые работы), основываясь, помимо всего прочего, на митраистском посвящении «deo Arimanio» и сходстве с манихейским «Царем мрака» (Ахриманом), считает, что Леонтокефала следует отождествлять с Ахриманом (Ахри Маньо) как владыкой космоса и предводителем всех миров тьмы. Однако, по мнению Е.Б.Смагиной, у Леонтокефала в отличие от Ахримана, нет явного признака мира воды в виде рыбьего хвоста (зато у Баала есть отец – бог моря Дагон).
Ахриман-лев, убивающий быка. Сюжет, близкий к изображенным в митреумах
Кроме того, в зороастризме Ахриман и Ормузд (Ахура Мазда, бог света и добра, провозглашенный Зоратуштрой единым богом) являются близнецами-братьями, рожденными Зерваном (об этом чуть позже).
Есть ли в митреумах изображения водной стихии?
На фресках римского митреума Барберини (“Pallazzo Barberini “) и ряда других митреумов изображена полулежащая фигура Океана (Посейдона?) в морских волнах, включенная в единую цепь повествования. Среди италийских памятников встречаются также изображения Океана (Посейдона?), не включаемые в единую повествовательную цепочку, а выступающие просто в качестве символов водной стихии, как, например, в митреуме Капуи.
Л.Кэмпбелл (1968), основываясь на ряде косвенных аналогий, утверждает, что распространенное в митреумах изображение, когда Митра выпускает стрелу в камень, связано с олицетворением водной стихии и жизненной силы воды. Сходной точки зрения придерживается Ж.Дюмезиль (1986).
Е.Б.Смагина считает, что на некоторых изображениях вода представлена кратером, которую держит в руке Леонтокефал.
Какие римские императоры поклонялись Серапису?
В Риме культ Сераписа был внесён в перечень государственных ещё в 312 году до н.э., но получил особенно широкое распространение в эпоху императоров из дома Флавиев (I в. н.э.). Считалось, что Серапис явился во сне центуриону Титу Флавию Веспасиану и предсказал ему, что со временем он воцарится в Риме (79-81 гг.).
Нерон (54-68 гг.) покровительствовал столичному храму Сераписа. Император Каракалла (Марк Аврелий Север Антонин, 212—217 гг.) служил ему в качестве жреца.
Разнообразна античная нумизматика с изображениями Сераписа. Когда в 130 г. император Адриан и его супруга Сабина прибыли в Египет, в Александрии были отчеканены монеты, на которых императорская пара изображена в облике Сераписа и Исиды.
Римская монета с изображением Сераписа и Исиды
Встречается изображение этого египетского бога на монетах Коммода (177-192 гг.), а также императоров из следующего правящего дома — Северов (193-235 гг).
Римская монета с изображением Сераписа
Римская монета с изображением Сераписа-Агатодемона
Император Гелиогабал (218-224 гг.) в качестве жреца сироханаанского солнечного бога Баала (Сераписа) плясал вокруг устроенного в честь него жертвенника.
Была ли связь культа Сераписа и христианства?
Гностические Мистерии были знакомы с тайным значением Сераписа, и через гностиков этот бог стал тесно связан с ранним христианством. Император Адриан, путешествуя по Египту в 134 г. н.э., сообщал в письме Серванию, что христиане поклоняются Серапису и что епископы церкви совершают богослужения в храме Сераписа. Он даже говорил о том, что сам патриарх, будучи в Египте, был обязан молиться как Христу, так и Серапису. (Парсонс «Новый свет на старые пирамиды»). О том же свидетельствует и Г.Францев, ссылаясь на следующие слова римского императора Адриана в одном из его писем:
«Те, которые называют себя епископами Христа, поклоняются Серапису. Нет здесь такого начальника синагоги, самарянина или христианского епископа, который не был бы астрологом, гадателем или заклинателем».