Что нас ждет после смерти?

Перед ответом на вопрос следует досконально проанализировать сам вопрос. Зачастую процесс ответа заключен в анализе вопроса. Итак, источником большинства религий, в первую очередь, является не попытка объяснить какие-либо природные явления вмешательством внешних сил, сколько банальный факт конечности всего сущего. Очень часто мы видим смерть людей и других живых существ, но в разных частях света данный факт вызывает совершенно разные реакции. Например, в западной культуре принято не замечать факт смерти. Образованы изоляционные лагеря – дома престарелых, хосписы и другие заведения, куда прячут людей, близких к смерти. Делается это не столько для того, чтобы облегчить их тяжелое положение, сколько избавить от них общество. Спрятать от общества фактор конечности, смерти. Провальные попытки объяснить факт смерти, депрессивные христианские (вечные муки для грешников), или еще более депрессивные атеистические взгляды (смерть – это конец), господствующие в западной культуре, привели к сознательному избеганию самой постановки вопроса о смерти.

«Это что-то, что случится не со мной. А если и со мной, то очень нескоро.»

Восточный взгляд диаметрально противоположен, однако также не лишен немалой доли депрессии. В восточной культуре не принято избегать вопросов о смерти, однако в религиях, поддерживающих идею о реинкарнации, зачастую поддерживается и развивается идея о карме – накапливаемом грехе. Кармический подход говорит о том, что все твои проблемы сегодня, это последствия неправедной прошлой жизни. Даже в некоторых течениях «атеистического» буддизма идея ада рассматривается во всех ее депрессивных подробностях как набор мучительных истязаний. Правда в отличие от христианского ада муки в таком аде не вечны.

Чем еще можно так эффективно напугать малообразованное население, тем самым получив контроль над ним, то есть реализовать саму цель существования религий?

А почему мы боимся смерти собственно? Критерия здесь два.

Во-первых, это неизвестность. То есть мы не знаем, что будет дальше, и будет ли что-либо вообще. Мне нравится в этом плане фраза католического священника из одного голливудского фильма: «Ты представляешь какими мы окажемся идиотами, если мы умрем, а там ничего нет!». Неизвестность порождает страх. А страх управляет нашими эмоциями и действиями. Страх, это самая сильная эмоция.

Во-вторых, это инстинктивное ощущение времени. То есть конечности всего. Больше всего люди бояться узнать дату своей смерти. Это происходит потому, что ощущение времени станет еще более утомляющим. Ты начнешь строить свою жизнь исходя из конкретной даты ее окончания.

Попробуем более подробно остановиться на первом аспекте – страхе. Для атеистов страх смерти может достигать апогея, так как по факту смерть воспринимается как конец всему. Далеко не каждый может выдержать такую большую степень страха, поэтому настоящих атеистов крайне мало. Зачастую люди, официально придерживаясь атеистических взглядов, на самом деле имеют вторую жизнь, сокрытую от посторонних, в которой они являются приверженцами того или иного взгляда вполне религиозного характера. Как говорят: «в окопах атеистов нет». Людей религиозных, то есть ищущих избавление от страха «абсолютного конца», зачастую преследует другой страх. Здесь надо подчеркнуть один факт, я говорю именно о религиозных, а не духовных людях в данном контексте. Так чего боятся религиозные люди? Кратко – страшного суда за свои грехи, и, как в результате, геены огненной, означающей в разных религиозных течениях либо всю ту же абсолютную смерть, либо вечные адские муки. Справедливости ради стоит сказать, что в некоторых течениях муки ада не считаются бесконечными. Человек платит за свои грехи муками, и по искуплению грехов отправляется обратно на землю, чтобы прожить новую безгрешную жизнь. В общем религии, в своей основной массе, умело используют этот страх для прямого порабощения людей. Навязывания им «правильного» образа жизни, безгрешного, другими словами. Но тут возникают серьезные противоречия. Что такое правильный образ жизни? Что такое грех? Как не совершать грехи или как их искупить еще при жизни?

Разные люди оценивают грех по-разному. В переводе с греческого слово «грех» означает «промах» или «ошибка». Но что есть ошибка, и как их не совершать, чтобы на страшном суде тебе этого не припомнили? Противоречие заключается в том, что нет объективного взгляда на то, что такое «хорошо», и что такое «плохо». Моисей дал четких десять заповедей. В общем все просто: не убий, не укради и так далее. Все они короткие и вполне понятные, на первый взгляд. Но почему все просто не следуют этим заповедям и в мире не наступит всеобщее благоденствие? Дело в том, что даже в такой краткой и вполне лаконичной форме, не допускающей двойной трактовки на первый взгляд, все равно люди умудряются по-разному понимать данные заповеди. Например, недвусмысленное «не убий», иногда воспринимают как «не убий собрата своего по вере или по крови». Что позволяет совершать кровопролитные крестовые походы или сбрасывать атомные бомбы на города и при этом не особо волноваться за такие незначительные провинности.

Итак, получается, что однозначной трактовки что такое «плохо» и что такое «хорошо» в целом нет, все зависит от точки зрения. А если мы в этом заключении пойдем немного дальше и скажем что вообще не ничего плохого или хорошего. События такие, какие они есть, все остальное – это просто суждения.

Не судите, да не судимы будете. [Мф.7:1]

Кто-нибудь трактовал подобным образом строки из Нового Завета? Чтобы понять правильно, о чем именно пишется в религиозных трактатах христианства недостаточно читать только их. Это явно восточная мысль, непонятным, на первый взгляд, образом попавшая в основополагающие христианские писания.

«Разделять что бы то ни было на то, что должно быть, и то, что есть, - это путь наибольшего заблуждения, когда мы имеем дело с жизнью.» [Джидду Кришнамурти].

Отсутствие понятия «плохо» может породить вседозволенность. Чтобы я ни делал, мне за это ничего не будет. Вот тут то и кроется настоящий дьявол. Если нет понятия греха, значит нет и ада, то есть нет искупительных мук? Муки конечно есть, и они намного страшнее раскаленных адских сковородок. Основа мук, как и страдания в целом – самобичевание. Ты сделал что-то в прошлом, о чем сожалеешь. Со временем радостные моменты из памяти постепенно стираются, а чувство вины за промахи только растет. Этот снежный ком продолжает накапливаться с течением жизни, так как промахи и память о них также накапливаются. При этом значимость старых промахов при постоянном непроизвольном упоминании о них в своих мыслях постоянно растет. Для некоторых такой ком становится настолько большим, что они не могут с этим справиться сами, и в надежде избавления заканчивают жизнь самоубийством.

А почему, собственно, во всех популярных религиях по поводу самоубийства существует такое согласие во мнениях? Почему считается, что самоубийство если не плохо, то как минимум бессмысленно? Все просто, сведение счетов с жизнью избавит тебя только от одной из множества форм твоего проявления в реальности. Я имею ввиду смерть тела. Тело, это форма и не более того. Вполне значимая форма и на данном этапе в целом совершенно необходимая. Тело нас во многом ограничивает, но тем самым избавляет наш ум от огромного потока информации, с которым он просто не справится, ввиду своей ограниченности. Другая форма нашего проявления – ум. Да, тот самый генератор мыслей, который без конца судит и комментирует. Нарушает, так сказать, заповедь Христа. Это также важная форма нашего проявления, которая имеет свою цель. Он как атомная электростанция. Пока находится под строгим присмотром, может генерировать огромную энергию. Да, ту самую созидательную, звено в цепи творения, как было указано в ответе на другой вопрос. Однако стоит отвернуться, и станция может попросту перегреться и взорваться, последствия чего потом можно разгребать весьма долго. Одно из свойств ума – память. Та самая, в которой копится информация о наших промахах. Потеряв в результате смерти физическое тело, одно из форм нашего проявления, мы не потеряем другое свое проявление, нематериальное – ум с его памятью. Поэтому самоубийство, вызванное умственным помешательством, не только не избавит от проблемы, а усугубит ее, многократно увеличит. Дело в том, что понятия пространства и времени, то есть относительные понятия, это не суть строения мира, а лишь формальное описание законов физического мира, в котором находится наше тело. В мире ума, то есть мире нематериальном, нет разницы между мыслью и действием. Нет понятия времени. При жизни тела взбесившийся ум останавливал рассудок, и не все окружающие понимали, что на самом деле творится в твоей голове. Однако за пределами такой формы как тело, таких барьеров не будет, и проблемы многократно увеличатся. Кстати, это одна из причин появления разных привидений и эффекта полтергейста. Часто же говорят, что привидение, это душа самоубийцы, или как минимум душа убиенного человека.

– Хорошо. Скажите более объёмное виденье мира, после физической смерти, может помочь людям лучше узнать мир, почему тут нет существенного прогресса?

– Мы говорили вам, что умершие такие же как вы, они живут просто в другом мире. Скажите, если вы поедете в другой город, вы там не были, вы в «другом мире» многое ли вам расскажут нового?

[Расшифровка аудиозаписи контакта от 04-01-1994 Белимова Г.С.]

«А если и есть какая-нибудь жизнь после смерти, то вы будете там, и тогда это тоже будет «здесь и сейчас». И если вы знаете, как жить здесь и сейчас, вы сможете жить и там. Поэтому я учу вас жить здесь и сейчас.»[Ошо, Библия Раджниша]

Фактически, то самый бичеватель, то самый страшный дьявол, это порождение твоего ума, не более и не менее. Это тот самый Мара, который всячески пытался отвлечь Будду от пути к просветлению в памятный момент под деревом Бодхи. Это тот самый искуситель, мучавший Христа во время его сорокадневного поста в пустыне. Это ум, эмоциональный анализатор, орудующий памятью для достижения своих целей. Это отец страха. Почему? Какие его цели?

Прежде всего нужно понимать, что ум, это не есть что-то за твоими пределами. Не существует «Я», и «второго Я», то есть ума, постоянного голоса в голове. Ум, это одна из форм проявления сознания, как и тело. Помни, нет ничего хорошего и нет ничего плохого, но все есть для чего-то. Следует научиться им пользоваться, и тогда из существа, дающего постоянное беспокойство, и как следствие – страдания, он превратится в то, зачем ты его сам и проявил, для использования в качестве орудия творения. Зачем творить? Об этом подробно описано в статье "Как устроен мир".

Как и тело, ум смертен, то есть подвержен действию времени и осознанию конечности. Разница в том, что ум не обязан умирать одновременно с телом, поэтому смерть тела вовсе не означает смерть ума. Наверное, ты задавался ранее вопросом о том, откуда приходят мысли и куда они уходят? В мозгу так и не найден центр мысли. В мозгу найдены многочисленные центры по обработке информации, поступающей от органов чувств и управлению телом. Однако центр мысли не найден. Также нет ответа на вопрос, как мозг сохраняет такие огромные объемы информации в памяти. Ответ в общем прост, ум и мозг — это разные вещи. Мозг один из органов нашего тела, не более. Ум не материален и находится за пределами тела. Однако смертность ума рождает страх и беспокойство, а главное постоянное стремление к ускорению, так захлестнувшее сегодня светский западный мир.

Время — это корень страха [Джидду Кришнамурти].

Сознание, проявленное бессчетным количеством форм, существует за пределами времени и пространства. Все формы подвержены ограничениям мира, в котором они проявлены. Именно этот постулат и порождает мнение о вечности бытия. Вечность, это не время бесконечной длины, имеющее стартовую точку, например, момент творения, и не имеющее конца. Вечность, это вневременье. Именно в нем существует сознание – тот, кто ты Есть на Самом Деле. Сознание, частичка Бога, никогда не рождалось и никогда не может умереть. Вот суть вечной жизни. Формы приходящи, сознание – константа.

Понимание этих строк не возникнет автоматически после их прочтения. При чтении весьма вероятно, что ты произносишь все, что читаешь, в своем уме монотонным голосом, а только потом переходишь к следующей строке. Это работа ума. Ум не только «произносит вслух» прочитанное, но и пытается это понять. Однако понимание этих строк находится за пределами ума, это и есть главный барьер на пути к самоосознанию. Чтобы сделать первые шаги на этом пути, следует сделать очень простой и очень сложный шаг, начать жить за пределами времени, жить в Моменте Сейчас. Наше прошлое, это наша память, то есть часть ума. За пределами ума прошлое не существует. Наше будущее, это наши умозаключения, прогнозы. Другими словами, наше будущее, все наши цели, планы – это тоже работа ума. А следовательно, за пределами ума будущего не существует.

Конечно мы проявлены в телах, подверженных действию времени. Полностью отбросить это, вполне удобное понятие нельзя. Однако не следует становиться рабом одного понятия, ограничения, которое мы сами себе придумали.

«Сознательно выбрать просветление означает оставить привязанность к прошлому и будущему и сделать Настоящее Мгновение главным фокусом своей жизни.» [Экхарт Толле]