Учения и комментарий к тексту Патрула Ринпоче «Особая Дхарма славного и премудрого Царя» (тиб. mkhas pa shrI rgyal po'i khyad chos)

Кьябдже Гарчен Триптрул Ринпоче

Если вы можете оставаться в этом состоянии чистого спонтанного присутствия, которое никак не создано, не порождено волевым воздействием, то ум может просто утихнуть в естественном состоянии и пребывать в нем. Когда ум достигает своего собственного естественного состояния — это лучи света мудрости. Это в точности ум будды. Нет иного ума будды, кроме этого. Но если вы не пребываете в нем, а следуете за рассудочными мыслями, то вы никогда не увидите будду подлинной природы ума. Поэтому постарайтесь не следовать за мыслями, когда они возникают. Поймите, что в мысли, возникновение которой вы заметили, нет ничего особенного. На самом деле эта мысль ничем не отличается от самого ума. Если вы расслабились в природе ума, то зачем эта мысль? И зачем усложнять эту мысль, думая ещё одну мысль об этой мысли? Даже размышление о том, существует она или нет, тоже не нужно. Создание суждений, попытки применить противоядие, применение каких-то методов к этой мысли, какие-либо действия по отношению к ней приведут к обратным результатам. Например, если вы скажете: «Вот моя мысль, значит, я существую». Кто этот я? Кто тот я, что говорит «я существую» и думает, что он существует? Не вовлекаясь в понятия и умопостроения, просто позвольте уму пребывать в его естественном средоточии. Тогда что бы ни возникало — мысли, понятия, эмоции — называйте как угодно — оно растворится, словно пузыри на воде. Пузыри возникают из воды и растворяются в воде. И они ничем не отличаются от воды. Поэтому ваши мысли ничем не отличаются от Основы самого ума. Пребывайте в ней.

Если вы не пребываете в ней — а у новичков часто бывает переживание, что они в ней не пребывают — тогда вы можете отвлекаться на разные переживания, которыми можно легко увлечься. Такие переживания, как блаженство, ясность, невероятно восприимчивое понимание, экстрасенсорное восприятие, состояния немышления, в которых без необходимости что-то анализировать или исследовать вы просто всё понимаете, указывают на то, что вы не распознали сущность самого ума и не смогли расслабиться и пребывать в его подлинной природе, отклонившись, таким образом, на путь блаженства, ясности и немышления. Поэтому, в особенности, если вы находитесь в таком состоянии — пытаясь медитировать, на самом деле просто тешите себя состояниями блаженства, ясности и немышления, очень полезно пробудиться от этой праздной сонливости-потворства, удивив себя внезапным выкриком могущественного слога ПХЭТ и шоком выведя себя из этого оцепенения в состояние сосредоточенной ясности. В особенности если вы сидите и думаете: «О, какая приятная медитация! Я могу продолжать и продолжать — какое блаженство, как чудесно». Выйдите из этого, выкрикнув «ПХЭТ». Это поможет, если вы действительно по-геройски к этому подойдете и твердо решите, что когда бы вы ни впали в оцепенение блаженства с мыслью: «О, наконец-то у меня получается медитация! Чудесно! Теперь-то я понял!» — без предварительного планирования попробуйте выдернуть себя из этого, выкрикнув слог ПХЭТ. Не будьте нерешительны, пробудите себя. Когда вы это сделаете, то ваш ум придет в шок, в состояние испуганного, свежего осознавания, и это как раз то состояние, в котором можно «поймать» [1] проблеск подлинного естественного состояния ума.

Вследствие правильного выкрикивания «ПХЭТ» отсекаются все узы умопостроений, мнений и теорий, вы заново, хотя бы на миг, знакомитесь с всепроникающим обнаженным Осознаванием, подлинным воззрением природы ума. Когда есть мысль: «О, какая чудесная медитация, наконец-то я понял воззрение. Вот единство ясности и пустоты!» — это просто болтовня. Это просто мнение, просто теория, просто мысли-намтог (обусловленные понятия). Поэтому, когда тот, кто действительно переживает всепроникающую прозрачность обнаженного Осознавания, выкрикивает слог ПХЭТ, то получает поток благословений от самого пространства. Ведь если действительно вы смогли пережить это хоть на мельчайший миг, то уже вкусили освобождение. Это и есть освобождение. Эта всепроникающая обнаженная Осознанность в миг испуганного удивления — и есть освобождение.

Мы говорим об освобождении, о том, что хотим, чтобы ум обрел освобождение — освобождение от чего? Освобождение от оков мыслей, от цепей концепций, от идей о том, как всё должно быть. Именно это сковывает ум. Вот у вас что-то есть, вы теснее и теснее обертываете это теориями, мнениями и аналитическими рассуждениями о том, как оно должно быть: ПХЭТ отсекает все это, словно нож рассекает путы. И в момент отсечения и проявляется освобождение. Пусть это всего лишь краткий миг — это состояние называется красивым тибетским словом хэдева, что означает «состояние испуганного, свежего, удивленного, прямого осознавания». Без всяких концепций, без всяких теорий, без всякого мнения, без философских умопостроений — объятое лишь испугом-удивлением в удивительной свежести полноты. Это состояние ума описывается тибетским словом сангтел (zang thal), что означает, что ум не остановлен, всевозможные понятия или объекты восприятия ему не препятствуют и никак его не ограничивают, он просто одновременно проникает повсюду, без пределов и ограничений — это и есть сангтел, освобожденный ум.

Например, если я смотрю на это (Ринпоче поднимает тарелку с едой) и просто вижу её, возможно, это сангтел. Если я смотрю и говорю: «О, я люблю синий виноград, а вот зеленый не люблю», или «О, я это уже пробовал, мне очень понравилось. Шоколад! Чудесно!» — это называется сангметел: мой ум не смог быть достаточно прозрачным, чтобы проникнуть в возникновение этого объекта восприятия. Мой ум был им остановлен. Так что, если я смотрю на девушку и думаю: «У неё красивые рыжие волосы, мне нравятся рыженькие, а вот из-под свитера видно плечо, а бархат такого цвета я не видел» ... — это всё вовсе не всепроникающе прозрачно. Ум не освобожден, он пойман в свои концепции. Когда ум не находится в этом состоянии, а пребывает как всепроникающее Осознавание — это поистине называется сангтел. Когда вы находитесь в этом состоянии удивленной, свежей, обнаженной Осознанности, ум всепроникающе прозрачен, ничто не может его удержать, и это и есть освобождение.

В Тантре обычно говорится, что все воспринимаемое — это проявления божества. Что бы вы ни видели — это форма божества. Что бы вы ни слышали — это мантра божества. И так далее. Это просто еще один способ описать состояние всепроникающе прозрачной возможности всеохватывающего, равного, непонятийного, прямого постижения природы полноты <переживаний> на своём опыте. Это вовсе не означает, что кто-то из вас внезапно становится многоголовым и многоруким, носит сушеные черепа и так далее — если мой ум всепроникающе прозрачен, свободен от препятствий, я не накладываю никаких ограничений на своё переживание и воспринимаю вас как божество. Если мой ум всепроникающе прозрачен, и я не накладываю понятийных ограничений на свои переживания, то я слышу всё, как мантру (произносит). Это не означает, что всё становится «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНг», это означает, что мой ум настолько всепроникающе прозрачен, что даже если мне скажут: «Съешь-ка тепленького дерьмеца!», я услышу это как мантру. <Переводчик добавляет: «Он так сказал, я это не выдумал!»>

Когда действительно воспринимаешь все таким образом, омрачающие факторы никак не могут повлиять на ум. Омрачающими факторами обычно являются привязанность и отвращение. Из-за них наше изначально чистое Осознавание затмевают омрачения и препятствия. Если ум не ограничивается какими-то возможными переживаниями, тогда эти омрачения и ограничения не оказывают воздействия. Именно такое сознание называется сознанием будды. Говорится, что будда — это вот тот, кто не имеет ни привязанности, ни отвержения. Ничто его не обуславливает. Его ум проникает беспрепятственно во все возможные переживания и таким образом непосредственно постигает полноту всевозможных переживаний. Это называется буддой. Такое воззрение свободно от двух крайностей, а именно, этернализма и нигилизма. Этернализм — это воззрение, в котором нечто существует действительно и длится вечно, например, счастье и страдание существуют на самом деле. Или даже сама пустота существует на самом деле каким-то изначальным материальным образом. Напрямую распознавая пустое пространство ума, уничтожаешь возможность впадения в крайность этернализма. Прямо постигая то, что хотя сущность ума пуста, но качества природы ума это не только пустота, но и сияющая ясность, уничтожаешь воззрение нигилизма. Таким образом, воззрение, о котором мы сейчас говорим, не впадает ни в одну из крайностей. Это ни воззрение материалистов, ни обычное мирское воззрение, которое заявляет, что нет ничего надмирского. Это изначально чистое воззрение природы ума в её пустоте. Осознавание этого воззрения — это Осознавание дхармакаи. Это и есть сама дхармакая, непроявленный, самоопределяющий уровень тела мудрости или просветленного сознания. Это состояние будды с точки зрения самого будды. Самоотражающее просветленное сознание. Нет более сильной медитации для устранения иллюзии и омрачений, чем медитация дхармакаи.

_____
[1] Под словом «поймать» или «уловить облик» (ngos 'dzin) подразумевается «распознать», однако собственное мгновенное присутствие Ригпа неуловимо и неопределимо, и в этом и есть природа «распознавания», как парадоксально бы это ни звучало.