Выдержка с моими комментариями из книги "Современный психоанализ и наследие Третьего рейха: история, память, традиции".
«Contemporary Psychoanalysis and the Legacy of the Third Reich» History, Memory, Tradition»
Перевод - Можарова Глафира Павловна, клинический психолог, психоаналитически ориентированный и семейный психотерапевт.
Центральная тема книги – влияние опыта травмы на психоаналитическое сообщество в целом и на каждого конкретного психоаналитика в частности. В этой исследовательской работе очень много биографических данных, информации из частных переписок и интервью.
Тема нейтральности, объективности и слепых пятен психоаналитика. Мне лично эта монография кажется очень живой, антипафосной и снимающей налёт железобетонной грандиозности с фигур психоаналитиков – основателей.
Первый фрагмент текста поясняет контекст времени, в котором существовало тогдашнее общество психоаналитиков середины двадцатого века.
«…В то время, когда были живы многие европейские психоаналитики-основатели, личный опыт терапевта не считался значимым или полезным для профессиональной жизни специалиста и качества работы. Вместо этого искали способы рационального, стандартизированного подхода к психоанализу как противоядию от человеческих страданий - последнего вздоха эпохи Просвещения в Европе.
Разум в форме науки и сопутствующей ей методология освободил бы человечество от невежества и суеверий, которые оставляют людей во власти их страстей и слабостей. Для многих европейских психоаналитиков объективность и стандартность, представляли собой надежду на то, что их «маргинальная еврейская наука» может быть принята мейнстримом как действительная и надежная система верований и методов.
Меняющийся субъективизм психоаналитиков в ответ на их социальное окружение только помешал бы этой попытке сделать их теории - и, следовательно, их самих - общепризнанными. Поэтому у аналитиков в Европе, позже оказавшихся в изгнании в Америке, были веские основания разделять личное и профессиональное. Хотя они открыто выражали самые сильные виды лояльности и ненависти к коллегам по лиге, такие шумные сражения велись под маской интеллектуального брожения. Любой дискурс, связывающий идеи или практику с субъективностью конкретных психоаналитиков, был более или менее табуирован. Это отношение очевидно из записанных личных свидетельств клиницистов……»
Это отношение также совпало с атмосферой, «просветления» (имеется ввиду свет после тьмы репрессий и войны), в которой беженцы оказались в послевоенной Америке. Хотя американская армия вела жестокие и дорогостоящие сражения с Германией, большинство граждан Соединенных Штатов не определяли себя как пережившие травму войны; они чувствовали себя скорее победителями, чем жертвами.
Типичным примером этого было обращение с историей Анны Франк. В своем томе, описывающем «загробную жизнь» дневника молодой девушки в Америке 1950-х годов, писательница Франсин Проуз (2009) объясняет, что успешная пьеса и экранизация вырезали все «мрачные темы», «еврейские темы», «депрессивные темы» - оставив темы, подчеркивающие хорошее самочувствие - и зарабатывание денег. Это была Америка 1950-х годов, война закончилась, "исцеление" шло полным ходом, и для подростка из ситкома пришло время вместе с мамой, папой и сестренкой отправиться в секретную пристройку.
Историк Питер Новик также сообщает, что в 1950-х годах «евреи, даже евреи иностранного происхождения, чувствовали себя более способными конкурировать и преуспевать во всех сферах жизни, чем в любое другое время в истории Соединенных Штатов».
Почему же тогда эмигранты сосредотачиваются на своих огорчениях и потерях? Почему они не должны испытывать новый оптимизм? Действительно, аналитик Мартин Бергманн, одним из первых прокомментировавший влияние Холокоста на психоаналитические идеи, подчеркивает именно это в своей отредактированной книге, посвященной послевоенной "Эре Хартмана", периоду, когда внимание было сосредоточено не на патологии, а на развитии общей психологии. Бергман рассматривает это смещение фокуса как проявление более общего "оптимизма" в отношении целей психоанализа и его масштабов, оптимизма, порожденного обстоятельствами, в которых "почти все участники этого движеня были беженцами из гитлеровской Европы" и долго ждали поражения Третьего рейха. Когда это произошло, утверждает Бергманн, это "высвободило этот оптимизм"
Что еще могло удержать аналитиков беженцев от сосредоточения на своих испытаниях? После того, как факты нацистского геноцида были обнародованы, некоторые эмигранты могли почувствовать, что их страдания были относительно незначительными по сравнению с тем, что пришлось пережить тем, кто остался. Поэтому они не хотели афишировать свой собственный опыт как болезненный или травмирующий, как в частном порядке, так и публично.
Хотя существует целый пласт литературы о превратностях и долгосрочных последствиях принудительной эмиграции и разлуки с родиной, и тектонические изменения вызванные ей, возможно, казались многим эмигрантам гораздо менее значимыми, чем призраки Освенцима и смертоносных ям Восточной Европы.
Вселенная Холокоста, наконец, не поддавалась научным расчетам, в которые аналитики-основатели вкладывали такую надежду на понимание положения и облегчение страданий. Вместо этого, как отмечает Проз, что касается борьбы за признание темноты в короткой жизни Анны Франк, то это реальность, "в которой нет простых ответов или, что еще хуже, нет ответов вообще. Здесь неразрешимой тайной является тайна зла, аномального напряжения в человеческой природе, которое подпитывало усилия нацистов по истреблению целых народов".
Несмотря на молчание по этому поводу в письменных и устных выступлениях, есть намеки на то, что европейская родина оставалась в сердцах и умах даже тех эмигрантов, которые добились успеха в изгнании. Например, Хайнц Хартманн, Эго-психология которого стала психоанализом «Американского происхождения», каждое лето отдыхал в Европе и решил быть похороненным в Швейцарии рядом со своей женой.
Также и в биографии Маргарет Малер, которую восхваляли американские коллеги и поощряли ее к проведению исследований, и дали большое признание, она тоже настояла на том, чтобы ее прах был возвращен в европейский город, где она родилась. Действительно, в ее мемуарах подробно рассказывается о ее бегстве от нацистов, вторгихся в венгерский муниципалитет, о поездке, которая привела ее сначала в Англию, а вскоре после этого в Америку. На каждом этапе своего путешествия к безопасности она описывает свою растущую боль из-за расстояния между ней и родителями, которых она оставила позади. Будучи пожилой женщиной в конце своей жизни в Нью- Йорке, она оставила распоряжение, чтобы ее прах был помещен рядом с надгробием ее отца - камень, на котором она выгравировала имя своей матери и факты ее смерти от рук нацистов в Освенциме.
В своем предисловии к мемуарам Малер Пол Степански, редактор и составитель, оставляет своим читателям подумать о том, что "собственная жизнь Малер может служить примером ее теории развития ", особенно о борьбе за отделение.
Почему Хартманн и Малер захотели вернуться в Европу? Объясняя эмоциональную логику таких путешествий, Ахтар использует термин "эмоциональная дозаправка", фразу, первоначально применявшуюся Малером, Пайном и Бергманом к частому возвращению отважного малыша к матери за эмоциональной поддержкой.
Ахтар распространяет дозаправку на потребность иммигрантов вернуться к своему происхождению. "Соприкосновение" с любимыми и знакомыми пополняет запасы энергии, которые укрепляют и оживляют как малышей, так и взрослых, которые становятся поселенцами в большом и более чуждом мире. И все же ни Малер, ни Хартманн не смогли по-настоящему вернуться, поскольку интеллектуальных и культурных сообществ, из которых они бежали, просто больше не существовало.
Таким образом, Ахтар объясняет, что беженец, который по определению вынужден, а не сам выбрал бежать от разрушения, "не только испытывает недостаток в эмоциональной подпитке, но и не может обновить и пересмотреть усвоенные картины своего раннего окружения.
«… Даже могилы его предков становятся для него недоступными».
«…Психоаналитики были специально выбраны в качестве мишеней как евреи и, даже если они не были евреями, как представители «либеральной» профессии. Некоторые из них были политическими активистами, выступавшими против национал-социализма. Многие из тех, кто на протяжении жизни достиг высокого профессионального и социального статуса, внезапно стали изгоями на своей родине.
Тем временем второе поколение молодых аналитиков уже не видело для себя будущего. Хотя лишь немногие из них, в том числе Бруно Беттельхейм и Эдит Джейкобсон, были заключены в тюрьму, большинство навсегда потеряло близких родственников и друзей. Некоторые аналитики, которые впоследствии стали известными, в то время были ещё подростками — например, Генри Кристал и Анна Орнштейн, — но, тем не менее, подверглись преследованиям и навсегда пострадали от опыта пребывания в концентрационном лагере. Как описывает это Штайнер, «все внезапно оказались втянуты в колоссальный институциональный, личный, психический и эмоциональный водоворот». То, что Фрейду удалось спастись, не принесло пользы ближайшим биологическим родственникам профессора — его четырём венским сёстрам, — все они погибли в концентрационных лагерях.
Второй фрагмент далее, собственно и есть история, которая меня тронула. Надеюсь мне удалось передать полно смысл, потому что контекст Америки пятидесятых годов мне плохо знаком, и я могла упустить некоторые детали.
Что на самом деле стало с большинством аналитиков, которым удалось выбраться из Третьего Рейха, и как их опыт в Европе, а затем в Америке, повлиял на их профессиональный вклад, вклад, который, в свою очередь, повлиял на психоанализ в Америке?
Опять же, у разных беженцев были отчетливо разные траектории. Американское общество отвергло немедицинских «психоаналитиков-любителей», которые преуспели в Европе, а также тех врачей, чье европейское медицинское образование было неприемлемо в Америке. Родившийся в Вене Отто Фенихель вписывался в эту последнюю категорию. Историк Рассел Якоби описывает, как Фенихель чувствовал себя обязанным повторить свое клиническое обучение, чтобы получить лицензию, чтобы его не считали «гражданином второго сорта», судьба, которая, как он боялся, постигнет психоаналитиков-любителей в любой крупной аналитической организации в послевоенной Америке.
По словам Якоби, Фенихель буквально работал до смерти, сдавшись во время изнурительной стажировки, предназначенной для начинающих студентов, которые были моложе его в два раза. Еще раньше, когда Фенихель увидел, как в Европе собираются грозовые тучи, он начал писать свой широко читаемый том «Психоаналитическая теория неврозов», и наконец опубликованный после его бегства.
Макари (редактор книги) вызывает чувство срочности, окружающее издание, представляя автора как «современного Ноя», загоняющего «всех психоаналитиков в ковчег, готовясь к потопу».
Книга стала классикой, и поколение врачей-аналитиков, которые обучались в институтах, одобренных Американской психоаналитической ассоциацией, считало Фенихеля одним из своих. Другими словами, ни атмосфера срочности, в которой была написана книга, ни тот факт, что Фенихель боролся, но так и не восстановил то, что он потерял, не были полностью признаны в послевоенном сообществе.
Переиздание в твердом переплете, более чем через 20 лет после его первоначального выпуска, только усугубило смещение смысла, поскольку суперобложка этого издания представляет преждевременно умершего автора в настоящем времени, заявляя: «Доктор Фенихель известен во всем мире как учитель в области психоанализа».
Очевидно, что биография автора остается неизмененной. Возможно, нетипично включать подробности жизни автора в аннотацию, но представлять Фенихеля так, как будто он жив, когда он давно умер, действительно необычно. Возможно, именно такого рода ненаблюдаемое и невнимательное искажение способствовало решению Якоби раскрыть аспекты мытарств Фенихеля.
Почему сама тема эмиграции — в данном случае в связи с биографией Фенихеля — была задвинута в угол, большей частью психоаналитического сообщества? Конечно, можно представить себе множество причин, включая те, которые я уже отметила относительно того, что психоанализ ценился высоко как «наука» и желательно выставляя за пределы личный опыт его конкретных архитекторов и клиницистов.
Возможно, также существовала некая форма группового отрицания, знание и незнание одновременно, чтобы защитить свое психическое равновесие. Возможно, этот аспект жизни Фенихеля остался непризнанным, потому что он бросил вызов ценному, обнадеживающему представлению о психоаналитиках и психоанализе как о наделенных полномочиями (могущественными целителями). Или, возможно, упущение более преднамеренное, продиктованное не чем иным, как здравым смыслом. Лидеры молодой традиции на новой родине могли бы (автоматически или иным образом) предположить выгоды от такого упущения, в то время как ее ученики могли бы с большим желанием принять радикального Фенихеля как окончательный голос, а не как ослабленную, даже трагическую фигуру.
В итоге, обнажение борьбы и смерти Фенихеля, с которой он столкнулся в своей новой стране, могла оказаться слишком разрушительной для представления об американской психоаналитической силе и мощи. И того высокомерного взгляда, который эмигранты и американцы приняли, чтобы успешно вернуть дух некогда расцветающего, а теперь утраченного европейского сообщества. С другой стороны, катастрофические переживания Фенихеля или любого другого аналитика, вероятно, стали бы частью биографического очерка сегодня и могли бы даже войти в консультационный кабинет как форма самораскрытия, основанная на преобладающем представлении о том, что субъективность аналитика является неизбежной, порой даже важнейшей частью того, как пациенты меняются и растут в терапевтической диаде.
Иными словами, историчность доминирует в нашем мышлении о наших идеях и нашей работе, и мы осознаём контекст, а не отделяем мысли от мыслителя и от в его окружении. Наш контекст сегодня отличается от контекста тех, кто впервые изучал текст Фенихеля. Наши аналитические взгляды тоже различны. Однако за свою короткую историю психоаналитический дискурс не всегда был постоянно отмечен таким осознанием.
Вместо этого, как заметил Гринберг , общая картина лучше всего характеризуется «качанием маятника», при которых наиболее актуальная точка зрения переоценена, в то время как идеи из прошлого отбрасываются как неправильные. Простое движение маятника в одну сторону, а затем в другую противоречит психоаналитической цели - расширения осознания. Надеюсь, осознанный психоаналитической историографии может помочь исправить это близорукость.
Фенихель фактически изменил характер своего участия, поскольку он изменил контекст. Якоби упоминает, что Фенихель был известен в Европе как один из «политических фрейдистов», группы, в которую входили такие персонажи, как Эдит Якобсон и Вильгельм Райх. Он бежал из Австрии в 1934 году не только потому, что был евреем, но и в значительной степени из-за своей левой политики. Однако, по словам Якоби, эмиграция в умеренные капиталистические демократии помешала Фенихелю и другим расширить свою работу в изгнании или продолжить критику культуры и общества, которая была характерна для многих их идей в Европе. Их ранние взгляды, подчеркивает Якоби, оказали влияние на способы воспитания и образования детей, а также на то, как рассматривалась и переживалась сексуальность.
Ничего из этого не очевидно после эмиграции. Их молчание только усилилось в эпоху Маккарти. Фактически, Якоби характеризует том Фенихеля, опубликованный после его побега от фашизма, не как попытку спасти европейскую психоаналитическую традицию, а как капитуляцию перед господствующим американским медицинским истеблишментом. Он критикует книгу как механическую, даже поверхностную. Эта оценка соответствует его убеждению в том, что американская «профессионализация» и «медикализация» трансформировали психоанализ, переложив его идеи в «сухую научную идиому». Этот психоанализ уже не был европейским движением, отмеченным «интеллектуальным пылом, реформаторским рвением и теоретической смелостью», как это было когда-то.
Если «политические фрейдисты» и продолжали критиковать теорию и культуру, они делали это только в частном порядке, в «Rundbrief» информационном бюллетене, который они тайно передавали друг другу. Никогда больше они не публиковали и не представляли публично столь политизированный, социально прогрессивный материал.»
« …..эмигрантские аналитики, возможно, были слишком близки к яркому свету катастрофы века и, таким образом, закрывали свои глаза от травмы.» …
…«аналитик Мария Бергманн, во время интервью с немецким аналитиком Виртом говорила, что «после войны первое поколение психоаналитиков вообще не могло справиться с Холокостом. Аналитики даже не интересовались, когда их пациенты хотели поделиться своими историями об этом…»
«…Реальный жизненный опыт, их травмы Холокоста должны были быть рассмотрены, поскольку они влияли на качество их внутренней жизни, иначе лечение потерпит неудачу….»