"Апология Христианской религии", или "Мысли" Паскаля

Книга, известная как "Мысли", представляет собой совокупность разрозненных аргументов Паскаля в пользу истинности Христианского учения. Работа эта осталась незамеченной современниками, поскольку непрекращающиеся споры о религии (даже от такого знаменитого мыслителя) являлись лейтмотивом интеллектуального дискурса и были не способны удивить даже самого неискушенного читателя. "Мысли" попросту растворились в бесконечном потоке религиозной литературы.

Вторую жизнь работа Паскаля приобрела в конце XIX - начале XX века, когда экзистенциальные философы разглядели в ней нетипичное для тех лет исследование вопросов о смысле и предназначении человека, его величии и ничтожестве. Выяснилось, что Достоевский, Кьеркегор, Хайдеггер и Ницше ближе всего по духу несвоевременному одиночке - религиозному мыслителю из XVII века.

Будучи математиком, Паскаль - один из первых - исследовал бесконечно великие и бесконечно малые величины и через это исследование пришел к выводу о пограничном состоянии человека меж двух бесконечностей и следующей из него заброшенности человека в этот мир:

Когда я размышляю о мимолетности моего существования, погруженного в вечность, которая была до меня и пребудет после, о ничтожности пространства, не только занимаемого, но и видимого мною, растворенного в безмерной бесконечности пространств, мне неведомых и не ведающих обо мне, я трепещу от страха и недоуменно вопрошаю себя: почему я здесь, а не там, – потому что нет причины мне быть здесь, а не там, нет причины быть сейчас, а не потом или прежде. Кто определил мою судьбу? Чей приказ, чей промысел предназначил мне это время и место?

В первой части работы Паскаль описывает ничтожество жизни человека, не обретшего бога. Паскаль последовательно излагает человеческие пороки, которые наносят вред как их носителю, так и окружающим. Человек ничтожен во всем: его знания ничтожно малы по сравнению с бесконечностью Вселенной, его жизнь ничтожно кратка по отношению к бесконечности Времени.

По Паскалю, все так называемые мирские "блага" иллюзорны и приятны нам лишь постольку, поскольку отвлекают от мысли о себе, собственном неведении, горестей, смерти:

Только это и смогли в поисках счастья придумать люди. До чего же мало понимает в человеческой натуре тот, кто, напустив на себя глубокомысленный вид, возмущается столь неразумным времяпрепровождением, как целодневная, охота на зайца, которого те же самые охотники погнушались бы купить! А дело в том, что заяц сам по себе не спасает от мыслей о смерти, о нашем бедственном положении, тогда как охота на него спасает, не оставляя места вообще ни для каких мыслей.

Однако, по мнению Паскаля, человек все же может быть поистине велик. Как вы могли догадаться из предыдущих суждений, великим, подлинным человеком является тот, кто не отвлекает себя от мыслей о себе, напротив, его взор направлен всецело внутрь самого себя: он познает бытие через себя и никак иначе. Величие человека проявляется единственно в осознании своего горестного ничтожества!..

Мы жаждем истины, а находим в себе одну лишь неуверенность. Мы ищем счастье, а находим лишь обездоленность и смерть. Мы не в силах не искать истину и счастье, мы не в силах обрести уверенность и счастье. Это желание заложено в нас и чтобы покарать, и чтобы мы всегда помнили, с каких высот пали на землю.

Однако на этой пессимистичной ноте Паскаль вовсе не заканчивает свои размышления. Он предоставляет блуждающим возможность выйти за пределы доступного им, крайне ограниченного бытия и воссоединиться с вечным - Богом. Притом Паскаль выступает против постижения Бога рациональными способами: ему противен целесообразный "бог" философов, которому отводилась роль создателя, самоустранившегося из мира. Бога надобно познать посредством духовного опыта! Безусловно, нет универсальной дороги, путь каждого человека к Богу индивидуален и неописуем; Паскаль только утверждает необходимость прохождения этого пути и приводит в качестве аргумента ставшее впоследствии расхожим пари Паскаля:

Вам грозят два проигрыша: в одном случае проигрыш истины, в другом – блага, на кон поставлены две ценности – ваш разум и ваша воля, знания и вечное блаженство, меж тем как ваше естество равно отвращается и от заблуждения, и от безмерных мук. На что бы вы ни поставили, разум смирится с любым выбором – ведь отказаться от игры никому не дано. Так что тут все ясно. Но как быть с вечным блаженством? Взвесим наш возможный выигрыш или проигрыш, если вы поставите на орла, то есть на Бога. Сопоставим тот и другой: выиграв, вы выиграете все, проиграв, не потеряете ничего. Ставьте же, не колеблясь, на Бога!