Слепые пятна: Истоки западного метода критики хадисов

Это перевод отрывка из книги "Hadith: Muhammad’s Legacy in the Medieval and Modern World" Др. Джонатана Брауна, посвященной хадисам и хадисоведению. Начнём с его введения!

Введение автора

Несколько лет назад я участвовал в дебатах по радио с одним известным британским историком, который недавно написал сенсационную книгу о происхождении ислама. Он утверждал в явно надменном тоне, нередком среди ученых, что молитва пять раз в день изначально не была частью послания Пророка ﷺ, а была фактически привнесена в ранний ислам новообращенными зороастрийцами в подражание их собственной зороастрийской пятикратной ежедневной молитве. Вместе со многими другими западными учеными он утверждал, что, поскольку мусульманские источники, такие как сборники сир и хадисов, состоят из материалов, составленных не ранее чем через несколько десятилетий после описываемых в них событий, на них нельзя полагаться как на надежные исторические источники о жизни Пророка ﷺ или начале ислама. Более того, они были составлены мусульманами, которые были заинтересованы в том, чтобы подкрепить утверждения своей религии.
Но доказательства, на которые опирался этот ученый, утверждая об "истинном" происхождении мусульманской молитвы, были взяты из книги, написанной раввином во Франции в двенадцатом веке, и в ней даже не упоминалась молитва; в ней говорилось о том, как зороастрийцы, принявшие ислам, часто продолжали пить после того, как стали мусульманами. Между тем, хадис, описывающий обязанность молиться пять раз в день, содержится в самой ранней из сохранившихся книг хадисов - "Муватта" мединского ученого имама Малика (ум. 796 г.).
Почему этот британский ученый пренебрежительно отозвался о мусульманских свидетельствах, собранных ученым в городе, где жил Пророк ﷺ, спустя несколько десятилетий после его смерти, утверждая при этом, что спекуляции по поводу высказывания, сделанного еврейским раввином спустя столетия в Европе, являются лучшим свидетельством о происхождении ислама? Почему вскоре после этого интервью этот и некоторые другие западные ученые стали утверждать, что Коран мог появиться гораздо позже, чем утверждали мусульмане, или гораздо раньше, чем они утверждали, но не в реальное время Пророка Мухаммада ﷺ в седьмом веке?
Ответ заключается в том, что то, как западные ученые обычно относятся к сообщениям о прошлом, и в частности к сообщениям об истории религий и священных писаний, не является нейтральным. Он является продуктом определенной культурной и политической традиции. И хотя этот метод гордится тем, что проливает свет на темные глубины всего человеческого прошлого, у него есть свои "слепые пятна".
Ниже приводится отрывок из моей книги "Хадисы: Наследие Мухаммада в средневековом и современном мире, 2-е издание, (Oneworld, 2017). В частности, это введение главы о западном изучении традиции хадисов. Мы решили опубликовать этот раздел, потому что он представляет собой важный ресурс для тех, кто читает западные исторические труды о ранней исламской истории и, в более широком смысле, о формировании и развитии религиозных традиций. Короче говоря, на этих страницах содержится доступное краткое изложение того, как и почему "современные" люди пришли к уникально скептическому и циничному отношению к священному писанию и ортодоксии во всех религиозных традициях. - Дж. А. К. Браун

Введение

До сих пор мы обсуждали хадисы и их функции в исламской цивилизации как традиции, разработанной народом, который утверждал, что Мухаммад ﷺ был пророком, последним в ряду посланных человечеству Богом, который создал вселенную и является ее единственным источником истины. До настоящего времени традиция хадисов развивалась среди мусульман. Хотя они могли расходиться во мнениях относительно правильного использования или толкования хадисов, мусульмане контролировали границы дискуссии. Эта книга, однако, не предполагает, что читатель верит в то, что Бог влияет на ход истории или что Мухаммад ﷺ был пророком. Вместо этого вы, возможно, заметили (если предположить, что я выполнил свою работу), что в этой книге хадисы обсуждаются в "нейтральном" или "объективном" тоне в соответствии с методами современных историков религиозной традиции.
Однако, как и мусульманские критики хадисов, наши методы исторической критики на Западе имеют свою собственную традицию со своими собственными предположениями. Перед дальнейшим обсуждением мы должны признать, что, поскольку книга не предполагает, что Бог непосредственно вмешивается в человеческие события, что Мухаммад ﷺ был пророком, или что хадисы в целом достоверны, то на самом деле она предполагает, что Бог не вмешивается непосредственно в исторические события, что Мухаммад ﷺ был просто человеком, и что существуют реальные сомнения в исторической достоверности всего корпуса хадисов. Мало кто из западных читателей этой книги, например, примет объяснение, что мы знаем, что мусульманская традиция хадисов является точной записью слов Мухаммада, потому что Бог никогда бы не допустил, чтобы избранная им религия осталась несохраненной (стандартное мусульманское объяснение). Как вы можете себе представить, обсуждение хадисов на Западе кардинально отличается от их коренного мусульманского аналога.
В этой главе рассматривается западное академическое исследование ранней исламской истории и его радикальная критика суннитской традиции хадисов. "Вопрос подлинности", как мы будем его называть, имеет два последствия, которые мы должны иметь в виду. Во-первых, критическое изучение западными учеными хадисов и методов, которые мусульмане использовали для их подтверждения, можно рассматривать как похвальное продвижение нашего понимания происхождения ислама и как часть более широкого стремления человечества расширить все области знания. Во-вторых, однако, западная критика традиции хадисов может рассматриваться как акт доминирования, в котором одно мировоззрение утверждает свою власть над другим, диктуя условия, на которых устанавливаются "знание" и "истина". С этой точки зрения, можно спросить, почему "свет", который западные ученые проливают на хадисы, обязательно более ценен для "прогресса человеческого понимания", чем то, что уже предложила мусульманская традиция хадисов. Как показал Эдвард Саид, знание - это власть, а изучение объекта - это акт установления контроля над ним.
Поэтому не случайно, что четыре из пяти основных направлений, по которым развивалось западное изучение исламского мира, выросли из европейских колониальных или дипломатических интересов (французское изучение исламского права и культуры в колониальной Северной Африке, аналогичные голландские исследования в Юго-Восточной Азии, британские исследования персидского ислама в Индии и европейский дипломатический интерес к Османской империи). Пятым направлением, которое оказалось наиболее важным для нашей темы, были семитские исследования, которые возникли на основе библейских исследований (о чем мы поговорим ниже).
Европейские дипломаты в конце XIX века строили планы по продвижению "прогрессивного" ислама среди своего колониального населения, как и их американские преемники в XXI веке. Таким образом, западные дискуссии о надежности традиции хадисов не являются нейтральными, и их влияние распространяется за пределы высоких академических залов. Когда в 2008 году появились сообщения о том, что турецкое правительство готовит "радикальный пересмотр" суннитского канона хадисов, ведущие западные СМИ приветствовали этот шаг к реформации (слухи оказались ложными). Вопрос о подлинности является частью более широких дебатов о динамике власти между "религией" и "современностью", между "исламом" и "Западом". Вместо того чтобы подходить к вопросу о подлинности с телеологической точки зрения, когда мы предполагаем, что исконно "мусульманское" видение традиции хадисов неверно, и что западные ученые пробудили ее от тысячелетнего сна и постепенно ведут ее вперед, мы будем исходить из того, что я считаю более точным подходом: традиция хадисов настолько обширна, а наши попытки оценить ее подлинность так неизбежно ограничены небольшими выборками, что любое отношение к ее подлинности обязательно основывается больше на нашем критическом мировоззрении, чем на эмпирических фактах. Поскольку мы в конечном итоге не можем эмпирически узнать, был ли Мухаммад ﷺ пророком или персонажем, сформированным историей, и сыграл ли Бог какую-либо роль в сохранении его слов для потомков, мы не будем рассматривать вопрос о подлинности как вопрос, на который есть правильный и неправильный ответ. Вместо этого мы определим, что различные школы мысли по этому вопросу приняли в качестве своих основных предположений и как они их развивали. Мы рассмотрим, как одни школы мысли реагировали на другие и как их предположения ставили под сомнение предположения других.

Истоки и предположения западного изучения хадисов в сравнении с исламской традицией

Мусульманская традиция хадисов и западное академическое исследование происхождения ислама представляют собой диаметрально противоположные подходы к оценке подлинности сообщений о прошлом. Оба они являются критическими, поскольку занимаются вопросами надежности исторических источников, но они исходят из двух наборов предположений, которые находятся в состоянии вражды. Следующий раздел - это отступление от темы хадисов, но оно необходимо, если мы хотим понять, почему западные и мусульманские ученые так по-разному относятся к изучению хадисов.
Как мы уже видели, суннитская традиция критики хадисов была основана на стремлении отсеять достоверные хадисы от недостоверных на основе критериев, рассматривающих как источники сообщения, так и его содержание. Однако при отсутствии противоречивых доказательств или серьезных возражений мусульманские хадисоведы и юристы рассматривали сообщение, приписываемое Пророку ﷺ, prima facie (на первый взгляд) как то, что он действительно сказал. Так, Ибн Ханбал знаменито заявил, что даже хадис, подлинность которого не установлена, является лучшим источником права, чем решение, основанное только на разуме. Критический анализ хадиса требовался только тогда, когда у ученого были веские причины сомневаться в его подлинности. Но даже в этом случае харизматический авторитет Пророка ﷺ мог превозмочь любые критические соображения. Известный египетский ученый Ибн аль-Хадж (ум. в 737/1336 г.) проигнорировал законное постановление одного из хадисов и впоследствии заболел проказой. Когда Пророк ﷺ явился ему во сне, ученый спросил его, за что его наказывают, ведь он проанализировал хадис и пришел к выводу, что он недостоверен. Пророк ﷺ ответил: "Достаточно того, что ты слышал его". Ибн аль-Хадж раскаялся и был исцелен Пророком ﷺ во сне. Более того, мусульманская вера в то, что Пророку ﷺ было даровано знание о невидимом и его наследие должно было стать основой цивилизации ислама, означает, что мусульмане почитают утверждения, приписываемые Пророку ﷺ, прежде чем сомневаться в них. Скептическое отношение к хадисам не было стандартной установкой мусульманских критиков хадисов.
Подход западных ученых был противоположным. По словам знаменитого лорда Актона (ум. 1902), современный историк не может верить в презумпцию невиновности. Его первой реакцией на любой исторический отчет должно быть подозрение. Современное западное изучение истории, обычно называемое (несмотря на его внутреннее разнообразие) историко-критическим методом (ИКМ), представляет собой подход к прошлому, возникший из гуманизма эпохи Возрождения и критического подхода к источникам истории и религии, который впоследствии развился в Германии в восемнадцатом и девятнадцатом веках. Придерживаясь "историко-критического" подхода к прошлому, мы не принимаем на веру то, что нам сообщают исторические источники. Напротив, мы подвергаем их сомнению и пытаемся установить их достоверность в соответствии с рядом предположений о том, как функционирует человеческое общество. Как заявил великий немецкий историк Леопольд фон Ранке (ум. 1886 г.), история - это поиск за источниками того, "что произошло на самом деле ".
Об истоках современного историко-критического мировоззрения написано множество книг. Вкратце, его корни лежат в: 1) Ренессансе, заново открывшем классическое наследие Греции и Рима; 2) Эпохе открытий, особенно открытии Нового Света; и 3) Протестантской Реформации. Повторное открытие классического наследия дало европейским ученым ощущение исторической дистанции от прошлого и показало исторические изменения, которым подверглись давно почитаемые тексты, такие как Библия. В то же время, оно подтвердило постоянство и неизменность человеческой природы - важный инструмент для того, как западные ученые проверяют подлинность историй из прошлого. Греческие и римские историки излучали космополитический скептицизм, который европейские умы сочли неотразимым, и ввели модель историка как отстраненного аналитика, в отличие от христианского летописца. По иронии судьбы, повторное обращение к классической философии не столько активизировало размышления о метафизике и теологии, сколько привело к новому фокусу на изучении правил, управляющих материальным миром. Между тем, открытие Америки взорвало устоявшуюся карту мира, которая была составлена на основе генеалогий и географии Библии. Протестантская Реформация разрушила монополию церкви на толкование Священного Писания, что в конечном итоге привело к взгляду на Библию как на исторический продукт, привязанный к своему контексту, а не как на непогрешимый и вечный источник буквальной истины.
Корни ИКМ возникли в XIV-XVI веках, когда итальянские и французские ученые-гуманисты вновь познакомились с классическим греко-римским наследием благодаря рукописям, привезенным из мусульманского мира и Византии. Это привело западноевропейских ученых к новому взгляду на свое культурное наследие. Западная Европа всегда считала себя продолжением римской традиции, обращаясь к римскому праву и литературе как к образцам. Но в этих отношениях отсутствовало понятие исторической дистанции; средневековые художники до Ренессанса рисовали библейских героев в доспехах английских рыцарей и изображали французских королей в римских регалиях. История была задумана по схеме, сформулированной святым Августином (ум. 430) и взятой из библейских сюжетов и маркеров. Со времен Адама история прерывалась одним великим космическим событием - жизнью Христа, а после его распятия человечество пребывало в неумолимом упадке, ожидая его второго пришествия.
Одним из последствий "возрождения" в эпоху Возрождения интереса к римским деятелям, таким как Цицерон (ум. 43 г. до н.э.), стало то, что итальянские ученые, такие как поэт Петрарка (ум. 1374 г.), развили чувство исторической глубины. Далекий от средневекового синтеза классики и христианства Августина, Петрарка, влюбившись в прозу латинских писем Цицерона, обнаружил языческий взгляд на религию. В трудах Цицерона прослеживается культура высокомерного скептицизма наряду с публичным благочестием. Знаменитый римский сенатор с готовностью признавал, насколько нелепы римские религиозные практики, но при этом требовал, чтобы их уважали на публике.
Нигде историческая дистанция не была так очевидна, как в самом латинском языке. Гуманизм эпохи Возрождения был, прежде всего, осознанием того, насколько средневековая церковная латынь отличалась (или, по мнению гуманистов, насколько упадочной была) от языка Цицерона. Это увлечение восстановлением чистой латыни древних римлян привело итальянского ученого-языковеда, или филолога, Лоренцо Валла (ум. в 1457 г.) к пониманию того, что многие латинские слова стали означать нечто иное, чем их первоначальное значение. Изучая документ под названием "Пожертвование Константина", который римский император Константин якобы написал в начале IV века, предоставляя папе контроль над землями на Западе, Валла отметил, что наличие лингвистических анахронизмов (вещей, которые выглядят неуместными во времени, например, письмо, якобы написанное Иисусом, но в котором упоминаются мобильные телефоны) означает, что этот документ должен быть более поздней подделкой. В документе упоминаются "фьефы", или земельные пожалования, но Валла отмечает, что это слово появилось лишь много позже. Заметив, как меняется язык со временем, Валла разоблачил историческую подделку, которая долгое время служила опорой папства в его притязаниях на право действовать в качестве временной власти. Выявление анахронизмов будет служить опорой ИКМ.
Увлечение Ренессанса языком как инструментом для открытия истоков имело еще более потрясающие последствия для изучения Библии. Один из преемников Валлы в филологии, знаменитый Дезидерий Эразм Роттердамский (ум. 1536), повторил одержимость Валлы классической латынью в области греческого языка. Эразм посвятил свою карьеру созданию наиболее надежных и точных версий древнегреческих текстов, сравнивая самые старые из возможных рукописей книг и затем очищая их от ошибок, допущенных при копировании, а также языковых недоразумений или даже вставок более поздних ученых. При подготовке нового издания оригинального греческого текста Нового Завета Эразм обнаружил, что стих, который долгое время был частью латинской Библии и использовался как окончательное доказательство Троицы, был позднейшим добавлением, полностью отсутствующим в оригинальном греческом языке.
Жизнь Эразма проходила на стыке потрясающих открытий и религиозных потрясений. За время его взрослой жизни на карте появились два новых континента. Великие умы прошлого не только не догадывались об их существовании, но и их обитателям не было места в библейской генеалогии, основанной на детях Адама. После того, как глобус, задуманный отцами церкви, был разрушен, открылся путь для новой науки. Французский протестант Исаак де ла Пейрер (ум. 1676) выдвинул спорный аргумент, что Библия должна была быть скорее локальной, чем глобальной. Адам был не первым человеком, а всего лишь патриархом одного из многих племен (поскольку Каин мог бежать и жениться в другом месте, см. Бытие 4:16). Точно так же Ноев потоп не был всемирным, а лишь местным наказанием для земли Ханаанской.
Ко времени Пейрера протестантская Реформация открыла новое пространство для теологических спекуляций в таких протестантских странах, как Англия и Нидерланды. Возрождение философии, или представления о том, что метафизическая истина может быть достигнута только с помощью разума, привело к расцвету в Англии XVII века деизма, или веры в рационального Бога, познаваемого и связанного разумом. В соответствии с презрением к папству и открытием человеческой руки в формировании Священного Писания, деисты, такие как Джон Толанд (ум. 1722), утверждали, что христианство изначально было чисто рациональной религией, но ранняя церковь испортила его римскими суевериями.
Крупнейшие протестантские реформаторы призывали к тому, чтобы христианство основывалось только на Священном Писании и Святом Духе, а не церковной традиции, направлявших верующего к правильному пониманию Библии. В отличие от отцов церкви, которые долгое время читали библейские отрывки в соответствии с церковной доктриной или избранными постулатами аристотелевской философии, основатели протестантизма, такие как Жан Кальвин (ум. 1564), настаивали на прочтении Библии в соответствии с ее буквальным смыслом. Как ни странно, этот подход породил влиятельное протестантское ответвление, чьи взгляды на Библию оказались чрезвычайно влиятельными. Квакеры вскоре стали считать вдохновение Святого Духа более важным руководством к истине, чем Священное Писание, поэтому критика исторической целостности Библии стала терять свою остроту.
К концу семнадцатого века такие события подняли ключевой вопрос на задворках протестантской мысли. Если истина может быть познана вне Священного Писания, либо через разум, либо через вдохновение, и если само Священное Писание все больше и больше похоже на исторический продукт несовершенной церковной традиции, то действительно ли Библия является вечным сосудом универсальной истины? Бенедикт Спиноза (ум. 1677) из Амстердама дал самый убедительный ответ. В своем выдающемся "Богословско-политическом трактате" он утверждал, что Библию следует рассматривать как продукт конкретного времени и места, изложенный на языке и идиоме своей первоначальной аудитории. Ветхозаветное описание Бога, ходящего с человеком (Бытие 5:24), или чудеса Иисуса в Новом Завете не были универсальными теологическими утверждениями или историческими фактами. Они были выражением того, как религия понималась первоначальной аудиторией Библии. Это не означает, что Библия была бессмысленной, но она больше не занимала первостепенного места в иерархии истины. "Универсальным основанием" всей религии, писал Спиноза, является любовь к Богу и любовь к ближнему, "защита справедливости, помощь бедным, не убий, не возжелай чужой собственности и т.д. " Но связанная историей Библия только разделяла эту истину, она не монополизировала ее. Противопоставьте подход Спинозы мусульманской позиции, согласно которой Коран, как утверждают мусульманские ученые, является "самой правдивой речью, подходящей для всех времен и мест ".
Критические методы Эразма и философское мировоззрение Спинозы и деистов прижились и расцвели в университетских городах Германии, где в конце 1700-х годов ИКМ сформировалась как четкая научная методология. Филологическое изучение древних текстов привело к огромному количеству критических откровений о греко-римской истории и Библии. Изучая стиль греческого языка в "Илиаде" и "Одиссее" Гомера, Ф. А. Вольф в 1795 году пришел к выводу, что эти два произведения не могли быть произведением одного автора. Изучение Евангелий Нового Завета привело немецких ученых к выводу, что, не будучи сами очевидцами событий жизни Иисуса, авторы Евангелий Лука и Матфей создали свои версии жизни Христа на основе материала из книги Марка. Как писал Вольтер (ум. 1778), ученые теперь знали, что многие неканонические евангелия, которые были обнаружены, фактически предшествовали четырем евангелиям Нового Завета. Один немецкий ученый, Герман Реймарус (ум. 1768), выдвинул спорное, но в конечном итоге влиятельное утверждение, что первые поколения христиан выдумали большую часть жизни Иисуса. Ведущие немецкие ученые-богословы приняли позицию, согласно которой истина религии познается прежде всего разумом, а Священное Писание и церковные учения созданы руками человека. Истинность библейского повествования больше не предполагалась. Она должна была соответствовать разуму и фактам.
Конечно, некоторые немецкие ученые все еще придерживались инерционной и буквальной истинности Библии. Другие пытались рационализировать ее чудеса (например, Иисус не ходил по воде, это просто показалось апостолам). Но общепринятым стал подход, примером которого был профессор теологии Иоганн Землер (ум. 1791), согласно которому истинная функция Библии заключалась в передаче духовной истины, а не исторических или научных фактов. Библейский канон был историческим развитием, и его конкретные значения были связаны с мировоззрением первоначальной аудитории. Библия больше не была единственным хранилищем истины для человечества. Скорее, она была лишь этапом на пути человека к более великой философской истине, проходящей через всю историю. Кульминацией развития ИКМ среди немецких ученых стала книга Давида Фридриха Штрауса (ум. в 1874 г.) "Жизнь Иисуса" (1835 г.), вызвавшая споры. Эта работа призывала полностью отвергнуть историчность Евангелий (чудеса Иисуса были просто "культурно обусловленными мифами") и признать, что христианство должно основываться на вере в Христа, а не истории.
К середине девятнадцатого века то, что семьдесят лет назад вызывало споры, стало основным направлением в науке. Основной фокус университетской науки в Германии сместился с христианского богословия на историю (хотя в более консервативных колледжах Шотландии и Америки все еще продолжались споры). Историки больше не служили Библии и теологии, теперь эти предметы были просто объектами исторического изучения. Важнейшим принципом ИКМ было то, что первоначальные основатели всех религий на самом деле не несут ответственности за более поздние, формализованные учения этих религий. Эта идея уже присутствовала в замечании Вольтера о том, что ранние отцы церкви опирались на неканонические Евангелия. Но окончательно она была оформлена немецким социологом Максом Вебером (ум. 1920), который утверждал, что ортодоксальность религии была организована последующими поколениями для того, чтобы институционализировать харизматический религиозный авторитет основателя. Напротив, сунниты считали, что ученые-хадисоведы просто сохраняют первоначальное учение своего Пророка, "отгоняя ложь от сунны Божьего Посланника ﷺ".
Эта новая немецкая историческая школа предполагала, что первым шагом в изучении любого текста является сомнение в его надежности и определение его подлинности. Другими словами, по умолчанию ученые должны были сомневаться в достоверности материалов, передаваемых о прошлом. Конечно, этот принцип сомнения не означал, что европейские историки сомневались во всем, что касалось прошлого. Но, как показывает их критика текстуальной целостности гомеровских эпосов или исторической достоверности Библии, они были готовы потакать фундаментальным сомнениям в краеугольных камнях западной истории и религии на основании того, что они считали анахронизмами или стилистическими несоответствиями в тексте. Противопоставьте это высказыванию суннитских критиков хадисов, таких как Мулла 'Али аль-Карри (ум. 1014/1606), который утверждал, что "совершенно очевидно, что если что-то было установлено путем передачи [от Пророка ﷺ ], то не следует обращать внимания на противоречия с чувственным восприятием или разумом ".
В отличие от миссии мусульманских летописцев - сохранять Божье послание и излагать историю избранной Богом общины - начиная с XVIII века и далее европейские историки представляли себя отстраненными наблюдателями. Их вдохновляли классические историки, труды которых Петрарка и другие восстановили в эпоху Возрождения. Эдвард Гиббон (ум. 1794 г.) при написании своего монументального труда "Упадок и падение Римской империи" ориентировался на римских историков Тацита (ум. около 117 г. н.э.) (которого он назвал первым историком, "применившим философскую науку к изучению фактов") и Полибия (ум. 118 г. до н.э.), которые настаивали на том, что долг историка - беспристрастно критиковать друзей и врагов. Отнюдь не защищая некую религиозную истину, историки, подобные Гиббону, видели себя, подобно Цицерону, стоящими выше и вне призрачных конфессиональных традиций религии, отмечая более глубокие, основополагающие постоянства человеческой истории.
Наряду с априорным сомнением в надежности текстов и человеческом конструировании религиозной ортодоксии, ИКM опиралась на другие революционные методологические основы. Ренессанс вновь познакомил европейских ученых с классическим скептицизмом Секста Эмпирика (ум. около 210 г. н.э.), который отвергал врожденную истину и универсальную мораль как непознаваемую и призывал людей сосредоточиться на их непосредственном моральном и физическом окружении. В XVI веке итальянский город Падуя стал центром "натурфилософии" (т.е. науки), где на первом месте стояли эмпирические наблюдения Аристотеля, а не его метафизика. На основе этого классического фундамента ученые в Падуе разработали процедуру гипотезы и демонстрации, которая стала основой эмпирического исследования.
Труды римского философа Лукреция (ум. около 55 г. до н.э.), материалиста, который верил, что существует только материальный мир и что естественные причины, а не боги, управляют нашими делами, приобрели огромную популярность в XVII и XVIII веках. Его поэтическая строфа "Счастлив тот, кто понимает причины вещей" стала мантрой, которую часто цитировали ученые эпохи Просвещения. Она отражала материалистическое понимание мира, в котором события происходят по естественным законам, а не по божественному вмешательству. Самые влиятельные ученые XVII и XVIII веков, такие как Блез Паскаль (ум. 1662), все еще были убежденными христианами. Но для них, чтобы защитить христианскую веру от критиков, вера должна была быть выведена за рамки разума и научного исследования. Физический мир, с другой стороны, был создан Богом в соответствии с неизменными законами, которые можно измерить и на которые можно положиться. В конце 1700-х годов появился грубый материализм, который не просто отбросил метафизику в сторону. Он высмеивал любую веру в сверхъестественное (напоминая самого Лукреция). Особенно заметный в трудах французского энциклопедиста Дидро (ум. 1784), этот грубый материализм стал доминирующей культурной темой в Европе к концу 1800-х годов. Напротив, мусульманские ученые (да и средневековые христиане) считали, что Священное Писание и эмпирические наблюдения должны читаться в согласии друг с другом, поскольку и откровение, и природа являются "знамениями" Бога.
Научная революция разрушила предположение о том, что чудеса или непосредственное участие Бога не могут быть использованы для объяснения истории и Священного Писания. Европейские историки приняли заповедь римского поэта Горация "Пусть не вмешивается бог (nec deus intersit)"; именно неизменные законы природы и человеческого общества формировали человеческую историю. Они следовали своим греко-римским образцам, которые придерживались древней позиции, что человеческая природа является неизменной константой. Геродот (ум. около 420 г. до н.э.), "отец истории", пришел к выводу, что Елена не могла быть в Трое, потому что люди никогда бы не выбрали десятилетнюю войну вместо того, чтобы отдать женщину, которую они по ошибке похитили. Подобно тому, как Ньютон открыл законы движения, Вольтер описал человеческое общество как управляемое своими собственными неизменными законами.
Одним из центральных принципов ИКМ был принцип аналогии (иногда неуклюже называемый униформитаризмом), который гласит, что, хотя культуры могут кардинально отличаться от места к месту и от эпохи к эпохе, человеческие общества всегда функционируют по сути одинаково. В результате мы можем восстановить, как и почему происходили события в Греции тысячи лет назад, основываясь на нашем понимании того, как отдельные люди и группы функционируют в наших собственных обществах сегодня. Если люди в целом склонны преследовать свои собственные интересы и продвигать свои собственные замыслы сегодня, то они делали это и во времена Греции, и во времена Христа, и никто не может быть реально освобожден от таких мотивов. Противопоставьте это суннитскому мусульманскому взгляду на историю, в котором, как сказал Пророк ﷺ, "Лучшее поколение - это то, в котором я был послан, затем после них, затем после них" (или, действительно, противопоставьте это доренессансному христианскому взгляду на историю). Для суннитских критиков хадисов время Пророка было "свободно от зла". Его сподвижники были неспособны лгать о нем и, конечно же, не были аналогичны кому-либо другому.
Наряду с принципом аналогии и обнаружением анахронизмов для выявления недостоверных сообщений, ИКМ также полагается на инструмент, часто называемый принципом несходства. Сформулированный голландским классиком Якобом Перизониусом (ум. 1715 г.), он гласит, что сообщение, которое кажется противоречащим ортодоксии или ставящим ее под сомнение, вероятно, изначально было правдивым, поскольку никто из тех, кто пытался построить или защитить эту ортодоксию, не стал бы его выдумывать.
В изучении Библии эти направления мысли привели к развитию того, что в Германии в первые десятилетия двадцатого века было названо формальной критикой. Этот метод критики объединил предполагаемое сомнение в целостности текстов с уверенностью современного критика в том, что на создание этих текстов повлияли весьма профанные, мирские интересы. Формальные критики выделили в библейских книгах более мелкие части, из которых были составлены более крупные повествования. Каждый из этих небольших компонентов, называемых формами, "выполнял определенную функцию в конкретной ситуации в жизни ранней церкви". Главной целью создания, распространения и использования этих форм было не сохранение истории Иисуса, а "укрепление жизни церкви".
С середины девятнадцатого века до начала двадцатого различные направления европейской мысли о науке, истории и религии объединились вместе, чтобы сформировать мировоззрение, хорошо знакомое нам сегодня. Часто называемое позитивизмом, оно утверждало, что благодаря новым научным методам и строгой научности люди смогли отбросить невежество и суеверия и открыть правду об окружающем мире и своем прошлом. Не менее важно и то, что только открытая истина достойна следования. Хотя проблески этой идеи появились в эпоху Возрождения и во времена Французской революции, одним из важнейших столпов позитивизма было понятие прогресса - совершенствования человеческой цивилизации. В отличие от почти всего остального, о чем говорилось до сих пор, эта вера была беспрецедентной. Она была чужда и грекам, и римлянам, и Святому Августину. Несмотря на две мировые войны, позитивизм жив и сегодня. Примером тому служит популярный персонаж Шерлок Холмс, чей детальный научный метод позволяет ему реконструировать события прошлого и точно определять характер любого человека.
Как точно подытожил Вольтер, историки, применяющие ИКМ, верили сообщениям, исходящим от людей прошлого, если "то, что они говорят о себе, идет им во вред, если их рассказы имеют некоторое сходство с правдой и не противоречат нормальному порядку природы". Важными основными предположениями и методами, которые в совокупности составили историко-критический метод ученых Европы и более поздней Америки, являются:
1) Презумпция сомнения в подлинности или надежности исторического текста или исторических отчетов;
2) Общая подозрительность по отношению к ортодоксальным повествованиям, представленным в таких текстах или отчетах;
3) Убежденность в том, что, анализируя исторические источники с помощью вышеуказанных методов, ученый может отсеять достоверное от недостоверного, определив, какие части текста служили тем или иным историческим целям.
Развитие историко-критического метода имело непосредственные последствия для вопросов подлинности в исламской традиции. В частности, в XIX веке французские и британские ученые начали исследовать жизнь Мухаммада ﷺ и происхождение ислама в рамках своих усилий по доминированию над колонизированным мусульманским населением. Для немецких исследователей древнего Ближнего Востока изучение ислама было побочным продуктом библейских исследований. В своих попытках лучше понять историческое развитие Ветхого Завета немецкий библеист Юлиус Велльхаузен (ум. 1918) рассматривал изучение ислама как лучший способ приблизиться к семитскому контексту Библии. Но, стремясь "раскрыть" истоки ислама и его Священного Писания, эти немецкие ученые участвовали в сознательном, хотя и благонамеренном, акте доминирования. Как было с гордостью объявлено в 1902 году на конференции немецких востоковедов, "тьма древности была освещена" и "свет был пронесен в сумрачные леса" Индии, Африки и Ближнего Востока европейцами, раскрывшими истоки и развитие религий этих народов. Как сказал один ученый, влиятельная книга Теодора Нёльдеке (ум. 1930 г.) о происхождении Корана, вышедшая в 1860 году, стала типичным примером "вновь обретенной уверенности Европы в своем превосходном знании восточных текстов и традиций". Что еще более важно для наших целей, эти востоковеды делали навязчивое предположение: то, что оказалось верным для христианства и Библии, должно быть верным и для всех других религий и всех других священных текстов. Вскоре методы библейских ученых будут применены к арабо-исламской традиции.
...
Западные историки, конечно, совершенно правы, указывая на подозрительный анахронизм в хадисе, в котором Пророк ﷺ якобы говорит: "Если вы увидите Му'авию на моей трибуне, убейте его", или в еще более возмутительном якобы хадисе: "В моей общине будет человек по имени Мухаммад б. Идрис [аш-Шафи'и], и раздор, который он принесет, будет хуже сатаны". Однако выдающиеся мусульманские критики хадисов, такие как Ибн 'Ади (ум. 975), аль-Джаузакани (ум. 1148-9) и аз-Захаби (ум. 1348), также считали хадисы о Му'авии недостоверными или полностью сфабрикованными, а хадис, осуждающий аш-Шафи'и, использовался мусульманскими учеными как хрестоматийный пример подделки.
Несмотря на то, что многие мусульманские ученые считали их недостоверными, хадисы, осуждающие кадаритов (кадарийя - ранняя мусульманская секта, отстаивавшая веру в полную свободу воли человека), появляются в таких сборниках, как уважаемый "Четыре Сунана". Конечно, кажется, что название "кадариты" появилось только через столетие после смерти Пророка ﷺ. Но поспешно отвергать эти хадисы как фальшивки из-за анахронизма Пророка ﷺ, "предсказавшего" появление этой секты. Западные ученые могут не согласиться с тем, что Пророк ﷺ мог знать будущее, но Коран четко затрагивает вопросы свободы воли и предопределения. Некоторые мусульмане во времена Мухаммада ﷺ вполне могли возмущать его, отстаивая идею о том, что Бог не контролирует действия человека, поэтому нет ничего удивительного в том, что он мог предостерегать их от этого. Важно отметить, что на каждый хадис, в котором Пророк ﷺ осуждает кадаритов этим именем, есть соответствующий неанахроничный рассказ, в котором он называет их "людьми кадара" или "теми, кто не верит в кадар". На самом деле, эти неанахроничные повествования являются наиболее достоверными, по мнению мусульманских ученых. То, что западным ученым кажется явным анахронизмом, на самом деле может быть случаем, когда Пророк ﷺ осудил существующую ересь, а затем некоторые более поздние передатчики этих хадисов лениво заменили "людей кадара/тех, кто не верит в кадар" на условное обозначение кадаритов, которое появилось в их время. Западные критики, начиная с Игнаца Гольдциера (ум. в 1921 г.), упрекали мусульманских хадисоведов в том, что они не принимают во внимание содержание хадиса при анализе его подлинности. Но, как мы видели, мусульманские критики, такие как аль-Бухари (ум. 870), действительно использовали содержание хадисов для доказательства их недостоверности, хотя степень их скептицизма никогда не приближалась к степени скептицизма ИКМ.
Конечно, мусульманские критики хадисов отличаются от современных западных критиков тем, что они верят, что Пророк ﷺ мог знать будущее, но, возможно, западные ученые могли бы извлечь пользу из их осторожного подхода. Западные аргументы в пользу того, что хадис о посещении трех мечетей должен быть поддельным, основывались на том, что он, по-видимому, продвигает интересы Омейядов и что в иснаде фигурирует аз-Зухри (ум. 742), который был связан с двором Омейядов. Но существуют другие ранние иснады этого хадиса, в которых нет аз-Зухри. Должны ли мы пересмотреть наше заключение или предположить, совершенно безосновательно, что эти другие иснады также были подделаны? Мечеть Аль-Акса упоминается в Коране, так неужели так уж немыслимо, что Пророк ﷺ приказал своим последователям уделять ей особое внимание наряду с мечетью Харам в Мекке и своей мечетью в Медине?
В западном подходе к достоверности хадисов есть определенная логика "курицы и яйца". Гольдциер и другие регулярно критикуют хадис, который мусульмане считают сахихом: "Когда вы увидите черные знамена, приближающиеся из Хорасана, идите к ним, ибо среди них Мессия (Махди)", который они считают продуктом революционной пропаганды Аббасидов (Аббасиды и имели черные знамена, и вышли из Хорасана). Но мы должны принять тот факт, что Мухаммад ﷺ, мог действительно действовать как пророк и иногда пророчествовать. Выдумали ли Аббасиды этот хадис о черных знаменах и Махди, или они воспользовались уже существующим хадисом и просто приспособили свои знамена к мессианскому образу, который на самом деле описывал Пророк ﷺ?
Если посмотреть за пределы исламской традиции, то в ветхозаветной книге Захарии говорится: "Возрадуйся, дочь Сиона! Ликуй, дочь Иерусалима! Видишь, царь твой идет к тебе, праведный и имеющий спасение, кроткий и ездящий на ослице, на жеребенке ослицы" (Захария 9:9). Означает ли тот факт, что Евангелия описывают въезд Иисуса в Иерусалим на жеребенке или ослице (Марк 11:1-11; Матфей 21:1-4), что христиане выдумали эту часть Книги Захарии, чтобы подкрепить доводы в пользу того, что Иисус является мессианской фигурой (мы знаем, что это не так, поскольку Книга Захарии существовала до христианства)? Или Иисус действительно въехал в Иерусалим (что маловероятно) верхом на транспорте своего времени - осле (что тоже маловероятно) - событие, которое авторы Евангелий затем описали языком ветхозаветных писаний, чтобы показать, как жизнь Иисуса была частью исполнения ветхозаветных пророчеств? Далее, появление квакера Джеймса Нейлера (ум. 1660) в английском городе Бристоле в 1656 году верхом на осле, с женщинами, разбрасывающими перед ним ветки и поющими "Свят, Свят, Свят", очевидно, не означает, что квакеры придумали евангельскую историю. Нейлер просто вообразил себя в образе Христа, как он изображен в Священном Писании. Подобным образом, некоторые явные анахронизмы, встречающиеся в хадисах, могут быть просто написанием мусульманами своих собственных действий и истории в соответствии с заявлениями Мухаммада ﷺ.
И мусульманские, и немусульманские исследователи хадисов согласны с тем, что существует множество поддельных хадисов. На мой взгляд, объяснение того, как это произошло, требует понимания выбора, сделанного суннитской научной традицией, а не сомнения в систематической эффективности их метода критики хадисов. Как в теории, так и на практике, суннитская система критики передачи хадисов, которая требовала источник, исследовала его надежность и искала подтверждающие свидетельства, является эффективным способом определения подлинности сообщения. Современные исследователи, в конце концов, используют аналогичный метод. Западные ученые Г.Х.А. Джуйнболл (ум. в 2010 г.) и Майкл Кук ссылались на практику тадлиса (когда передатчик ссылается на источник таким образом, что кажется, будто он слышал это непосредственно от него, хотя это не так) как на лазейку, с помощью которой хадисы приписывались основным передатчикам или снабжались дополнительными иснадами. Джуйнболл утверждает, что тадлис "почти никогда не обнаруживался". Но мусульманские хадисоведы, начиная с середины восьмого века, были одержимы идеей определить, кто из передатчиков и когда впал в тадлис. Шу'ба (ум. 776 г.) говорил, что "тадлис - брат лжи", и внимательно изучал передачи своего учителя Катады ибн Ди'ама (ум. 735 г.), чтобы знать, когда он слышал хадис непосредственно от того, кого цитировал, а когда неясно, был ли неопределенный посредник. Яхья ибн Са'ид аль-Каттан (ум. 813 г.) обязательно выявлял тадлисы, даже когда это делал такой почитаемый человек, как Суфьян ат-Таври (ум. 778 г.). Позже такие мастера критики, как 'Али ибн аль-Мадини (ум. 849), аль-Хусайн аль-Карабиси (ум. 859) и другие, написали многотомные книги, в которых указали имена тех, кто совершал тадлисы, и степень их распутства.
Джуйнболл утверждает, что критический метод мусульманских хадисоведов не учитывал возможность того, что иснады были сфабрикованы оптом. Но интенсивное внимание к поиску подтверждений для оценки передатчика было направлено на изоляцию тех людей, которые приводили иснады, не подтвержденные другими учениками того же учителя. Если передатчик выдумывал иснады, его определяли как того, кто "не подтверждается (ля ютаба'у 'алейхи)" или рассказывает "неприемлемые (мункар)" хадисы. Количество хадисов, переданных Ибн Аббасом, невероятно увеличивается с течением веков, только если мы забываем провести различие между относительно небольшим количеством хадисов, которые Ибн Аббас действительно слышал от Пророка ﷺ, и теми, в которых он говорил "Пророк сказал...", упуская старшего сподвижника, который действительно рассказал ему хадис.
Очевидно, что решения мусульманских ученых о достоверности отдельных хадисов не могут быть приняты без тщательного изучения. Но, как показали немецкий ученый Харальд Моцки и другие, классический исламский метод отсеивания поддельных хадисов был гораздо эффективнее, чем считали ранние ученые, такие как Гольдзихер и Джуйнболл. Однако суннитские ученые предпочитали применять свои критические методы лишь в некоторых случаях. Мастера ранней суннитской критики хадисов, такие как Суфьян ат-Таври, Ибн аль-Мубарак (ум. 797), Ибн Ханбал (ум. 855), Ибн Маин (ум. 848) и Ибн Аби Хатим ар-Рази (ум. 938), подчеркивали, что имеют дело с поддельными хадисами и подчеркивали, что они строго относились к иснадам хадисов, касающихся права и догмы, но были снисходительны к материалам, касающимся истории (магази), достоинств людей или деяний (фадаиль), благочестивой проповеди (уа'з), конца дней (малахим), хороших манер и значения терминов Корана (тафсир). Как утверждает Набия Эббот (ум. 1981), этот материал легко проходил через критические фильтры хадисоведов. Это были двери, которые суннитские ученые оставили открытыми для поддельного материала.
Сборник ат-Тирмизи (ум. 892) является полезным примером, поскольку он один дал собственную оценку каждому хадису в своей книге. В главах, посвященных основным правовым темам, лишь относительно небольшой процент хадисов страдает от недостатка подтверждения (гариб): в главах о благотворительности (закат) и посте (саум) он составляет 17%. Его глава о наследовании (фара'ид) имеет только 7%. Однако в главах ат-Тирмизи, посвященных неюридическим вопросам, гораздо больше хадисов, которые сам автор признает проблематичными: апокалиптические распри (фитан)-35%; добродетели различных первых мусульман (манакиб)-52%; благочестивые призывы (да'ават)-50%; манеры поведения (адаб)-27%. Если подтверждение было ключевым моментом мусульманской критики хадисов, то ат-Тирмизи определенно ослабил свою критическую бдительность в неюридических главах по сравнению с юридическими. К сожалению, многие из тех областей, которые западные ученые считают наиболее важными предметами изучения - политическая история, апокалиптические видения и экзегеза Корана - просто не были приоритетными для суннитских хадисоведов. Возможно, что именно приоритет права над другими областями привел к включению большого количества недостоверных хадисов в суннитские сборники, а не недостатки суннитских методов критики хадисов.