Месяцы, предписанные Аллахом: Возрождение исламского календаря

Перед Вами перевод статьи Фараза Малика.

Аннотация

Исламский календарь является стандартной мерой времени в Коране и Сунне и играет неотъемлемую роль в жизни мусульман. Он используется для ежегодного ритуального поклонения, такого как выплата милостыни (закят), пост в месяц Рамадан и совершение паломничества (хадж). Хотя исламский календарь активно используется в религиозных целях, его роль как одного из краеугольных камней исламской идентичности со временем ослабла до такой степени, что многие мусульмане не знают текущий месяц, день и год по хиджре. Цель данной статьи - понять историческое развитие мусульманского календаря и определить факторы, которые привели к его упадку. Цели работы - побудить к размышлению о современном состоянии мусульманской общины (уммы) и способствовать возрождению календаря мусульман.

Определение исламского календаря

Недавно наследный принц Саудовской Аравии Мухаммед бин Салман решил назвать свой план преобразований в стране "Vision 2030", а не "Vision 1451" (соответствующий исламский год), что было удивительно, учитывая долгую историю Королевства, придерживающегося исламского календаря как в гражданских, так и в религиозных вопросах. Королевство использовало исламский календарь с момента основания страны в 1932 году, но в рамках программы Vision 2030 в 2016 году перешло на григорианский календарь для определения графика заработной платы работников государственного сектора, что фактически увеличило рабочую нагрузку на одиннадцать дней в году.¹ Другие страны последовали этому примеру и начали переносить исламский календарь на религиозные вопросы, отделяя его от гражданской жизни. Как страна, где исламский календарь был впервые установлен и оставался в употреблении более четырнадцати веков, пришла к такому решению? Почему так много мусульман не знают о месяцах и годах исламского календаря? Цель этой статьи - рассмотреть историю исламского календаря и понять, насколько снизилась его роль как маркера исламской идентичности.
Как мы увидим ниже, исламский календарь - это лунный календарь, который играет важную роль в освящении времени для мусульман. Для лучшего понимания полезно понять структуру календаря и то, что отличает его от других календарей, использовавшихся на протяжении истории. Для этого отметим, что исламский календарь состоит из трех неотъемлемых элементов.
Во-первых, это двенадцать лунных месяцев, каждый из которых определяется приходом новой луны. К этим месяцам относятся: Мухаррам (первый месяц года), Сафар, Рабиу ль-авваль, Рабиу с-сани, Джумада аль-уля, Джумада аль-ахира, Раджаб, Шаʿбан, Рамадан, Шавваль, Зуль-ка‘да и Зуль-хиджа. Аллах сказал:

Поистине, число месяцев у Аллаха (в году) — двенадцать. Так было записано в Книге (Хранимой скрижали) в день, когда Аллах создал небеса и землю. (9:36)

В своем толковании Корана "Аль-Джамиʿ ли-ахкам аль-Курʾан" Куртуби (ум. в 671 году хиджры) утверждает, что Аллах постановил и определил двенадцать месяцев в тот день, когда сотворил небеса и землю, установил и назвал эти месяцы и открыл их пророкам в их богооткровенных книгах.² Названия и порядок этих месяцев существовали до ислама, но со временем были изменены; однако по божественной воле Аллаха они должны были быть восстановлены к тому времени, когда Пророк ﷺ произнес свою прощальную проповедь. Пророк ﷺ сказал: "Время вернулось к своему первоначальному состоянию, которое оно имело, когда Аллах сотворил небеса и землю".
Кроме того, исламский лунный календарь ежегодно отстает от григорианского солнечного календаря на десять-одиннадцать дней и, как следствие, не синхронизируется с временами года, что отличает его от лунно-солнечного еврейского календаря, который компенсирует разницу каждые два-три года, вставляя 13-й високосный месяц для синхронизации лунных месяцев с временами года.³
Во-вторых, исламский календарь содержит четыре священных месяца: Мухаррам, Раджаб, Зуль-ка‘да и Зуль-хиджа.
Аллах сказал:

Поистине, число месяцев у Аллаха (в году) — двенадцать. Так было записано в Книге (Хранимой скрижали) в день, когда Аллах создал небеса и землю. Четыре (месяца) из них — запретные (Зуль-Ка'да, Зуль-Хиджа, Мухаррам и Раджаб). Это правильная религия (аль-дин аль-каййим).. (9:36)

Наконец, он является маркером переселения (хиджры) Пророка Мухаммада ﷺ из Мекки в Медину в 622 году н.э., что знаменует начало исламской эры, и является фиксированной точкой, от которой был определен первый год календаря (1 год хиджры).⁴ Таким образом, другое название, данное ему, - календарь хиджры.
Аллах сказал:

Он дал солнцу сияние и луне — свет. Он установил для нее фазы (которые она проходит), чтобы вы могли вести летосчисление и могли считать. Все это Аллах создал по истине (оно не бесполезно). Он раскрывает Свои знамения людям знающим. (10:5)

Разъясняя "создал по истине", аль-Куртуби (ум. в 671 году хиджры) заявляет: "Аллах не собирался создавать луну иначе как с мудростью и точностью, как средство демонстрации Его Творения и Мудрости, как доказательство Его Воли и Знания, и чтобы вознаградить всех тех, кто следует ей". Ибн ʿAтия (ум. 541 г. по хиджре) определил аль-дин аль-каййим как "закон Бога и следование ему". Таким образом, ученые рассматривали использование исламского календаря не только как инструмент для измерения времени, но и как форму поклонения.

Священные месяцы

Вторая особенность исламского календаря заключается в том, что он содержит четыре священных месяца, как говорит Аллах:

Поистине, число месяцев у Аллаха (в году) — двенадцать. Так было записано в Книге (Хранимой скрижали) в день, когда Аллах создал небеса и землю. Четыре (месяца) из них — запретные (Зуль-Кa'да, Зуль-Хиджа, Мухаррам и Раджаб). Это правильная религия, поэтому не будьте в них (в запретные месяцы) несправедливы к самим себе (грехами). Сражайтесь с язычниками — всеми вместе (во все месяцы), как они сражаются с вами всеми вместе. Знайте, что Аллах — с богобоязненными (помогает им и поддерживает их). (9:36)

Кроме того, Пророк ﷺ сказал в своей Прощальной проповеди:

"Время вернулось к своему первоначальному состоянию, которое оно имело, когда Аллах сотворил небеса и землю. Год состоит из двенадцати месяцев, четыре из которых являются священными. Три из них сменяют друг друга: Зуль-Каʿда, Зуль-Хиджа, Мухаррам и [четвертый -] Раджаб Мудар⁷ , который стоит между Джумада ас-сания и Шаʿбаном." ⁸

Многочисленные попытки раскрыть мудрость, лежащую в основе святости четырех священных месяцев, были предприняты во многих странах, но в своей основе святость проистекает из божественного выбора Аллаха. Катада (ум. 22 г. хиджры) полагает:

Аллах прославляет все, что пожелает. Аллах выбрал избранных из Своего творения, выбрал определенных ангелов и людей в качестве посланников, выбрал определенные слова для упоминания, выбрал определенные земли в качестве мест поклонения, выбрал месяц Рамадан [как месяц для поста] и выбрал священные месяцы... Так прославляйте то, что прославил Аллах, ибо вещи прославляются только потому, что Аллах прославил их, [и это понимают] те, кто обладает умом и сообразительностью.⁹

Понимание мудрости, стоящей за тем, что повелел Аллах, помогает слабому человеческому разуму достичь более глубокого понимания; однако понимание мудрости, стоящей за конкретным повелением, не является обязательным условием для того, чтобы это повеление было исполнено. Например, может существовать мудрость, почему мы совершаем три ракята для молитвы магриб (вечерней молитвы), но независимо от того, понимаем ли мы эти мудрости, ответственность за выполнение молитвы так, как это было предписано, исходит от повеления Пророка ﷺ, которому Аллах приказал повиноваться. Аналогичным образом, святость священных месяцев проистекает из божественного выбора Аллаха. Человек может по-разному выражать благодарность за это и извлекать различные мудрости в качестве мотивации, но он должен быть осторожен и не выдавать эти мудрости за причину своего послушания. В конечном итоге, прославление священных месяцев является частью повиновения повелениям Аллаха, о чем мы более подробно поговорим ниже.
Три из четырех священных месяцев сменяют друг друга: Зуль-Ка'да, Зуль-Хиджа (месяц, в течение которого совершается ежегодное паломничество хадж) и Мухаррам. Для доисламских арабов паломничество хадж было сердцем общества и ежегодным эпицентром торговли и обмена информацией. Сохранение его святости имело первостепенное значение. Ибн Касир упоминает, что эти три священных месяца следовали один за другим, чтобы обеспечить безопасное путешествие в хадж и обратно. Он также утверждает, что Раджаб был священным, потому что путешествующие издалека могли приехать в начале года, чтобы подготовиться к паломничеству, а затем безопасно уехать в более позднее время. Защита путешественников, отправляющихся в хадж и обратно, была приоритетом, а любые раздоры или дурная кровь между племенами должны были быть отложены и возобновлены позднее, что может быть одной из мудростей, стоящих за запретом на ведение боевых действий в эти месяцы.
Толкователь Нисам ад-Дин ан-Нисабури (ум. 850 г. хиджры) упоминает, что запрет на ведение боевых действий в священные месяцы исходит от Авраама, который доисламские арабы переняли в своих традициях. Есть ли доказательства этому, неизвестно, но мы можем быть уверены, что запрет на ведение боевых действий в священные месяцы существовал до ислама и практиковался доисламскими арабами.
Запрет на сражения сохранился и в начале исламской эры, поскольку Аллах говорит: "не будьте в них (в запретные месяцы) несправедливы к самим себе "(9:36) и " У тебя (Мухаммад) спрашивают о сражении в заповедный месяц. Ответь: «Сражаться в этот месяц — большой грех."(2:217) Большинство ученых считают, что запрет на сражения в священные месяцы был отменён стихом: "Сражайтесь с язычниками — всеми вместе (во все месяцы), как они сражаются с вами всеми вместе. "(9:36) и осадой Пророком ﷺ города Таиф в священный месяц Зуль-Ка'да.
Более того, из исторических свидетельств, относящихся к первому веку хиджры, мы знаем, что благочестивые предшественники после смерти Пророка ﷺ отправлялись в многочисленные походы и сражения в священные месяцы, демонстрируя свое отношение к запрету на ведение боевых действий в священные месяцы. Часть Сиффинская битвы (37 год хиджры) произошла в месяц Зуль-Хиджа, битва при Кербеле (61 год хиджры) произошла в месяц Мухаррам, а Битва при Аль-Харре (63 год хиджры) произошла в месяц Зуль-Хиджа.
Несмотря на это, некоторые пытаются использовать запрет на ведение боевых действий в современную эпоху в целях сохранения мира. Например, бывший Генеральный секретарь ООН Пан Ги Мун сделал неверное заявление, которое, скорее всего, было передано ему мусульманином, не имеющим достаточного представления о священных месяцах, и, возможно, невинно назвал Рамадан одним из священных месяцев в рамках благонамеренной просьбы прекратить боевые действия в Сирии.

Я узнал, что месяц Рамадан является частью аль-Ашхур аль-Хурум, четырех месяцев, в течение которых должны прекратиться войны. Поэтому ради сирийского народа я хотел бы призвать все стороны в Сирии соблюдать это религиозное обязательство в течение, как минимум, одного месяца.¹⁰

Священные месяцы также являются временем для увеличения количества добрых дел, покаяния и избегания грехов. Грехи, совершенные в эти месяцы, взвешиваются тяжелее, а добрые дела умножаются, и это понимание сыграло свою роль в исламском фикхе. Например, мазхаб Шафиʿи в священные месяцы увеличивает кровно заработанные деньги (дийя). Кроме того, Маварди (ум. в 450 г. по хиджре) упоминает, что акцент на добрых делах и грехах в эти священные месяцы призван подготовить человека к остальной части года.26 В своем труде "Лятаʾиф аль-Mаʿариф" Ибн Раджаб (ум. 795 г. хиджры) упоминает, что рекомендуется увеличить пост в течение всех этих месяцев. Кроме того, он упоминает уникальные преимущества каждого месяца, о чем подробно говорится ниже:

Восхваление может быть выражено множеством способов, при этом пророческий способ является наилучшим. Однако самое главное, чтобы мусульманин не относился к священным месяцам как к остальному году. Выделять конкретные акты поклонения, их интенсивность и намеренность - значит признавать прославление Аллахом священных месяцев. Что касается повествования о том, что священные месяцы важны в основном из-за запрета на ведение боевых действий, с которыми они связаны, то это преувеличение. В дальнейшем нам необходимо перейти от понимания священных месяцев с исторической точки зрения к религиозной.

Развитие исламской эры

Третья важная характеристика исламского календаря заключается в том, что он знаменует собой становление исламской эры. Важность исламского календаря была привита сподвижникам Пророка ﷺ, которые твердо придерживались порядка и количества месяцев, а после смерти Пророка ﷺ стали применять его более формально. По мере роста исламской империи юридические постановления, акты и другие важные документы в значительной степени зависели от дат как средства коммуникации и сохранения порядка. Хотя месяцы и дни календаря были хорошо установлены, сподвижники по-прежнему сталкивались с трудностями при ежегодном описании событий, поскольку было неизвестно, к какому году они относятся, когда дела и документы приходили без полной даты. В своей исторической хронике "Тарих ар-Русул ва-аль-Мулук", Ṭабари (ум. в 310 г. хиджры) сообщает:

Маймун б. Михран (ум. 117 г. хиджры) рассказывает: ʿУмару был доставлен юридический документ, на котором был написан месяц Шаʿбан. ʿУмар спросил: Это Ша'бан прошлого года или этого года? Затем он сказал сподвижникам: Давайте определим эпоху, которую люди будут использовать.

На протяжении всей истории человечества люди использовали памятные события в качестве ориентиров для определения эпох. В своей книге "Аль-Мунтахим фи Тарих аль-Мулук ва аль-Умам" Ибн аль-Джаузи (ум. в 597 году хиджры) ссылается на аш-Ша'би (ум. в 103 году хиджры), который резюмирует, что первой эпохой человечества было нисшествие Адама, затем спасение Ноя от потопа, а затем охлаждение огня, в который был брошен Авраам.
Более того, скифский монах Дионисий Эксигус (ум. 544 г. н.э.) ввел систему датировки Anno Domini (AD), используемую в григорианском календаре. Название означает "в год Господень", что основано на отсчете лет от рождения Иисуса Христа. До этого римляне использовали в качестве эпох годы правления императоров и пятнадцатилетний цикл налогообложения.
Эпохи использовали и доисламские арабы. Например, они использовали смерть Ка'ба ибн Луʾайи,¹³ Год слона (ʿАм аль-Филь),¹⁴ и Харб аль-Фиджар¹⁵ как многочисленные эпохи. Кроме того, эрудит аль-Бируни (ум. 440 г. хиджры) утверждает, что каждому из десяти лет Мединского периода Пророка ﷺ было присвоено уникальное имя в качестве точки отсчета.

1-й год: Год разрешения (Санат аль-Идн)
2-й год: Год повеления сражаться (Санат аль-Амр би-аль-Киталь)
3-й год: Год испытания (Санат аль-Тамхис)
4-й год: Год поздравления новобрачных (Санат ат-Тарфиʾах).
5-й год: Год землетрясения (Санат аль-Зальзалах)
6-й год: Год любознательности (Санат аль-Истиʾнас)
7-й год: Год одержания победы (Санат аль-ʾИстигляб)
8-й год: Год равенства (Санат аль-Истиwаʾ)
9-й год: Год освобождения (Санат аль-Бараʾah)
10-й год: Год прощания (Санат аль-Уадаʿ)

Эта система продолжалась и в халифат ʿУмара ибн аль-Хаттаба (ум. 23 г. хиджры), пока сподвижники не пришли к консенсусу относительно использования переселения Пророка ﷺ в качестве точки отсчета исламской эры. Табари упоминает несколько повествований, которые в конечном итоге привели к наступлению исламской эры:

Абу Муса ʿАбд Аллах ибн Кайс аль-Ашʿари (ум. в 50 г. хиджры) написал ʿУмару: "К нам пришли письма, которые не имеют даты". Затем ʿУмар собрал своих советников. Некоторые из них предложили использовать откровение Пророку ﷺ в качестве [отправной точки] эры. Другие предлагали взять за основу переселение Пророка ﷺ. Тогда ʿУмар ответил: Мы будем основывать его на переселении Пророка ﷺ, ибо переселение - это то, что отделяет истину от лжи.¹⁶

Один человек пришел к ʿУмару и сказал: Веди летопись [событий]. ʿУмар сказал: [Как мы должны вести летопись]? Он ответил: Так, как пишут иностранцы: "В таком-то месяце такого-то года". 'Умар согласился и спросил: С какого года мы начнем? Одни предложили откровение, другие - от смерти Пророка ﷺ. В конце концов, они согласились использовать переселение как [отправную точку] эры. Затем они обсудили, с какого месяца начинать. Одни предлагали Рамадан, другие - Мухаррам, потому что это был месяц, когда люди выходили из Хаджа, и он был священным месяцем. Затем сподвижники единодушно согласились начать год с Мухаррама.¹⁷

Мы с уверенностью знаем, что эти обсуждения происходили во время халифата ʿУмара. Мы также знаем, что выбор миграции как точки отсчета исламской эры был вопросом обоснованного суждения (иджтихад), и что сподвижники пришли к консенсусу по этому вопросу. Таким образом, следование исламскому календарю подразумевает не только повиновение Аллаху и Его посланнику ﷺ, но и опирается на консенсус сподвижников в сохранении исламской идентичности.
Несмотря на этот консенсус, в современную эпоху была предпринята по крайней мере одна попытка изменить точку отсчета исламской эры. В середине XX века Муаммар Каддафи создал ливийский календарь и произвольно изменил установленную точку отсчета исламской эры с года переселения Пророка на год смерти Пророка, десятью годами позже.
Американский репортер Нил МакФаркухар сообщил о последовавшем хаосе: "Почему мы продолжаем использовать разные даты?" - кричала одна женщина на собрании Народного комитета. Почему мы не можем быть похожими на все остальные мусульманские страны и вести отсчет от времени переселения Пророка, а не от его смерти? Что это такое? Негласный ответ заключался в том, что лидеру Ливии это нравится."
Изучая переселение как отправную точку исламской эры - Anno Hegirae (AH)¹⁸, что означает в год переселения - мы можем начать размышлять об уроках, которые сподвижники оставили для потомков.
Для сподвижников переселение Пророка стало духовным и физическим созданием первой мусульманской общины, как лаконично отмечает Джон Эспозито:

Важность хиджры отражена в том, что она была принята в начале исламского календаря. Мусульмане решили отсчитывать свою историю не от рождения Мухаммада(ﷺ, Прим. пер.) и не от получения им первого откровения в 610 году хиджры, а от создания исламской общины (уммы). Община, как и человек, должна была стать средством осуществления воли Бога на Земле.

Короче говоря, исламский календарь - это не просто двенадцатимесячный лунный календарь с четырьмя священными месяцами, но и маркер исламской идентичности в силу институционализации первой мусульманской общины 1442 года назад.

Насиʾ

Поскольку исламский календарь стал играть все большую роль в мусульманской идентичности и поклонении, было жизненно важно обеспечить его неизменность. Любые изменения или манипуляции с календарем означали бы изменение повеления Аллаха и Его Посланника ﷺ и отрыв мусульман от их уникальной идентичности. Аллах прямо указывает на отвратительный характер вмешательства в порядок и количество месяцев:

Перенос запретного месяца на другой лишь увеличивает неверие. От этого неверующие впадают в заблуждение. В один год они объявляют его (запретный месяц) дозволенным, а в другой год объявляют его запретным, чтобы уравнять количество (месяцев в общем), которые Аллах сделал запретными. Они дозволяют то, что запретил Аллах, и их дурные поступки кажутся им прекрасными. Аллах не наставляет (на истинный путь) людей неверующих. (9:37)

Насиʾ - это перераспределение священных месяцев по различным мотивам. Ибн ʿАббас (ум. в 68 г. хиджры), Абу Мансур аль-Азхари (ум. в 370 г. хиджры) и другие рассказывают, что доисламские арабы меняли месяц Мухаррам на Сафар, чтобы избежать неудобств, связанных с необходимостью провести три священных месяца подряд, в течение которых им было запрещено воевать. Другие предполагают, что они переименовывали Мухаррам в Сафар, в результате чего получалось два Сафара. Муджахид (ум. ок. 102 г. хиджры) утверждает, что они совершали хадж в один и тот же уникальный месяц в течение двух лет подряд. Например, они совершали хадж в месяц Зуль-Хиджа в течение двух лет, затем в месяц Мухаррам в течение двух лет и так далее. Однако, похоже, нет достаточных доказательств в пользу этого. Абу Муса аль-Ашари утверждает, что каждые два года в календарь добавляли 13-й високосный месяц, а аль-Бируни (ум. в 440 г. хиджры) говорит, что каждые три года добавляли тринадцатый високосный месяц, чтобы синхронизировать лунные месяцы с временами года, что также известно как интеркаляция¹⁹.
Исходя из вышесказанного, мусульманские ученые интерпретировали насиʾ двумя основными способами: 1) как намеренное перераспределение священных месяцев, которое доисламские арабы использовали для политического влияния, и 2) как случайное перераспределение священных месяцев из-за введения високосных месяцев, известное как интеркаляция. Ниже приведена иллюстрация различных интерпретаций насиʾ.

Насиʿ намеренно используется для политического влияния

Трудно представить себе общество, в котором даты неизвестны широким массам или изменены. Наша жизнь тщательно выстроена и дополнена современным календарем, а в условиях глобализации любое изменение вызвало бы всеобщее столпотворение. Однако на протяжении всей истории человечества календари часто использовались как инструмент власти и манипуляции.
Например, римский календарь содержал список dies fasti, санкционированных дат, в которые управляющие и общественные организации должны были вести дела. Эти даты не были доступны для общественности; скорее, они контролировались римскими королями и аристократическим классом патрициев. В течение первых нескольких столетий, когда велись записи, жрецы и аристократы держали календарь в секрете между собой, что давало им преимущество перед простолюдинами в ведении дел и контроле над религиозной и социальной структурой, определявшей жизнь Рима.
На Аравийском полуострове Бану Кинана были влиятельным арабским племенем, ответственным за ярмарку Маджанны, поклонение идолу ʿУззе и определение перераспределенных месяцев (nasīʾ/ насиʾ). Они назначали человека с титулом Каламмас, в обязанности которого входило осуществлять перераспределение месяцев во время сезона хаджа. Когда различные племена уходили из Мины во время ритуалов хаджа, каламмас говорил: "Я тот, чье решение не будет отменено!". Тогда арабы подходили к нему и говорили: "Отложите Мухаррам и замените его на Сафар!" Он менял месяцы местами, и те, кто приезжал в Мекку для совершения хаджа, возвращались в свои дома и сообщали своим семьям об изменении. Эта огромная ответственность, унаследованная Бану Кинана, давала членам племени политическое влияние при проведении торговли и ярмарок, позволяла им контролировать цикл паломничества и влиять на племенные войны. Их влияние было настолько велико, что любая угроза их власти приводила к ответным действиям.
Для иллюстрации этого некоторые историки заходят так далеко, что предполагают, что экспедиция Абрахи для разрушения Каабы в Год слона (ʿАм aль-Филь) была мотивирована неудобством совпадения сезона хаджа с Пасхой из-за интеркаляции, особенно потому, что Абраха построил храм, чтобы отвлечь их от хаджа в Мекке. Однако из-за интеркаляции лунного календаря, используемого арабами, ежегодное паломничество хадж выпадало на то же время, что и Пасха, что значительно сокращало число паломников в его церковь. Он написал о своем намерении разрушить Каабу Негусу, абиссинскому царю. Один человек из племени Бану Кинана перехватил послание и в ответ осквернил церковь. Для жителей Бану Кинана намерения Абрахи были не только угрозой для Каабы, но и угрозой их политическому влиянию на календарь. Историк Хидеюки Иох заявляет: "Поддержание порядка среди арабских племен в доисламский период зависело от сохранения цикла паломничеств, и экспедиция Абрахи была призвана в одностороннем порядке изменить эту традиционную систему". Реакцию регулировщика календаря [осквернение церкви] можно понять как вытекающую из его роли контролировать цикл паломничества на всем полуострове". Таким образом, сохранение власти над календарем позволяло определенным племенам и отдельным лицам оказывать политическое влияние на Аравийском полуострове.
На фоне этой нестабильной политической ситуации ислам институционализировал системы правосудия. Один из этих институтов включал в себя вычисление месяцев по наблюдению за луной. В сегодняшних мусульманских общинах акцент на методе наблюдения за луной в сравнении с расчетом обсуждается до тошноты и в определенной степени превратил некоторые месяцы, такие как Рамадан, в повод для злословия. Хотя, безусловно, есть смысл обсуждать юридические детали наблюдения луны и ее правильного применения, иногда это может заслонить большую мудрость установления справедливости. Когда Бану Кинана крепко держали в руках календарь, исламское постановление о наблюдении луны перераспределило ответственность на массы. Оно действует как божественная система сдержек и противовесов, поскольку луна не может быть скрыта от масс, ее наблюдают все, и это не позволяет власть имущим эксплуатировать и монополизировать календарь. До тех пор пока взрослые, здравомыслящие мусульмане свидетельствуют, что они видели луну, правитель должен принимать их свидетельство во внимание. Ислам не отвергает концепцию власти, но он блестяще обеспечивает естественную систему сдержек и противовесов, о которой часто забывают.
Кроме того, физическое наблюдение за луной (традиция, которую практиковали благочестивые предшественники) может иметь биологические преимущества, и эта возможная мудрость нуждается в дополнительном изучении. Подобно тому, как наши тела биологически зависят от солнца для нашего циркадного ритма, луна помогает регулировать окололунные и околополуночные ритмы, что влияет на сон, настроение, рождаемость и репродуктивные циклы некоторых видов.²⁰

Исламский календарь - это сложная система, в которой заложены многие мудрости Бога, некоторые явные, а некоторые скрытые. Как сказал Куртуби: "Аллах не собирался создавать луну иначе как с мудростью и точностью". Подобно тому, как Аллах создал баланс между небесными телами, лунный календарь уравновешивает весы в том, как мы организуем время, поклоняемся и поддерживаем справедливость в общинах.

Насиʿ как средство имитации

Лунный календарь отстает от солнечного на десять-одиннадцать дней каждый год, что приводит к десинхронизации времен года с лунными месяцами. Чтобы исправить это, доисламские арабы каждые два или три года добавляли в календарь тринадцатый месяц, что также известно как интеркаляция. На то, что доисламские арабы делали интеркаляцию, указывают названия месяцев. Например, месяц Рамадан был эпитетом палящего зноя, а месяц Джумада - ледяной воды. Таким образом, тот факт, что лунные месяцы были названы в зависимости от сезонной погоды, позволяет предположить, что практика интеркаляции применялась еще до того, как месяцам были даны первые названия.
Другим мотивирующим фактором для использования интеркаляции было то, что она облегчала составление расписания ярмарок и сбор урожая. Хидеюки Иох метко отмечает: "В доисламской Аравии цикл ярмарок вокруг полуострова по часовой стрелке был установлен как наиболее благоприятный для торговли. Поэтому мы можем сделать вывод, что 12-месячный лунный календарь периодически корректировался путем добавления високосного месяца, чтобы ярмарки проходили в соответствующие сезоны ".
Можно задаться вопросом, как доисламские арабы научились интеркаляции. Аль-Бируни утверждает, что "они научились интеркаляции у евреев". Когда евреи мигрировали на Аравийский полуостров, они привезли с собой свой календарь, в котором использовался сложный механизм интеркаляции путем включения тринадцатого месяца в третий, шестой, восьмой, одиннадцатый, четырнадцатый, семнадцатый и девятнадцатый годы девятнадцатилетнего цикла. Наблюдая за евреями, арабы попытались воспроизвести это, но их усилия привели к неточной интеркаляции. Добавление тринадцатого месяца случайно изменило порядок священных месяцев, особенно месяца Мухаррам, но не обязательно было попыткой обойти запрет на ведение боевых действий. Хотя интеркаляция облегчала доисламский образ жизни арабов, в своей основе она была попыткой подражать еврейскому календарю. Как мы вскоре увидим, ислам был против такого рода подражания (ташаббух).
Как было описано выше, существует два основных понимания насиʾ, которое практиковалось доисламскими арабами в политических целях, и использование интеркаляции, которое было мотивировано скорее удобством, обернутым в подражание, чем политической выгодой. Хотя понимание обоих типов насиʾ ценно для достижения более тонкого понимания исламского календаря и его пользы для общества, я бы утверждал, что тип насиʾ, который имеет большее значение для современных мусульман, - это насиʾ, который практиковался для удобства в подражание евреям. Это связано с тем, что если мусульмане не знают об историческом развитии календарей, то это может привести к неосознанному подражанию другим календарям и постепенной утрате исламского календаря. Таким образом, любая попытка подражать другим чужим календарям, если она выявлена, должна быть решительно осуждена. Означает ли это, что использование григорианского календаря наряду с исламским календарем запрещено? Для того чтобы понять это, необходимо определить границы недопустимого подражания и его детали.

Ислам принес с собой ряд новых практик, которые отличались от иудейских. Например, направление молитвы (кибла) было изменено с Иерусалима на Мекку, а пятница была объявлена священным днём в исламе. Кроме того, Пророк ﷺ сказал: "Кто подражает (ташаббах) какому-либо народу, тот из их числа". Дамасский ученый Наджм ад-Дин аль-Газзи (1061 г. хиджры) подразделяет подражание (ташаббух) на два вида. Во-первых, если акт поклонения является одновременно предписанным и действующим (не отменённым) как для мусульман, так и для ахлю-ль-китаб (т.е. иудеев и христиан), то атрибуты (уасф) этого акта поклонения должны различаться. Например, и мусульмане, и иудеи постятся в День ʿАшура, но Пророк ﷺ велел мусульманам поститься и накануне, чтобы их пост отличался от поста иудеев. Во-вторых, если акт поклонения, присущий людям Книги, был отменён исламом, то любое участие в этом акте считается недопустимым подражанием, независимо от изменений в атрибутах (уасф). Примером этого может служить молитва в сторону Иерусалима, несмотря на соблюдение порядка исламской молитвы.
Обсуждение подражания чужим календарным элементам относится к первому типу ташаббуха, упомянутому аль-Газзи.²¹ В настоящее время месяцы и религиозные праздники, связанные с исламским календарем, остались неизменными. Таким образом, пока исламский календарь можно отличить от других календарей без каких-либо изменений или переделок, трудно доказать, что использование григорианского календаря рядом с исламским календарем является недопустимым подражанием. Тем не менее, сильная зависимость от григорианского календаря в последнее время привела к тому, что мусульмане стали менее осведомлены об исламском календаре, что привело к тем самым последствиям, которых опасались в связи с недопустимым подражанием. Даже ранние ученые были хорошо осведомлены о любых предшественниках, которые отделяли исламский календарь от центра мусульманской жизни, и яростно выступали против этого. Например, Ибн Таймийя в "Иктидаʾ ас-Сират аль-Мустаким" заявляет: "Что касается наречения месяцев иностранными именами, то Абу Мухаммад аль-Кирмани (280 г. хиджры)²² сказал: "Я сказал Абу Мухаммаду ибн Ханбалу (241 г.х.): "Знаешь ли ты, что у персов есть дни и месяцы, которые они называют неизвестными именами?". Ахмад крайне презирал это".
Такая деградация исламского календаря не чужда и мусульманским странам в современную эпоху. Например, Османская империя в самом начале своего существования стандартизировала исламский календарь, но к семнадцатому веку казначей Хасан-паша предложил ввести юлианский календарь для финансовых вопросов, чтобы приспособиться к окружающим странам. К середине девятнадцатого века, после реформ Танзимата , он стал официальным календарем для всех гражданских дел. После поражения империи в Первой мировой войне и заключения Севрского договора исламский календарь утратил свою силу с принятием закона "Об изменении начала календаря" 26 декабря 1925 года, именно тогда григорианский календарь был официально принят для использования в новой Турецкой Республике.
Как упоминалось ранее, наследный принц Саудовской Аравии Мухаммад бин Салман решил назвать свой план преобразования страны Vision 2030, в соответствии с которым в 2016 году он перешел на григорианский календарь для оплаты труда работников государственного сектора. Переход на исламский календарь в религиозных целях и использование григорианского календаря в гражданских делах был популярным подходом во многих странах с мусульманским большинством, сталкивающихся с трудностями баланса между преданностью религии и глобализацией.
Есть ли сходство между странами с преобладающим мусульманским населением и Османской империей, которые оставляют исламский календарь для религиозных целей и отстраняют его от гражданской жизни? Предсказывает ли это гибель стран с преобладающим мусульманским населением, как это случилось с Османской империей в начале 20-го века? Такое широкое утверждение требует обширного исследования. Однако вполне разумно предположить, что стабильность и сохранение исламской идентичности в исламской империи или стране, если таковая действительно существует, тесно связаны со стандартизацией исламского календаря, который регулирует её дела.

После Первой мировой войны исламский календарь понес серьезные потери в диаспорах мусульманской общины, что, к сожалению, было поддержано мусульманскими политиками, которые были запуганы колонизаторами, навязывающими григорианский календарь странам, которые они оккупировали. Как утверждает Ибн Халдун в своей "Мукаддиме": "Побежденные всегда хотят подражать победителю в его отличительных знаках, одежде, занятиях и всех других условиях и обычаях". Связав подражание как основной мотив для насиʾ, обычный мусульманин может начать осознавать последствия любых иностранных элементов, влияющих или ослабляющих исламский календарь и его житейский опыт, как Аллах приписал неверие (куфр) к насиʾ. Помимо прочего, такое понимание может помочь дать более ясный ответ мусульманам, которые не понимают, почему исламский календарь следует использовать вне Рамадана, хаджа, закята, праздников Ид и других событий, имеющих религиозное значение. Самое главное, что в нем дается тонкое объяснение мусульманам, живущим в постколониальном мире и не знающим его истории.

Заключение

Григорианский календарь стал неотъемлемой частью глобальной коммуникации. Отказ от него и его замена окажутся сложной задачей и, возможно, принесут больше вреда, чем пользы. Тем не менее, мусульманская община все еще имеет возможность сознательно влиять на то, как общаться в своих собственных сферах деятельности. Мечети в России и других странах могут пожелать датировать свои информационные бюллетени как григорианскими, так и исламскими датами. Начиная проповеди с исламской даты, можно быстро просветить общины, а наличие исламских календарей в домах, офисах и школах поможет ежедневно напоминать людям о соответствующей дате. Другими словами, любой предмет общения в мусульманской общине должен быть стандартизирован исламской датой как ступенькой в возрождении исламского календаря как жизненного опыта в жизни мусульман. Наконец, организация нашей жизни по исламскому календарю - это не просто еще один способ планирования времени, но и выражение нашего поклонения Аллаху.

А Аллах знает лучше.

Примечания

¹ - Александра Симс, "Saudi Arabia Switches to ‘Western’ Gregorian Calendar So It can Pay Workers Less and Save Money", Independent, 17 декабря 2016 года, https://www.independent.co.uk/news/world/middle-east/saudi-arabia-calendar-gregorian-switches-pay-workers-less-save-money-a7342331.html
² - Аль-Куртуби, аль-Джами ли-ахкам аль-Курʾан (Каир: Дар аль-Кутуб аль-Мисрия, 1964), 10:455.

³ - Исламский календарь был не первым лунным календарем. Еврейский календарь, был лунно-солнечным календарем, который включал тринадцатый месяц в девятнадцатилетний цикл с интервалами, колеблющимися между двумя и тремя годами. См: Jere Bacharach, A Middle East Studies Handbook (Seattle: University of Washington Press, 1984) 9; также см: Hideyuki Ioh, “The Calendar in Pre-Islamic Mecca,” Arabica 61 (2014): 498–500.

⁴ - Нулевого года не существует.

⁵ - Фазы Луны представляют собой сегмент эклиптики, через который проходит Луна на своей орбите вокруг Земли. Традиционная арабская астрологическая система состояла из двадцати восьми фаз, и каждая фаза длилась примерно тринадцать дней. Эти фазы группировались вместе и ассоциировались с определенным созвездием и знаком зодиака. См: William Matthew O'Neil, Time and the Calendars (Manchester: Manchester University Press, 1976), 53; также см: Amel Durakovic, “Celestial Lessons – Amel Durakovic – Session 1: Motion of the Heavenly Bodies,” Cambridge Muslim College, YouTube видео, April 26, 2020, https://www.youtube.com/watch?v=MZ-2zKMEFs8.

⁶ - Коран 10:5. Ибн Раджаб (ум. 795 г. хиджры) отмечает, что луна использовалась для исчисления лет, а солнце - для исчисления дней и недель, совершая тем самым вместе метод исчисления времени (ḥisāb). Ибн Раджаб, Laṭāʾif al-maʿārif (Бейрут и Дамаск: Dār Ibn Kathīr, 1999), 38.

⁷ - Ученые отмечают, что причиной того, что Пророк ﷺ сказал "Раджаб Мудар, который стоит между Джумада Сания и Шаʿбаном", было то, что Рамажан был известен как Раджаб Рабиʿа во времена джахилийи. Чтобы избежать путаницы, он ﷺ упомянул Раджаб Мудар, который находится между Джумада (Сания) и Шаʿбаном, в отличие от Рамадан (Раджаб Рабиʿа), который находится между Шаʿбаном и Шаввалем. В целом, было два раджаба: Раджаб Мудар (нынешний Раджаб) и Раджаб Рабиʿа (Рамадан). См: Jawād ʿAlī, al-Mufaṣṣal fī tārīkh al-ʿArab qabl al-Islām (Beirut: Dār al-Sāqī, 2001), 6:117.

⁸ - Бухари, Сахих аль-Бухари, Китаб Тафсир аль-Курʾан, 6:66, н. 4662.

⁹ - Аль-Куртуби, аль-Джами ли-ахкам аль-Курʾан, 10:89.

¹⁰ - Пан Ки Мун, “Secretary-General’s Ramadan Appeal for the People of Syria,” United Nations, accessed March 18, 2021, https://www.un.org/sg/en/content/sg/statement/2013-07-08/secretary-generals-ramadan-appeal-people-syria.

¹¹ - Ибн Таймийя, Иктидаʾ ас-сират аль-мустаким (эр-Рияд: Dār al-Ishbīlyā, 1998), 2:134. "اللهم بارك لنا في رجب وشعبان وبلغنا رمضان".

¹² - ʿАтира - это жертвоприношение животного в доисламской Аравии, представлявшее собой овцу, козу или верблюда. Жертвоприношение ʿатира совершалось в течение первых десяти дней Раджаба. Мазхаб аш-Шафиʿи считает это рекомендуемым, в то время как большинство утверждает, что это было отменено. Jan Retsö, “ʿAtīra”, в Encyclopaedia of Islam, 3rd ed. (Leiden: Brill, 2007).

¹³ - Восьмой праотец Пророка Мухаммада ﷺ.

¹⁴ - Год, в котором Абраха аль-Ашрам потерпел поражение в Мекке, в этом же году родился Пророк Мухаммад ﷺ.

¹⁵ - Название войны, которая велась в конце VI века н.э. во время священных месяцев между племенами Курайш и Бану Кинана с одной стороны и племенами Кайс-ʿАйлан (без гатафан) с другой.

¹⁶ - Aт-Табари, Тарих ар-Русуль вa aль-Мулюк, 2:390.

¹⁷ - Также упоминается, что ʿУбайд ибн ʿУмайр сказал: "Мухаррам - месяц Аллаха. Это первый месяц в году. Это месяц, когда накрывают Каабу, месяц, когда записывают даты и вводят налоги. Это месяц, в котором есть день, когда люди каются перед Аллахом, и Аллах принимает их покаяние". Ат-Табари, 389-90.

¹⁸ - Часто ошибочно называют "After the Hijrah".

¹⁹ - Интеркаляция - вставка високосной секунды, високосного дня, недели или месяца в хронологии.

²⁰ - Исследования окололунных ритмов зачатия или рождаемости распространяются и на людей, где предполагается, что лунный цикл также влияет на сон и психическое здоровье. Хотя эти отчеты остаются неоднозначными, такие факторы, как увеличение "светового загрязнения" от искусственного освещения, могут способствовать любым расхождениям между исследованиями (см.: Florian Raible, Hiroki Takekata, and Kristin Tessmar-Raible, "An Overview of Monthly Rhythms and Clocks," Frontiers in Neurology 8, May 2017, https://doi.org/10.3389/fneur.2017.00189). Мы также видим, что Пророк ﷺ рекомендовал проводить хиджаму либо 17, либо 19, либо 21 каждого лунного месяца. Sunan Abū Dāwūd, no. 3861.

²¹ - Я предполагаю, что григорианский календарь связан с христианством на основании его эпохи, которая относится к рождению Иисуса. Я знаю, что аббревиатура CE использовалась для обозначения общей эры как способ секуляризации календаря; однако для целей данного аргумента я сделал предположение, что григорианский календарь - это календарь христиан.

²² - Также известен как Харб ибн Исмаил аль-Кирмани. Он был учеником Амада ибн Ханбала.

²³ - Реформы Танзимата, провозглашенные в Османской империи в период с 1839 по 1876 год при правлении султанов Абдулмеджида I и Абдулазиза. Эти реформы, на которые оказали сильное влияние европейские идеи, были призваны осуществить фундаментальные изменения и переход империи от старой системы, основанной на теократических принципах, к современному государству.