Целостное исцеление: Наследие ислама в области психического здоровья

Прескриптум: данная статья является переводом работы Доктора Рании Аваад, Дана Эльсайед, Хосам Хелал. Приступим!

Исламское интеллектуальное наследие прямо признает психическое здоровье и играет активную роль в культивировании психического благополучия - начиная с Пророка ﷺ и его сподвижников ( رضي الله عنهم) и вдохновляя последующих мусульманских ученых. Так откуда же взялась традиция стыдиться трудностей, связанных с психическим здоровьем? Или вера в то, что верующий непобедим и что только вера предотвратит его борьбу с психическими заболеваниями? Как эти идеи повлияли на нашу умму? Что ждет нас в будущем? В этой статье мы исследуем каждый из этих вопросов с исторической и исламской точки зрения, пытаясь примирить богатое исламское интеллектуальное наследие прошлого с проблемами психического здоровья в настоящем и будущем.

Страдания и стойкость: Как Пророк Мухаммад ﷺ справлялся с эмоциональными трудностями

Нередко можно услышать, как некоторые мусульмане заявляют: "Мусульманин не может страдать от депрессии" или "Депрессия - это результат слабой веры; все, что вам нужно сделать, это больше молиться". Чтобы оправдать эту позицию, некоторые люди используют такие аяты, как следующий:

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ
Поистине, верующим, совершавшим благие дела, (полноценно) выполнявшим намаз и отдававшим закят, — награда от их Господа. Они не испытают страха и не будут опечалены. (2:277)

Однако ранние мусульмане понимали этот аят как состояние верующего в будущем. Например, имам ат-Табари упоминает, что "для верующих нет страха в загробном мире; Бог доволен ими, Он дарует им спасение и милость, и они не будут скорбеть о том, что упустили в этом мире". Ибн Касир согласен с ат-Табари, он говорит: "Верующие не боятся того, что их ожидает в День воскресения, и не печалятся о том, что они оставили в этом мире". Этот мир, однако, является местом испытаний и тестов, и верующим сообщается в Коране, что им следует ожидать бед в их богатстве и в них самих (т.е. в их здоровье),5 со страхом, голодом, потерей имущества, жизни и урожая. Нам также сказано, что мы будем испытаны в удовольствиях жизни и через выгоду.
Эти испытания относятся ко всему человечеству, в том числе и к лучшим из нас (пророкам). На самом деле Пророк ﷺ учил нас, что Бог испытывает тех, кого любит больше всего, чтобы укрепить их и воспитать в них упорство, стойкость и благодарность.
Са'д рассказывал, что когда Пророка ﷺ спросили, какие люди подвергаются наибольшим испытаниям, он ответил: "Пророки, затем те, кто следует их путем, затем те, кто следует за ними". Человека постигают страдания пропорционально его вере; если он тверд в своей вере, то его испытания увеличиваются, если же в его вере есть слабость, то его испытания становятся для него легче, и так продолжается до тех пор, пока он не станет ходить по земле [почти] без греха ".
Пророки (чья вера и упование на Аллаха не имеют себе равных) испытывали и признавали сильные эмоциональные проблемы. О человечности Пророка Мухаммада ﷺ свидетельствуют трудности, которые он пережил, и то, как он их преодолевал. В проявленной им стойкости содержится ряд уроков для нас, если мы столкнемся с подобными проблемами. Например, Пророк Мухаммад ﷺ пережил настолько глубокую печаль во время годичного периода тяжелой утраты, что летописцы назвали этот период "годом печали". Его печаль усугублялась огромным финансовым давлением на него и его последователей в результате социально-экономического бойкота со стороны курайшитов. Он также чувствовал боль от того, что неверующие отвергли его послание:

فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفً
Возможно, ты (Мухаммад) мучаешь себя и печалишься из-за того, что они не верят в это повествование (Коран). (18:6)

Важно отметить, что Аллах призвал его принять меры, чтобы справиться с этой скорбью:

فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ.
Не мучай себя тоской по ним (35:8)

Часть управления горем в его жизни включала в себя принятие и признание своих эмоций. Наблюдая за тем, как его сын Ибрахим испускает последние вздохи, Пророк Мухаммад ﷺ продемонстрировал важность осторожности в словах и сосредоточенности на том, чтобы смириться с реальностью и принять волю Аллаха (субханаху ва тааля) с удовлетворением и исцелением. Со слезами, стекающими по его благословенным чекам, он сказал:

إن العين تدمع والقلب يحزن، ولا نقول إلا ما يرضي ربنا، وإنا لفراقك يا إبراهيم لمحزونون
Воистину, глаза проливают слезы, а сердце испытывает печаль. Но мы не говорим ничего, кроме того, что угодно нашему Господу. Твой уход, о Ибрахим, несомненно, оставляет нас всех глубоко опечаленными.

Он также учил целостному подходу к лечению, включая использование духовных средств (таких как мысленное поминание Аллаха, когнитивный рефрейминг в свете Божественной воли Аллаха и специальные мольбы от тревоги и печали), регулирование наших эмоций и правильный уход за телом. Однако он не останавливался на этом.
Когда кто-то из членов семьи ʿАиши ( رضي الله عنها ) умирал, она собирала своих близких родственников и друзей и просила приготовить тальбину (суп, который готовится путем добавления молока и меда в сухой ячменный порошок) и сарид (блюдо из мяса и хлеба). Затем она говорила им: "Ешьте это, ибо я слышала, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: "Тальбина успокаивает сердце больного и снимает часть его печали"". В этих случаях 'Аиша ( رضي الله عنها ) признавала, что ее близкие страдают от горя, и предлагала им физическое, медицинское лечение эмоционального расстройства. Известно, что она также использовала тальбину для лечения тревоги и психоза, вызванного горем. Здесь следует отметить, что современники Пророка считали тальбину формой лечения с некоторыми медицинскими преимуществами, используемой в сочетании с духовными средствами, что свидетельствует о целостном характере исламского лечения. Описывая тальбину, Пророк ﷺ сказал: "Она укрепляет сердце скорбящего и устраняет [часть] печали в сердце больного, подобно тому, как один из вас удаляет пыль со своего лица, омывая его водой ".
Хотя тальбину можно отнести к разновидности натуропатической медицины, Пророк ﷺ призывал сподвижников искать все доступные им формы лечения:

تَدَاوَوْا عِبَادَ اللَّهِ، فَإِنَّ اللَّهَ لَمْ يَضَعْ دَاءً إِلَّا وَضَعَ مَعَهُ شِفَاءً إِلَّا الْهَرَمَ
Ищите исцеления, о рабы Аллаха, ибо Аллах дал лекарство от каждого недуга, который Он разрешил, кроме старости и смерти.

Считается, что эта пророческая традиция, наряду с другими, побудила первых мусульманских исследователей отправиться на поиски доступных им медицинских решений, что послужило катализатором формирования исламской медицины (которая также включала аспекты галеновой медицины), а также ат-тибб ан-набави (пророческая медицина, отдельное направление, основанное на пророческих изречениях и средствах лечения). Таким образом, Пророк Мухаммад ﷺ заложил основу для того, что стало богатой исламской традицией заботы о психическом здоровье в поколениях, пришедших после него. Здесь важно добавить, что мусульмане часто откладывают обращение за медицинской помощью, потому что приписывают проблемы с психическим здоровьем различным явлениям, включая сглаз (хaсaд или насла), одержимость сверхъестественными сущностями, такими как демоны (джинны), и магию (сихр). Многие мусульманские ученые утверждают, что это реальные явления, которые могут влиять на психическое и духовное здоровье. Однако не все проблемы с психическим здоровьем связаны со сверхъестественными причинами. Как отмечалось выше, пророческое обращение призывает мусульман искать доступные им духовные, психологические и лекарственные формы исцеления.

Наследие Пророка ﷺ не иссякает: Понимание и забота о психическом здоровье в VII-XV веках н.э.

В течение многих лет после жизни Пророка Мухаммада ﷺ традиция признания и уделения приоритетного внимания психическому здоровью продолжалась в трудах мусульманских ученых, которые черпали знания из учений Пророка ﷺ и предшествующих ему цивилизаций. Мусульманские и немусульманские ученые собирались в столице исламского знания Багдаде и совместно работали над сохранением и созданием знаний, связанных с человеческой психикой.
В своем стремлении понять самость (нафс), душу (рух), разум (ʿакль) и психику в целом, ученые обычно выбирали один из двух путей. Одни переводили труды греческой, персидской и индийской цивилизаций на арабский язык , отсеивали то, что не соответствовало исламской акыде, а затем дополняли эти переводы, пытаясь объединить их с исламским учением или используя другие эмпирические или философские методы для их развития. Например, Аль-Кинди (ум. в 873 г. н.э.; известен как "философ арабов") был уполномочен аббасидскими халифами Аль-Ма'муном и Аль-Му'тасимом следить за переводом греческих работ на арабский язык в великом "Доме мудрости" в Багдаде. "В своих работах он пытался примирить греческую и исламскую мысль и создавал теории восприятия, сновидений и отражения печали, черпая их как из откровений, так и из греческих философских источников. Например, в своей книге, описывающей когнитивные стратегии борьбы с депрессией (aль-Хилях ли-Даф' аль-Ахзан/Способ избавления от печалей), аль-Кинди заимствует из Корана (57:23) ту же фразу из пяти слов, которая используется для описания печали из-за упущенных мирских занятий: " لِّكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ". (чтобы вы не печалились о том, что упустили). Это лишь один небольшой пример того, как труды наших ранних предшественников были непосредственно вдохновлены Кораном и Сунной.
Другой подход, которого придерживались некоторые ученые, заключался в том, что они в первую очередь опирались на изучение откровенных источников, ища в Коране и Сунне вдохновение о внутренней работе психики.

Великий ученый из истории ислама, аль-Балхи (ум. в 934 г. н.э.), при формулировании своих идей о психическом здоровье и в своем призыве к действию опирался в основном на медицину и откровение. Что поражает в знаменитой книге аль-Балхи "Масалих аль-Абдан уа аль-Анфус" ("Укрепление тела и души") как в тексте, написанном в эпоху до нашей эры, так это настоятельная необходимость и серьезность, с которой он призывает своих читателей разобраться в психологических заболеваниях, особенно в депрессии. Он утверждает, что психологические болезни не менее, если не более, серьезны, чем физические, потому что люди гораздо чаще страдают от их последствий на протяжении всей своей жизни и потому что практически каждый человек в какой-то момент столкнется с этими симптомами. Учитывая эту важность, аль-Балхи уделил большое внимание уточнению определений и понимания некоторых психологических болезней, включая депрессию, тревогу, фобии и обсессивно-компульсивное расстройство. Например, в своем описании диагностических критериев обсессивно-компульсивного расстройства - которые практически полностью совпадают с DSM-5, всемирно признанным диагностическим руководством по определению психических расстройств - он объясняет его причины как возможный результат воздействия черной желчи (доминирующее медицинское объяснение того времени, вероятно, заимствованное у греков) или как шепот Шайана, или как сочетание того и другого. Аль-Балхи призывает своих читателей обращаться за лечением независимо от того, какая причина, по их мнению, привела к симптомам психического заболевания, и просит их сохранять оптимизм, цитируя хадис: "Для каждой болезни Бог создал лекарство".
Помимо трудов отдельных ученых, исламское наследие приоритета психического благополучия также можно увидеть в больничных системах, построенных под управлением мусульман. Одним из уникальных отличительных признаков исламской больницы было выделение психиатрического отделения в рамках больничной системы. Невероятно отметить, что отделения, предназначенные для лечения психических заболеваний, появились в мусульманском мире примерно за 500 лет до того, как они появились в Европе. Самым ранним свидетельством институциональной психиатрической помощи является отчет, документирующий уход за психиатрическими пациентами в больнице аль-Фустат, основанной в Каире в 872-3 гг. н.э.
Начиная с X века, лечебные центры, известные как дар aль-шифāʾ или мāристāны, возникали по всему мусульманскому миру от Северной Африки до Анатолии. В таких мусульманских городах, как Дамаск, Багдад и Каир, располагались известные больницы, в специализированных отделениях которых проводилось лечение психических заболеваний. Эти учреждения располагались в центре города, чтобы оставаться доступными для тех, кто мог в них нуждаться, а также для того, чтобы побудить мусульман выполнять рекомендации Сунны о посещении больных. Примечательно, что архитекторы этих целостных лечебных учреждений также учитывали качество воздуха и близость к естественным источникам воды при выборе места. Они спроектировали системы отвода воды для поддержания чистоты и постоянно следили за качеством воздуха. Например, в больнице Мансури в Каире для циркуляции воздуха использовались гигантские вентиляторы, называемые панками, а полы были покрыты ветками хны, граната и мастики в качестве импровизированных средневековых освежителей воздуха.
Что касается лечения в этих мусульманских больницах, или маристанах, людей с психическими заболеваниями лечили с помощью широкого спектра методов, включая как простые, так и сложные лекарства, такие как стимуляторы, седативные и подавляющие средства. Например, использовались ранние формы антидепрессантов, которые назывались "муфаррих ан-нафс", или "усладительное души". Вооруженные мировоззрением целостного лечения и пониманием того, что люди - сложные социальные и эмоциональные существа, врачи в этих маристанах использовали многоуровневые подходы к лечению. Помимо лекарств и хирургического вмешательства, врачи также использовали альтернативные, целостные методы лечения, которые сводили к минимуму побочные эффекты. Эти методы лечения включали слуховую терапию (с использованием чтения Корана, музыкальных мелодий и звуков природы, например, воды или пения птиц), регулярное купание, здоровое сбалансированное питание, кровопускание, купероз, массаж с маслами, погружение в природу (с помощью садов на территории) и многое другое. Когда пациенты завершали лечение и выписывались из исламских больниц, таких как Дар аль-Маристан в Багдаде, например, они получали финансовую поддержку, чтобы облегчить переход и возвращение в повседневную жизнь. Все эти очень тщательные рассуждения свидетельствуют о том, какое значение придавали ранние мусульманские ученые интеграции лечения психического здоровья в целостное благополучие. Именно эти тщательно продуманные соображения привели к тому, что исламская медицина стала называться "гуманистической медициной".

Прерванное наследие: Влияние колониальных и секулярных сил

Сегодня исследования показывают, что, несмотря на наличие повышенных факторов риска, мусульмане, как правило, недостаточно пользуются услугами в области психического здоровья. В целом, мусульманское население не доверяет современной психологии (и как дисциплине, и как клинической услуге). Многие избегают использования психотропных препаратов, поскольку опасаются стать жертвой схем по зарабатыванию денег, побочных эффектов или долгосрочной зависимости. Обращение за терапией часто отвергается из-за страха, что немусульманские поставщики услуг будут их индоктринировать или что мусульманские поставщики услуг будут их осуждать или сплетничать о них. Это означает, что бесчисленные мусульмане страдают молча, оставаясь недиагностированными или не желая получить лечение. Как это произошло?
Этому есть множество причин, и здесь упомянуты лишь некоторые из них. На первом месте стоит общий отход от религии, который повлиял на то, что мусульмане потеряли связь с тем, что когда-то было очень интегрированной и целостной системой лечения, включающей в себя психическое здоровье. Важно также отметить, что ослабление религиозной практики наряду с ослаблением политической власти сыграло значительную роль в изменении отношения к психическим заболеваниям, наблюдавшемся в эту эпоху. Именно в этом контексте зарождающаяся область современной "западной" психологии 19 века развивалась в мире, который в значительной степени забыл об интеллектуальном вкладе исламских цивилизаций. Колониальные и светские силы захватили не только мусульманские земли, но и мусульманские умы (напоминаю, о предыдущей статье на схожую тему). Колониализм разделил мусульманский мир по языковому и национальному признаку, что уменьшило их способность и мотивацию к сотрудничеству. Например, когда Мухаммед Али, основатель современного Египта, пришел к власти, он стремился преобразовать страну, чтобы она соответствовала колониальным представлениям о современности. Для этого он поставил иностранных (т.е. франкоязычных) высокопоставленных преподавателей в университеты, где преподавались современные науки. Помимо создания языкового барьера между Египтом и остальной арабоязычной наукой, это создало недостаток уверенности в сочетании рациональных и откровенных источников, поскольку в отличие от французского и других колониальных языков, арабские термины для научных и откровенных понятий были взаимосвязаны, а не противоречили друг другу(!).
По мере формирования новых колониальных цивилизаций, в основе которых лежал секуляризм, религия вытеснялась из академических кругов. Светские корни современной психологии противостояли основам исламского мировоззрения и тем самым породили недоверие у многих мусульман. Эти исторические силы отстранили мусульман от основной психологии и заставили их обратиться внутрь себя: они отвергали не откровенные источники и полагались на культурные и семейные связи в решении проблем психического здоровья. По мере того, как причины психических заболеваний стали рассматриваться как духовные по своей природе, стигма против обращения за помощью возросла. То, что когда-то было прочным, целостным пониманием благополучия, которое прочно включало в себя психическое здоровье, поблекло. Так же, как и внушительное исламское наследие в области укрепления психического здоровья и ухода за ним.

Восстановление наших исламских концепций психического здоровья: Дальнейший путь

Исламская история прочно укрепила психическое здоровье, начиная со времен Пророка Мухаммада ﷺ и заканчивая бесчисленными последующими поколениями мусульманской учености. Целостный взгляд на жизнь как основа исламского мировоззрения привел к тому, что мусульманские ученые всех направлений внесли свой вклад в область, которая стала известна как ʿилм аль-нафс (изучение самости) и которая стала предшественницей психологии. В междисциплинарной работе мусульманские философы, богословы и врачи-ученые внесли свой вклад в эту зарождающуюся область. По этой причине изучение человеческой психики никогда не ограничивалось сосредоточением на разуме или областью науки, как это принято сегодня. Скорее, исламская психология предлагала целостную модель (наиболее известную из описанных имамом аль-Газали), которая ставила в центр сердце и связывала с ним разум, тело, душу и эмоции.
Подобно этому, междисциплинарный подход к пониманию психических заболеваний помог мусульманским ученым прийти к выводу, что их причины являются многофакторными: они предположили, что в этом могут быть замешаны биология, наследственные факторы (сегодня известные как генетика), окружающая среда и духовность. Именно по этой причине мусульманские ученые не приписывали психические заболевания просто слабости веры. Поэтому их схемы лечения также были разнообразны, и они не предписывали для борьбы с психическими заболеваниями только молитву. Наряду с современными лекарствами, разговорной терапией и другими формами оздоровления, о которых говорилось ранее, они также давали духовные средства в соответствии со своим пониманием целостного благополучия.
Таким образом, очевидно, что наши мусульманские предшественники смогли продолжить благородную традицию Пророка Мухаммада ﷺ, уравновесив разум, тело и душу в своих попытках лечения психологических заболеваний. Они признавали и подтверждали влияние духовных сил на психическое здоровье, но в то же время были открыты для других объяснений и методов лечения (и, более того, активно их использовали), таких как медицина, когнитивные тренинги и беседы с доверенным, сведущим человеком (которого сегодня мы бы назвали профессионалом).
Чтобы смотреть в будущее, важно, чтобы мы извлекли уроки из нашего прошлого. Для того чтобы обеспечить исцеление современных мусульманских общин, мы должны понять нашу историю. И для того, чтобы возродить наше великое исламское интеллектуальное наследие, мы должны признать его как наследие, которое было глубоко привержено психическому здоровью через его целостную систему лечения. Мы также должны критически оценить стигму психического здоровья, которая в настоящее время существует в наших общинах, включая наши сомнения по поводу получения диагнозов и обращения за лечением психологических заболеваний. Пришло время не только признать гигантов науки, которые были до нас, но и активно встать на их плечи, чтобы продвигать это наследие вперед.